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Nertus

"Nerthus" en su carro - Emil Doepler, 1905

En el paganismo germánico , Nerthus es una diosa asociada con una procesión ceremonial en carro. El historiador romano Tácito, del siglo I d. C., en su obra etnográfica Germania [1], cita a Nerthus como una "Madre Tierra".

En Germania , Tácito registra que un grupo de pueblos germánicos se distinguía particularmente por su veneración a la diosa. Tácito describe la procesión del carro con cierto detalle: el carro de Nerthus se encuentra en una isla no especificada en el "océano", donde se guarda en un bosque sagrado y se cubre con una tela blanca. Solo un sacerdote puede tocarlo. Cuando el sacerdote detecta la presencia de Nerthus junto al carro, este es tirado por novillas. El carro de Nerthus es recibido con celebración y paz dondequiera que va, y durante su procesión nadie va a la guerra y todos los objetos de hierro se guardan bajo llave. Con el tiempo, después de que la diosa se ha saciado de la compañía humana, el sacerdote devuelve el carro a su "templo" y los esclavos lavan ritualmente a la diosa, su carro y la tela en un "lago apartado". Según Tácito, los esclavos son inmediatamente ahogados en el lago.

Los estudiosos han relacionado la descripción de Tácito de los carros ceremoniales encontrados desde la época de Tácito hasta la época vikinga , en particular el carro de Dejbjerg de la Edad del Hierro germánica en Dinamarca y el carro funerario de barco de Oseberg de la Edad Vikinga en Noruega. El nombre de la diosa Nerthus (del protogermánico * Nerþuz ) es el precursor etimológico germánico temprano del nombre de la deidad nórdica antigua Njörðr , una deidad masculina que se asocia de manera comparable con los carros y el agua en la mitología nórdica . Junto con sus hijos Freyja y Freyr , los tres forman los Vanir , una familia de deidades. El registro nórdico antiguo contiene tres narraciones que presentan procesiones rituales de carros que los estudiosos han comparado con la descripción de Tácito de la procesión de carros de Nerthus, una de las cuales (y potencialmente todas) se centran en el hijo de Njörðr, Freyr.

Además, los eruditos han buscado explicar la diferencia de género entre las formas germánicas tempranas y nórdicas antiguas de la deidad, han discutido posibles conexiones etimológicas con el oscuro nombre de la deidad femenina Njörun , la mención de la misteriosa hermana-esposa de Njörðr , han propuesto una variedad de lugares donde pudo haber ocurrido la procesión (generalmente en Dinamarca ) y han considerado las fuentes de Tácito para su descripción.

El Nerthus de Tácito ha tenido cierta influencia en la cultura popular, y en particular en la lectura manuscrita de Hertha en Alemania, hoy ampliamente rechazada.

Etimología

"El deseo del mar de Njörd" de WG Collingwood , 1908

Los eruditos identifican comúnmente a la diosa Nerthus con Njörðr , una deidad que está atestiguada en textos nórdicos antiguos y en numerosos nombres de lugares escandinavos . Los eruditos identifican al romano-germánico Nerthus como el precursor lingüístico del nombre de la deidad nórdica antigua Njörðr y han reconstruido la forma como * Nerþuz protogermánica . [a] Como lo describe el filólogo John McKinnell, "Nerthus > * Njarðuz ( romper ) > * Njǫrðuz > Njǫrðr ". [2] Los eruditos también han vinculado tanto a Nerthus como a Njörðr con el oscuro nombre de diosa nórdica antigua Njörun . [b]

El significado del teónimo no está claro, pero parece ser cognado con el irlandés antiguo nert , que significa 'fuerza', tal vez significando 'el poderoso'. El nombre puede estar relacionado con el inglés antiguo geneorð , que significa 'contento', y el topónimo inglés antiguo Neorxnawang , utilizado para glosar la palabra 'paraíso' en textos en inglés antiguo, o la palabra norte . Según el filólogo Jaan Puhvel , "*Nerthuz es etimológicamente ambivalente, cognado no solo con el irlandés antiguo nert 'fuerza' y el griego andro - sino con el védico sū-nrt́ā 'buen vigor, vitalidad' (usado especialmente para Uṣás , por lo tanto ambivalente en género)". [4] Según McKinnell, "El significado del nombre se ha relacionado habitualmente con el irlandés antiguo nert 'fuerza' (es decir, 'el poderoso'), pero podría estar relacionado con el inglés antiguo geneorð 'contento' y neorxnawang 'paraíso' (literalmente 'campo de satisfacción'), o con la palabra 'norte' (es decir, 'deidad de los pueblos del norte', cf. griego νέρτερος 'perteneciente al inframundo')." [5]

Alemania

En el capítulo 40 de su etnografía Germania , el historiador romano Tácito, al hablar de las tribus suevas de Germania , escribe que, además de los populosos semnones y los belicosos langobardos , hay siete tribus suevas más remotas: los reudigni , los aviones , los anglii , los varinos , los eudoses , los suarinos y los nuitones . Las siete tribus están rodeadas de ríos y bosques y, según Tácito, no hay nada particularmente digno de comentario sobre ellas como individuos, pero se distinguen particularmente como grupo en que todas adoran a la diosa Nerthus. El capítulo dice lo siguiente:

Las fuentes de Tácito

Tácito no proporciona información sobre las fuentes de su descripción de Nerthus (ni del resto de Germania ). El relato de Tácito puede provenir de obras literarias anteriores pero ahora perdidas (como quizás la perdida Bella Germaniae de Plinio el Viejo ), potencialmente de sus propias experiencias en Germania, o de comerciantes y soldados, como los pueblos germánicos en Roma, o Germania y los romanos que pasaron tiempo en la región. [c]

La Germania de Tácito hace especial hincapié en los semnones, y los estudiosos han sugerido que parte o toda la información de Tácito puede proceder del rey Masyas de los semnones y/o de su suma sacerdotisa, la vidente Ganna . Los dos visitaron Roma para recibir una bendición del emperador romano Domiciano en el año 92 d. C. Aunque parece que Tácito estuvo fuera de Roma durante este período, habría tenido muchas oportunidades de obtener información proporcionada por el rey Masyas y Ganna de quienes pasaron tiempo con los dos durante su visita. [d]

Recepción

La descripción que hace Tácito de la procesión de Nerthus ha sido objeto de amplio debate entre los estudiosos.

Variaciones del nombre y del manuscrito

Todos los manuscritos supervivientes de la Germania de Tácito datan de alrededor del siglo XV y muestran una variación significativa en el nombre de la diosa: todas las formas atestiguadas están en caso acusativo e incluyen Nertum (que produce la forma nominada Nerthus ), Herthum (que implica una forma nominativa de Hertha ) y varias otras (incluidos Nechtum , Neithum , Neherthum y Verthum ). [9]

De las diversas formas que se encuentran en la tradición de manuscritos de Germania existentes , dos han generado un debate significativo entre los académicos desde al menos el siglo XIX: Nerthus y Hertha . Hertha era popular en algunas de las primeras capas de la erudición sobre Germania , como la edición de Beatus Rhenanus . Estos académicos vincularon el nombre con una palabra alemana común para Tierra (compárese con el alemán moderno Erde ). Esta lectura ha sido posteriormente rechazada por la mayoría de los académicos. Desde que el filólogo pionero del siglo XIX Jacob Grimm identificara la forma Nerthus como el precursor etimológico del nombre de la deidad nórdica antigua Njǫrðr , la lectura Nerthus ha sido ampliamente aceptada como correcta en la erudición. [a]

En 1902 se descubrió el Codex Aesinas (a menudo abreviado como E ), que también contenía la forma Nertum , lo que da como resultado la lectura Nerthus . El Codex Aesinas es un manuscrito compuesto del siglo XV que se considera una copia directa del Codex Hersfeldensis , el manuscrito más antiguo identificable del texto. Los estudiosos creen que todos los demás manuscritos de Germania de Tácito se derivan del Codex Aesinas. [e]

Algunos estudiosos han seguido sugiriendo lecturas alternativas a Nerthus . Por ejemplo, en 1992, Lotte Motz propone que la correspondencia lingüística es una coincidencia y que «la variante nertum fue elegida por Grimm porque corresponde a Njǫrðr». [f] En cambio, Motz propone que varias entidades femeninas del registro del folclore germánico continental, particularmente aquellas del centro de Alemania y los Alpes, provienen de una única fuente, a quien ella identifica como Nerthus, y que los pueblos germánicos migrantes trajeron a la diosa a esas regiones desde la costa escandinava. [10] Después de su muerte, la propuesta de Motz recibió el apoyo de Rudolf Simek . John Lindow rechaza la propuesta de Motz y el apoyo de Simek. Destaca la presencia de la forma en el Codex Aesinas (descubierto en 1902, mientras que Grimm murió en 1863), y pregunta: "¿no sería una coincidencia extraordinaria que una deidad que se ajusta al patrón de los dioses de la fertilidad posteriores tuviera un nombre que fuera etimológicamente idéntico a uno de ellos?" [g]

Ubicación

Los estudiosos han propuesto diversas ubicaciones para el relato de Tácito sobre Nerthus. Por ejemplo, Anders Andrén dice:

En los relatos de tribus germánicas específicas, Tácito también escribe sobre los gemelos divinos , los Alcis , entre los Naharvali , y sobre la diosa Nerthus entre un grupo de tribus, probablemente ubicadas en la parte sur de la actual Dinamarca. [11]

Algunos eruditos han propuesto que la ubicación de la procesión de Nerthus ocurrió en Zealand en Dinamarca. Vinculan a Nerthus con el topónimo medieval Niartharum (actual Nærum ) ubicado en Zealand. Se da una justificación adicional en que Lejre , la sede de los antiguos reyes de Dinamarca, también está ubicada en Zealand. Nerthus es entonces comúnmente comparado con la diosa Gefjon , quien se dice que aró la isla de Zealand desde Suecia en el libro Gylfaginning de la Edda prosaica y en Lejre se casó con el legendario rey danés Skjöldr . [12]

Chambers señala que el nombre erróneo Hertha (ver Nombre y variaciones del manuscrito más arriba) condujo al hidrónimo Herthasee , un lago en la isla alemana de Rügen , que los anticuarios propusieron como una posible ubicación del sitio de Nerthus descrito en Tácito. Sin embargo, junto con el rechazo de la lectura Hertha , la ubicación ya no se considera un sitio potencial. [13]

Diferencia de género entre Nerthus y Njörðr

Aunque Njörðr desciende etimológicamente de * Nerþuz , Tácito describe a Nerthus como mujer mientras que la antigua deidad nórdica Njörðr es masculina. La forma * Nerþuz no indica si la deidad era considerada masculina o femenina. Esta diferencia de género entre los dos ha dado lugar a un importante debate por parte de los estudiosos. Se han propuesto diversas razones para esta diferencia: a lo largo de los años, los estudiosos han propuesto de diversas formas que Nerthus era probablemente uno de un par de deidades de una manera similar a los hijos incestuosos de Njörðr, Freyr y Freyja (quizás involucrando hieros gamos ), que Nerthus era una deidad hermafrodita , que el género de la deidad simplemente cambió de mujer a hombre con el tiempo, o que el relato de Tácito confunde a Nerthus con una deidad femenina en lugar de una deidad masculina. [14] Otros han propuesto que una 'Njörðr femenina' continúa en el corpus nórdico antiguo como la Hermana-esposa de Njörðr y/o en el nombre de la diosa Njörun . [15]

Carros, procesiones de carros, los Vanir y rituales cíclicos

Los eruditos asocian la descripción de Tácito del vehiculum de Nerthus (traducido arriba por Birley como "carro" y por Mattingly como "carro") depositado ritualmente en un lacus (traducido arriba por Birley y Mattingly como "lago") con carros ceremoniales encontrados colocados ritualmente en turberas alrededor de la época de Tácito, carros ceremoniales de la época vikinga y descripciones de procesiones de carros ceremoniales en textos nórdicos antiguos. [16] Ejemplos notables incluyen el carro de Dejbjerg —de hecho un compuesto de dos carros— descubierto en el oeste de Jutlandia , Dinamarca. [h] Se encontró un carro de la época vikinga en el entierro del barco de Oseberg en Noruega. Este carro puede haber sido incapaz de girar en las esquinas y puede haber sido utilizado únicamente con fines rituales. [17] El entierro del barco contiene fragmentos de tapiz, hoy conocidos como fragmentos de tapiz de Oseberg . Estos fragmentos representan una procesión de carros. [18]

En la mitología nórdica, Njörðr está fuertemente asociado con el agua, y él y sus hijos, Freyr y Freyja, están particularmente asociados con los carros. Juntos, esta familia es conocida en las fuentes nórdicas antiguas como los Vanir . Njörðr es mencionado como "dios de los carros" (nórdico antiguo vagna guð ) en el manuscrito principal de Skáldskaparmál (el Codex Regius). [19] [i] Según la Edda prosaica , Freyja conduce un carro tirado por gatos, lo que los académicos han vinculado con la representación de nueve gatos en el carro funerario del barco de Oseberg, lo que potencialmente indica una procesión en carro con la diosa. [20] Data del siglo XIV y cuenta la historia de una procesión ritual en carro en la que una sacerdotisa conduce una representación de Freyr en un carro de una manera que los estudiosos han comparado con la descripción de Tácito. [21]

Se pueden encontrar relatos similares de procesiones en carro en otros dos textos, a saber, una descripción de una deidad llamada Lýtir en Flateyjarbók y otra que presenta a Frotho en Gesta Danorum , que es conducido por el carro durante tres días después de su muerte para que el país no se desmorone. Ambos nombres han sido interpretados por los eruditos como posibles sobrenombres de Freyr. [j]

Algunos estudiosos han interpretado que esta procesión se celebraba como un ritual cíclico asociado con los Vanir. Según Jens Peter Schjødt,

"Si aceptamos una relación estrecha, quizás incluso una identidad, entre Nerthus, Freyr y Frotho... parece que estas tres descripciones son todas parte de un discurso que conecta a los dioses del tipo vanir con las circunvalaciones y, por lo tanto, con las procesiones centradas en rituales anuales". [22]

Schjødt escribe además:

No hay duda de que los rituales cíclicos han tenido lugar durante varios milenios en el Norte, así como en todas partes. Una de las descripciones más famosas de un ritual de este tipo de la Edad del Hierro Temprana es la descripción que hace Tácito del ritual de Nerthus en Germania , capítulo 40. Aunque no se dice explícitamente que se trata de un ritual cíclico, no hay duda de que es recurrente y que involucra a toda la comunidad. Como ocurre con la mayoría de los demás rituales de este tipo, no se nos dice en qué época del año se celebraba la procesión de Nerthus, pero como es claramente un ritual relacionado con la fertilidad y la paz, podemos conjeturar que no se celebraba durante el verano, que era la estación de la guerra y de otro tipo de actividades masculinas. [23]

Hilda Davidson traza un paralelo entre estos incidentes y el relato de Tácito [1] sobre Nerthus, sugiriendo que además una figura femenina con un collar "arrodillada como si estuviera conduciendo un carro" también data de la Edad del Bronce. Davidson dice que la evidencia sugiere que costumbres similares a las detalladas en el relato de Tácito continuaron existiendo durante el final del período pagano a través del culto a los Vanir. [24] [ cita completa requerida ]

Cuerpos de pantano

El rostro del Hombre de Tollund , un cuerpo depositado ritualmente en un pantano bien conservado, encontrado en Dinamarca y que data del siglo IV a. C.

En las turberas del norte de Europa se han encontrado numerosos restos humanos bien conservados, conocidos como cadáveres de las turberas . Al igual que los carros enterrados en las turberas que hemos mencionado anteriormente, estos cuerpos fueron colocados de forma intencionada y ritual . Varios estudiosos han relacionado la descripción de Tácito de esclavos ahogados en un "lago" con una referencia al enterramiento de cadáveres humanos en turberas. Por ejemplo, según el arqueólogo Peter Vilhelm Glob :

La descripción de los asistentes de la diosa en el lago al término de los ritos recuerda a los habitantes de las ciénagas sacrificados. De hecho, hay muchos indicios de que los habitantes de las ciénagas participaban en celebraciones rituales de este tipo, que culminaban con su muerte y su deposición en las ciénagas. [25]

La “Madre Tierra” y el culto romano a Cibeles

Una representación de la diosa frigia Cibeles con un carro tirado por gatos que data del siglo III a. C.

En su descripción de Nerthus, Tácito se refiere a la diosa como "Madre Tierra" ( Terra Mater ). Esto ha sido recibido por los eruditos de diversas maneras y ha afectado a las primeras lecturas manuscritas del nombre de la deidad (especialmente Herthum , véase la sección "Variaciones del nombre y del manuscrito" más arriba). En su evaluación de la personificación nórdica antigua de la tierra ( Jörð , una diosa de la mitología nórdica ), McKinnell dice que la personificación nórdica antigua de la tierra no parece estar notablemente conectada con los Vanir , Njörðr y/o Nerthus. Concluye que "parece probable que Tácito equipare a Nerthus con Terra Mater como una interpretatio Romana , una traducción en términos que sus lectores romanos encontrarían familiares". [26] John Lindow dice que la "identificación de Tácito con la Madre Tierra probablemente tenga mucho menos que ver con Jörd en la mitología escandinava que con las diosas de la fertilidad en muchas culturas". [19]

La diosa frigia Cibeles había sido absorbida por el panteón romano en la época de Tácito, y Tácito sirvió como sacerdote en el culto de Cibeles, que incluía deberes como lavar una piedra sagrada de culto. De manera similar a la descripción de Tácito de Nerthus, Cibeles a veces estaba estrechamente relacionada o fusionada con el concepto de Terra Mater ('Madre Tierra') a través de su identidad como Mater Deum ('Madre de los Dioses'), y a veces se la representaba con un carro tirado por leones. [27]

Influencia moderna

El planeta menor 601 Nerthus recibe su nombre de Nerthus. La forma "Hertha" fue adoptada por varios clubes de fútbol alemanes .

Hasta que dejó de ser la lectura dominante, Hertha tuvo cierta influencia en la cultura popular alemana. Por ejemplo, Hertha y Herthasee (véase la sección "ubicación" más arriba) desempeñan papeles importantes en la novela Effi Briest de 1896 del novelista alemán Theodor Fontane . [28]

Nerþuz es un personaje que aparece en Fire Emblem Heroes .

Véase también

Notas

  1. ^ ab "La mayoría de los eruditos aceptan que el nombre Njǫrðr, el rico rehén enviado a los Æsir y el padre de Freyr y Freyja, es idéntico al de una diosa Nerthus "o Madre Tierra" descrita por Tácito [1] Lindow (2020c), p. 33; "... desde Jacob Grimm , la forma Nerthum ha sido preferida debido a su relación con el nombre nórdico antiguo Njǫrðr" Janson (2018), pp. 10-11; "Nerthus ha sido visto durante mucho tiempo como el étimo de Njǫrðr". North (1997), p. 20; "Dado que el nombre Nerthus corresponde fonéticamente al de Njǫrðr, los eruditos la han aceptado como su contraparte femenina". Motz (1992), p. 3; "Nerthus no puede ser otra que Njörd ..." Turville-Petre (1964), pág. 172; "extraña ha sido la historia de esta diosa Nerthus en los tiempos modernos. Los eruditos del siglo XVI encontraron irresistible la tentación de enmendar el nombre de 'Madre Tierra' en Herthum , que los eruditos del siglo XIX mejoraron aún más en Hertham , Ertham . Durante muchos años esta falsa diosa expulsó a la deidad legítima del cuadragésimo capítulo de Germania [1] " Chambers (2001), pág. 70 (orig 1917).
  2. ^ Véase por ejemplo Hopkins (2012), pág. 39:
    "De este estudio podemos concluir que el consenso académico es que Njǫrun está potencialmente relacionado con Njǫrðr y, por lo tanto, también con el antepasado protogermánico del nombre, * Nerþuz " [3]
  3. Por ejemplo, según James B. Rives, "... Tácito bien pudo haber servido en la frontera germánica él mismo, y ciertamente habría tenido muchas oportunidades de hablar tanto con romanos que tenían experiencia en Germania como con germanos que servían en el ejército romano" Mattingly (2009), p.  xlii . [ cita completa requerida ] Véase también la discusión en Bintley (2015), pp. 86–87.
  4. Por ejemplo, según North (1997), p. 22, "el informante de Tácito puede haber sido el rey Masyos de los semnones , que visitó Roma en el año 92 [d. C.]: los semnones se describen con mayor detalle en el cap. 39, inmediatamente antes del relato de Nerthus en el cap. 40". Véase también la discusión en Bintley (2015), pp. 86-87.
  5. Como resume MJ Towsell, "La historia textual moderna de Germania comienza... con el manuscrito humanista del siglo XV conocido como Codex Aesinas, que parece ser la fuente de todos los demás manuscritos de Germania (y se hicieron muchísimas copias en el Renacimiento, todas las cuales parecen ser copias directas o indirectas de este único manuscrito)". Toswell (2010), pág. 30. Con respecto a Nerthus y el Codex Aesinas, véase la discusión en Lindow (2020b), pág. 1331.
  6. Motz , sin embargo, afirma que no propone la lectura Hertha : "No deseo defender el nombre Hertha para la diosa; simplemente deseo afirmar que la coincidencia fonética de la variante con el nombre de un dios éddico no es suficiente para sustentar una identidad de los dos numina". Motz (1992), pp. 3-4
  7. Lindow (2020a), p. 108 dice: "Rudolf Simek toma en serio la sugerencia de Motz (1992) de que otras formas de nombre en las ediciones humanistas de Germania son tan válidas como Nerthus y que la deidad en el cap. 40 no tiene nada que ver con Njǫrðr sino que debería estar asociada con Frau Percht o Frau Holle en el folclore reciente Simek (2003), pp. 56–57 . Pero como admite Simek, Nerthus tiene testimonio manuscrito. Además, el argumento de Motz sobre similitudes conceptuales parece forzado". Lindow (2020b), p. 1331.
  8. ^ Por ejemplo, como señala Gunnell (1995), "la existencia de un carro así en la vida real está respaldada por evidencia arqueológica en forma de dos carros de la Edad del Hierro temprana que fueron depositados en los pantanos de Dejbjerg , Jylland , en un momento cercano al del relato de Tácito . [1] Es muy tentador establecer paralelismos directos entre estos carros y los de Nerthus y Freyr descritos anteriormente". [17]
  9. Según John Lindow, "... deberíamos aceptar que Snorri conocía más kennings válidos que los atestiguados en el verso que cita. Por ejemplo, dice que Njǫrðr puede ser kenned como vagna guð (dios de los carros), que puede asociarse con el carro que tiró de Nerthus en Tácito. No creemos que la asociación sea fortuita". Lindow (2020a), p. 78; discusión adicional Lindow (2020b), p. 1333. "Con respecto a Nerthus y el vehiculum en el cap. 40 de Germania , Njǫrðr es conocido como vagna guð ('dios de los carros') en un kenning escaldico citado en el manuscrito principal de Skáldskaparmál " North (1997), p. 24.
  10. ^ Al señalar un episodio comparable en la saga Ynglinga que describe un relato evemerizado de la muerte de Freyr y la descripción de Saxo de la muerte de Frotho, John Lindow señala que "claramente las dos figuras representaron el mismo patrón mítico, y muchos eruditos piensan que pueden haber sido la misma figura Lindow (2001), pág. 124. Sobre Lýtir y Freyr, véase Simek (2007), pp. 198-199.

Referencias

  1. ^ abcde Tácito, Publius Cornelio . Alemania . cap. 40.
  2. ^ McKinnell (2005), pág. 50
  3. ^ Sturtevant (1952), pág. 167; de Vries (1977), págs. 410–411; Finnur y Jónsson (1931), pág. 429
  4. ^ Puhvel (1989), pág. 205
  5. ^ McKinnell (2005), pág. 51
  6. ^ Stuart 1916:20.
  7. ^ Birley (1999:58).
  8. ^ Mattingly 2009: 53-54.
  9. ^ Para una discusión sobre estas formas, véase por ejemplo Lindow 2020b: 1331 y McKinnell 2005: 50-52.
  10. ^ Motz (1992), págs. 12-16
  11. Andrén (2020), pág. 212
  12. ^ Chadwick (1907), págs. 267-268, 289 ; Davidson (1964), pág. 113
  13. ^ Chambers (2001), págs. 69-71
  14. ^ Véase, por ejemplo, la discusión en Lindow 2020: 1332, Simek 2007: 230, North 1997: 20-24 y Turville-Petre 1964: 172.
  15. ^ Véase, por ejemplo, la discusión en Hopkins 2012: 39-40.
  16. Schjødt 2020a, págs. 631–634 ; McKinnell (2005), págs. 50–52; North (1997), págs. 1–25; Gunnell (1995), págs. 53–60; Davidson (1988), págs. 116–119; Turville-Petre (1964), pág. 173
  17. ^ por Gunnell (1995), pág. 59
  18. ^ Gunnell (1995), pág. 60
  19. ^ desde Lindow 2001: 237.
  20. ^ Ásdísardóttir (2020), págs. 1278-1279, 1287
  21. ^ Gunnell (1995), págs. 54-59
  22. Schjødt (2020a), pág. 633
  23. Schjødt (2020b), pág. 803
  24. ^ Davidson (1964), pág. 96
  25. ^ Glob 2004 [1965]: 163. Sobre Glob y Nerthus, véase una discusión más amplia en Sanders 2009: 6-7.
  26. ^ McKinnell 2022: 539.
  27. ^ Véase la discusión, por ejemplo, en North 1995: 20-23.
  28. ^ Hardy 2001: 125.

Fuentes

Lectura adicional