Un neak ta ( jemer : អ្នកតា , 'nâk ta ) es una deidad ancestral o tutelar camboyana , [1] de la que se cree localmente que vela por las personas, los lugares y las cosas, siempre que se les rinda el debido respeto. [2]
Neak ta en jemer significa "ancestro". Un neak ta puede ser femenino o masculino y, en la mayoría de los casos, actúan como pareja. [3]
Aunque los orígenes del neak ta se pierden en la noche de los tiempos, se cree que se originaron en un cierto culto a la naturaleza . [4] El culto del neak ta puede considerarse como una capa fundacional sobre la que se han superpuesto tradiciones posteriores. [5] El culto del neak ta contiene elementos religiosos primitivos, como la falta de dogma y de sacerdocio , ya que precedió tanto al hinduismo como al budismo en Camboya . [6]
En el período angkoriano , el culto al devaraja como kamraten jagat , genio protector vinculado a dinastías y lugares, puede verse como una nueva valorización del rey gobernante de su propio neak ta . [7]
La veneración del neak ta todavía está presente entre el antiguo Imperio Jemer fuera de las fronteras contemporáneas de Camboya, ya que estos rituales de neak ta se han observado entre los Jemeres Surin en Tailandia [8] y los Jemeres Krom en Vietnam . [9] En Laos, los phìbàn ( ຜີບ້ານ ) son equivalentes laosianos del neak ta , aunque los phìbàn son geográficamente más específicos y funcionalmente menos definidos. [10]
Después de la caída de Angkor, el rey Ang Chan I (1510-1560), también conocido como Preah Baromei, se asocia con la elevación del más famoso neak ta Khleang Moeung en Pursat .
Siguiendo sus pasos, el rey Ang Chan II (1806-1834) ordenó que neak ta Sengha y neak ta Preah Ind fueran llevados a un monasterio en Phnom Kngok Meas, cerca de Kampong Chhnang, para asegurar su prosperidad.
Hasta el siglo XIX, en la medida en que la tierra pertenecía a alguien, pertenecía a los espíritus de los antepasados neak ta . [11] Los neak ta estaban sumidos en redes de protección, apaciguamiento y patrocinio que se parecían a las que vinculaban a los gobernadores y a un feudo particular. Sin embargo, las nuevas políticas administrativas promulgadas en Camboya a finales del siglo XIX y principios del siglo XX intentaron cambiar este tradicional arreglo "galáctico" de poder a uno en el que el gobierno central tuviera un control más estricto sobre las regiones periféricas. Los neak ta también eran temidos como una superstición retrógrada en lugar de un desafío a la autoridad estatal durante el protectorado francés de Camboya . [12] Cuando el Primer Ministro del Rey Sisowath, Thiounn, redactó el plan inicial para la reforma territorial de Camboya en 1908, incluyó entre las funciones del nuevo asesor religioso designado por el estado ( preah dhammakar ) la misión de "organizar materiales ceremoniales" para alabar a los neak ta de la aldea . Sin embargo, este papel no apareció en la ordenanza real de 1908, ya que el papel del neak ta fue reemplazado por el genio burocrático moderno del Estado. [13]
En la propaganda oficial o privada bajo el régimen de los Jemeres Rojos , se hace poca mención de los neak ta : fueron ignorados, pero a veces también destruidos como en el caso de Preah Ang Chek Preah Ang Chorm . [14] Al desarraigar la creencia en los neak ta del alma jemer, los jóvenes soldados de los Jemeres Rojos no negaron su existencia, pero se dieron cuenta de su ineficacia. [15] El mensaje de que " Angkar es el amo del agua y de la tierra" ( angkar mchah teuk, mchah dey ) [16] demostró un gran contraste con las actividades del anterior movimiento Issarak , que intentó ganar el control sobre las aldeas "dotando nuevos neak ta ". [17]
Tras la caída de los Jemeres Rojos y con el desarrollo de Camboya, se dice que los neak ta locales ya no son tan exigentes ni tan potentes como antes, aunque se han hecho esfuerzos por restaurar elementos de su culto y adoración. [18] Los frecuentes movimientos de población después de 1975 cortaron el vínculo entre los aldeanos y sus antepasados. En consecuencia, la creencia en toda la panoplia de seres mitológicos autóctonos, incluidos los espíritus tutelares, comenzó a desintegrarse. [19] Sin embargo, algunos cultos a los espíritus neak ta volvieron a cobrar importancia fuera del control de los monjes budistas y los especialistas laicos, como se observó en Kep . [20]
Abandonar el neak ta ha sido una experiencia desconcertante para la diáspora jemer . A pesar de considerar la posibilidad de que los neak ta se reubiquen, la migración de la diáspora jemer fuera de Camboya ha sido particularmente desconcertante en términos de espíritus territoriales que protegen un lugar determinado. [21]
Los creyentes del neak ta intentan controlar lo que les sucede mediante el uso de rituales, amuletos y ofrendas. A pesar de algunas similitudes, los rituales varían de un neak ta a otro. [22]
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Para honrar a un neak ta , los aldeanos locales suelen instalar altares cerca de árboles grandes como cabañas en miniatura suspendidas de una rama o montadas sobre un poste y en las que luego se dice que residen en forma de raíces, piedras, fragmentos de escultura o sin ninguna forma visible. [23]
Si bien el achar es el maestro ritual de ceremonias para los ritos relacionados con el neak ta , los monjes budistas solo participarán en la recitación de oraciones y no como oficiantes.
El Kru Khmer es un chamán que se especializa en los rituales de neak ta . Un Khmer Kru es normalmente un hombre que se especializa en "medicina a base de hierbas, preparación de amuletos y talismanes , magia negra o meditación ". [24] Es capaz de distinguir qué espíritu, ya sea un neak ta u otro espíritu maligno, está causando daño y lograr la curación recomendando un curso de acción para apaciguar al espíritu ofendido.
Para los casos más obvios que afectan la psicosis , se recurre principalmente a médiums femeninas llamadas kru boramei o rup. [25] Los médiums boramei son médiums que permiten que los espíritus neak ta o boramei interactúen directamente con los buscadores. A diferencia de los kru khmer , que se entrenan para convertirse en expertos, se cree que los kru boramei son elegidos por los propios espíritus boramei para que sirvan como sus médiums.
Los rituales asociados con el neak ta pueden ser simples votos de bendición, ceremonias formales o la recitación monástica de versos protectores parittas, ya sea como súplica profiláctica o para contrarrestar dificultades graves como enfermedades graves, hambruna y accidentes. [26]
El primer tipo de rito es un voto o promesa ( ban sran ) realizado para obtener una bendición para una tarea menor o para encontrar un objeto perdido.
La segunda ( bon banchan neak ta ) es una ceremonia profiláctica más formal diseñada para contrarrestar dificultades más graves, como enfermedades graves, hambruna o sequía. En ella participan un oficiante ( rup ) y una orquesta.
La última categoría ( bon banchan neak tà oy sok sabai ) está reservada para los neak ta con un significado regional o nacional. También conocido como "resurrección de los antepasados" ( leung neak ta ), es un rito asociado con la garantía de la próxima cosecha. Generalmente se lleva a cabo anualmente como una forma de lealtad feudal [27] en enero-febrero y está orientado a la protección general, la salud y la paz durante el año siguiente. [28]
La principal forma de adoración de los creyentes del neak ta es ofrecer comida, flores, incienso y alcohol en la casa espiritual del neak ta . La mayoría de las veces, las ofrendas incluirán un par de sla thor , dos cuencos de agua perfumada, cinco velas y cinco varillas de incienso . El sla thor es un árbol de plátano cortado a aproximadamente 15 centímetros sostenido por tres brotes de bambú . El sla thor dong también es común y está hecho con un coco que simboliza el útero del nuevo nacimiento. Se coloca una nuez de areca encima. Las cinco velas y cinco varillas de incienso representan las cinco direcciones del espacio que el neak ta debe proteger: cuatro direcciones cardinales y el cenit . [29] Además de esto, se pueden hacer otras ofrendas como bay sei, cigarrillos, sampot y otras ofrendas ad libitum. [30]
Los especialistas en rituales kru khmer han utilizado tradicionalmente remedios a base de hierbas , astrología , adivinación , magia , hechicería y talismanes tanto para acceder al mundo espiritual neak ta como para brindar protección contra él. [31]
Hasta hace muy poco, a los neak ta se les ofrecían sacrificios de animales salvajes y domésticos. [32] El neak ta Mno de Voat Vihear Suor recibió un cocodrilo y un mono, mientras que el neak ta Tenon de Kandal Stieng recibió un mono. [33]
En Ba Phnom se realizaron sacrificios humanos en honor de los neak ta Me Sar hasta 1884. Parece que los neak ta Krol de Kompong Thom pudieron haber recibido sacrificios humanos hasta 1904. [34]
La música es la primera y más importante ofrenda en cualquier rito que implique un neak ta . Siempre se trata de música tradicional jemer . La música ayuda a conducir al boramei o rup a ser poseído por el neak ta. El anthuot se utiliza en la invocación del neak ta antes de salir en busca del choar rung (saps) y la preciosa madera khlemm chann . [35]
Como el neak ta se asociaba con aldeas individuales en Camboya, tradicionalmente era un elemento constitutivo de la unidad de la aldea, ya que el rito anual de laeng neak ta servía para reafirmar la lealtad hacia los demás y reforzar los vínculos mutuos dentro de la comunidad. [36]
Los habitantes de los pueblos jemeres invocan a los neak ta para pedir que llueva en el momento adecuado, para que velen por los arrozales y para proteger al pueblo de las pandemias y los males de la guerra. La protección de los neak ta se limita al pueblo srok . Se invoca a los neak ta para recuperar objetos y animales perdidos y recuperar la buena salud.
Hoy en día, los juramentos en la corte todavía no se hacen al estado o ante la imagen de Buda, sino en presencia del neak ta . [37] Los acusados son llamados a jurar decir la verdad no según algún estándar moral abstracto en contra de las escrituras budistas, sino ante el miedo muy real de represalias por parte del neak ta de que no mentirán, una costumbre iconizada más recientemente en el encargo y erección de una estatua de un prominente neak ta , Lok Ta Dambon-daek (Barra de Hierro) fuera del Tribunal de los Jemeres Rojos en 2006. [38]
Algunos neak ta se instalan cerca de la carretera para proteger a los viajeros que pueden pasar a venerarlos y hacerles ofrendas. Tal es el caso de Yey Mau en la carretera nacional 4 entre Phnom Penh y Kampot . Así, se puede ver a los coches que circulan arrojando dinero al neak ta Chomteav Mau. [39]
Los neak ta se representan a menudo como una pareja de antepasados, que a veces también se asocian a una deidad brahmánica y su shakti . [40]
Los espíritus neak ta también pueden ser individuos solitarios ( cah srok ) "el viejo del país", lo que indica la naturaleza arcaica de su culto. [41] Un poderoso neak tà llamado Toeuk Lic, por ejemplo, habita en una estatua de Buda del período angkoriano ahora ubicada al pie de la cascada en Phnom Kulen . [42]
El mundo de los neak ta en Angkor era jerárquico y un reflejo de la sociedad jemer. Un neak ta poderoso tiende a supervisar y ordenar a los neak ta menores . [43]
Neak ta se puede asociar con varios fenómenos naturales, como un árbol ( Neak ta dam ), una montaña ( Neak ta Phnom ) o un río o estanque ( Neak ta Tuk ).
Un cierto número de neak ta han tomado forma en estatuas de divinidades brahmánicas. [44]
La reinterpretación de las divinidades brahmánicas como neak ta por parte de los aldeanos jemeres locales a menudo conlleva un cambio de nombre sin necesariamente conservar el rastro de su teogonía : Ganesh se convierte en Neak ta Pum Saen o Neak Ta Gones, Indra se convierte en Neak ta Preah Ind, Kali se convierte en Yey Khmau o Dama Negra y Shiva se convierte en Neak ta Ko Krohom, literalmente "cuello rojo" o Neak ta Kanghar Daek, que significa el "acero de la rueda", uno de los atributos de Shiva.
Neak Ta Siddhi-Suost es el neak ta más importante derivado de las deidades brahmánicas y a veces se lo considera un protector nacional. [45]
El origen de Me Sa, la madre blanca de Ba Phnom, se remonta a la mitología hindú. Su nombre es probablemente una contracción del sánscrito Mahishasura , lo que revela su verdadera identidad como Durga o Mahisasuramardini , la destructora del demonio búfalo Mahishasura . Se sabe que el suicidio ritual y el probable sacrificio humano estaban vinculados a los cultos a la diosa practicados en el reino indio Pallava entre los siglos VII y IX. Es posible que tales ritos se exportaran a Camboya, ya que el último sacrificio humano en el país tuvo lugar en Ba Phnom en abril o mayo de 1877.
Algunos héroes nacionales han sido elevados al nivel de deidades neak ta . Khleang Moeung es el neak ta más famoso del país con este origen heroico. [45] La representación física de Khleang Moeung ha evolucionado. En la década de 2000, su estatua era la de un hombre de una era anterior con hombros cuadrados y un bigote tupido; su representación puede denotar un rastro de influencia siamesa. Pero la estatua más reciente lo retrata como un hombre de aspecto moderno.
Según la tradición, la propiciación del neak ta Khleang Moeung implicaba antiguamente el sacrificio de un búfalo macho en cada provincia del reino. [46]
Cuando Camboya obtuvo la independencia, Sihanouk hizo construir un recinto alrededor de la estatua de Khleang Moeung. Fue destrozada y arrojada a un estanque cercano durante la era de Pol Pot, pero ahora ha sido recuperada y reconstituida [45]. Sam Rainsy sacó a relucir la historia de Khleang Moeung, utilizando la versión de la historia relatada por el investigador francés Adhémar Leclère en 1914, y criticando al rey Kan, a quien se sabe que el primer ministro Hun Sen admiraba y que, según algunas versiones de la historia, no era de sangre real . [47]
Las distintas tradiciones religiosas de Camboya adoptan distintas posturas en cuanto a la ética del culto al neak ta.
Según el estudio pionero de Paul Mus de 1933, los neak ta son representativos de lo que él llamó la "verdadera religión asiática, la de la tierra". [48] Los cultos a los neak ta han influido profundamente a lo largo del tiempo en la forma en que el hinduismo en sus diversas expresiones y luego el budismo han sido interpretados y practicados en la Camboya antigua, moderna y contemporánea. [49]
En las sociedades budistas Theravada , el neak ta y la sangha budista son dos sistemas religiosos que coexisten, que en teoría se mantienen claramente separados y son atendidos por diferentes especialistas religiosos, pero que se utilizan simultáneamente y son vistos por ellos como complementarios e interdependientes. Esta dualidad está presente en Camboya, así como en otros países del sudeste asiático . Los birmanos rinden homenaje al Buda y adoran a los nats , los tailandeses tienen sus templos phi y Lak Mueang , los laosianos también adoran a los phi y los camboyanos al neak ta además de al Buda . [50]
Las estatuas del neak ta se instalan regularmente en los recintos monásticos. Algunas incluso han sido descubiertas e introducidas solemnemente por los abades de los monasterios. [51] A menudo se puede encontrar un neak ta en la esquina noreste de los terrenos de una pagoda . [52]
Algunos rituales Neak Ta reflejan la influencia del budismo, especialmente donde se han suprimido las ofrendas de carne y alcohol. [53]
Según Alain Forest, los neak ta representan las únicas figuras de perdón en el budismo Theravada tal como se practica en Camboya. Aunque un neak ta “no puede intervenir en el proceso de salvación final, pero puede ser inducido a producir un cambio significativo en los reinos humano y físico” y, de ese modo, ayudar a los seres humanos en su vida diaria. [41]
La inmigración china a Camboya ha influido en el culto al neak ta. Si bien los chinos y los vietnamitas pueden rendir homenaje al neak ta en Camboya e incluso contribuir a los costos de reestructuración de las chozas de sus templos, los jemeres nunca honrarían a un espíritu chino o vietnamita. [39]
El templo chino Sam Orng, a lo largo de las orillas del río Tonle Bassac hasta el puente Monivong, fue construido en 1929 y celebra un festival anual en honor a Neak ta Hei al final del Año Nuevo chino. [54]
En algunos lugares, las deidades chinas incluso están reemplazando a los neak ta jemeres . El ejemplo más claro está en Voat Phnom en Phnom Penh . Aunque durante siglos Voat Phnom fue un santuario para un neak ta jemer llamado 'Preah Chao', recientemente ha caído bajo el culto espiritual chino . Cuando los Jemeres Rojos ocuparon Phnom Penh en 1975, reunieron todas las estatuas de dioses y diosas en templos chinos por toda la ciudad y las llevaron a Voat Phnom. En 1982, tres años después del colapso del régimen, los descendientes chinos regresaron para recoger las estatuas y llevarlas de vuelta a los templos de la ciudad, pero dos se quedaron atrás: las estatuas de Xuanzang , el monje sagrado de la famosa novela china Viaje al Oeste , y Tudigong , el dios chino de la tierra. [55]
Los musulmanes tradicionales de Camboya, conocidos como Cham Sot , pueden practicar ceremonias de posesión ( chai ) que representan a los neak chai , o espíritus de los antiguos reyes de Champa , que se corresponden estrechamente con el culto animista jemer de los neak ta , o espíritus ancestrales. El neak ta Leak en la provincia de Prey Veng es de origen Cham y, por lo tanto, está asociado al Islam. Aunque gobierna sobre una aldea budista, prohíbe a su kon chau protegido comer cerdo y castiga a quienes lo hagan con dolores de estómago. [56] Sin embargo, estas prácticas son objeto de una condena unánime por parte de los musulmanes ortodoxos. [57]
Los cristianos de Camboya consideran al neak ta como una forma de idolatría . [58] Los etnólogos han visto sorprendentes similitudes entre el discurso del neak ta Yeay Tep o "diosa ancestral" que quiere "venir y salvar a la humanidad" con el discurso de los misioneros sobre la Virgen María . [59] De hecho, el descubrimiento milagroso en 2008 de una estatua de la Virgen María que había sido arrojada al río por los Jemeres Rojos ha desarrollado una devoción local a la Virgen María en Areyksat.
Desde la década de 1960, se ha observado que la influencia del neak ta en los aldeanos y el respeto que se les muestra está disminuyendo. [60] Con el desarrollo y la educación de Camboya, muchos jemeres han dejado de adorar al neak ta y se han volcado hacia ideologías pragmáticas y orientadas al futuro que consideran "modernas". [18]
El culto del neak ta nos permite comprender mejor la relación de la gente de Camboya con el medio ambiente, así como las nociones de desarrollo, progreso y civilización que hoy en día ponen en peligro tanto la cultura como la biodiversidad. El origen del neak ta se relacionaba a menudo con la tala de árboles y la limpieza de tierras para expandir la actividad humana, como los arrozales: la elevación de un neak ta marcaba la separación entre la aldea srok donde viven los humanos y el bosque de presas , que era el reino de los espíritus. [61] El desarrollo económico de Camboya ha provocado el desarrollo urbano , la contaminación del agua , la deforestación y la explotación de las montañas para la explotación de canteras, lo que ha provocado una cierta deserción de los espíritus camboyanos, así como una cierta preocupación de la población. [62] La desaparición de la influencia del neak ta en las mentalidades jemeres ya no frena los excesos de la conducta humana a través del miedo al castigo por parte de determinados espíritus del neak ta . Si bien el respeto religioso que se puede mostrar a los elementos de la naturaleza está desapareciendo, la crueldad hacia los animales vinculada a los sacrificios de sangre también está disminuyendo. [63]
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