El Nazareno Negro ( español : El Nazareno Negro ; filipino : Poóng Itím na Nazareno [1] ) es una estatua oscura de tamaño natural de Jesucristo portando la Vera Cruz . La venerada imagen está consagrada en la Basílica Menor y Santuario Nacional del Nazareno Negro en Quiapo, Manila , Filipinas . [2]
Se dice que la imagen fue tallada por un artista mexicano desconocido en el siglo XVI y luego llevada a Filipinas en 1606. [2] [3] Representa a Jesús en camino a su crucifixión .
Los creyentes piadosos afirman que tocar físicamente la imagen puede traer milagros y curar enfermedades. [2] [3] [4] La imagen original o su réplica se saca en procesión religiosa tres veces al año:
La imagen deriva su nombre oficial de " Nazareno ", un título de Cristo que lo identifica como nativo de Nazaret , junto con su tez oscura (inusual en representaciones de Jesús, incluso en Filipinas).
La base de madera de la imagen se conoce como peana mientras que su carroza o carroza utilizada en las procesiones se llama ándas (del español andar , "avanzar"). El término ándas se refiere comúnmente a los palanquines de imágenes religiosas que se llevan al hombro , y se mantuvo para el carruaje del ícono que reemplazó a los palanquines de plata utilizados hasta finales del siglo XX.
No existe una imagen singular completa del Nazareno Negro ya que existen varias imágenes y réplicas en diferentes combinaciones.
Además de la imagen original del altar mayor y la réplica principal de Vicário , la basílica también posee tres réplicas externas de la imagen, llamadas Callejeros .
Estas réplicas de estatuas autorizadas se envían a visitar varios santuarios en las diferentes diócesis del país según la demanda popular.
La imagen fue realizada por un escultor mexicano anónimo y llegó a Manila a través de un galeón procedente de Acapulco , México, el 31 de mayo de 1606. La creencia popular atribuye el color de la imagen al hollín de las velas votivas quemadas ante ella, aunque la leyenda más popular es que fue carbonizado por un incendio en el galeón que lo trajo de México.
Mientras tanto, el investigador de teología católica, monseñor Sabino Vengco , afirma que la imagen no está carbonizada, sino que está oscura hasta la médula, ya que está tallada en madera de mezquite . Vengco basó esta afirmación en una investigación personal en México, donde dijo que la madera de mezquite era un medio popular en el período en que se talló la imagen. También la comparó con Nuestra Señora de Antipolo , otra imagen popular de similar procedencia y apariencia. [12]
La imagen fue consagrada por primera vez en la Iglesia de San Juan Bautista de los Agustinos Recoletos en Bagumbayan, Luneta . En 1608, la imagen fue trasladada a la Iglesia de San Nicolás de Tolentino (conocida popularmente como "Iglesia de Recoletos") en el interior de Intramuros . Se consagraba en el retablo mayor o altar mayor de la iglesia, saliendo únicamente en procesión el Domingo de Ramos . Tanto la iglesia como la imagen fueron destruidas en el bombardeo aliado de Manila durante su liberación en 1945.
El 9 de enero de 1787 los sacerdotes agustinos recoletos donaron una copia de la imagen a la Iglesia de la Camisa (posteriormente denominada Iglesia de Quiapo). Esta donación es celebrada por los fieles cada 9 de enero mediante una procesión (la Traslación ) desde la Iglesia de Quiapo hasta el Parque Rizal (donde alguna vez estuvo la mencionada Iglesia de San Juan Bautista, primer hogar de la imagen en Bagumbayan) y de regreso a Quiapo.
En la década de 1990, la Arquidiócesis de Manila temía que la imagen pudiera resultar dañada durante la Traslación, un incendio o un desastre natural. El caso más notable fue cuando durante la Traslación de 1998, un miembro fanático de la religión Iglesia ni Cristo le disparó a la mejilla izquierda con una pistola. Provocó una conmoción histérica que provocó la muerte del tirador. Hasta la fecha, la herida de bala en la mejilla no ha sido reparada ni remediada por la piadosa demanda popular. [13]
Posteriormente, la arquidiócesis encargó al Sr. Gener Maglaqui, santero filipino (inglés: escultor de imágenes religiosas), esculpir una réplica de la cabeza y el cuerpo. La cabeza de los agustinos recoletos de 1787 se encuentra ahora encima del cuerpo de la década de 1990, que permanece consagrado detrás del altar mayor de la iglesia. La cabeza de los años 90 se colocó encima del cuerpo de los agustinos recoletos. Es esta combinación compuesta la que se utiliza durante las principales procesiones. [14]
La imagen celebró su 400 aniversario del cuatricentenario el 9 de enero de 2006.
El Nazareno Negro porta una peluca trenzada de abacá teñida de oscuro , junto con una Corona de Espinas dorada . Adjunto a la Corona están el tradicional halo de " Tres Potencias " , entendido de diversas maneras como símbolo de los tres poderes de la Santísima Trinidad ; las facultades de voluntad, memoria y entendimiento en el alma de Cristo; o su exousia (autoridad), dunamis (poder) y kratos (fuerza). Estos tres rayos ("rayos"), probablemente una variante angular del halo cruciforme , se usan exclusivamente y son propios de las imágenes de Jesucristo en la iconografía tradicional filipina e hispana para significar su divinidad . La imagen original ha perdido varios dedos a lo largo de los siglos.
Jesús se muestra descalzo y en postura genuflexa , simbolizando la agonía y el peso de la Cruz , junto con el dolor general que Cristo soportó durante su Pasión. La Cruz en sí es de madera negra rematada con tapas planas y piramidales de latón.
La imagen viste una túnica de terciopelo pesado de color granate , bordada con diseños florales y vegetales con hilo de oro , y adornada con un conjunto de cuello y puños de encaje blanco a juego . Alrededor de la cintura lleva un cinturón de metal bañado en oro con la palabra "NAZARENO" grabada, mientras que alrededor del cuello se enrolla una cadena dorada terminada en esferas que se sostiene en la mano izquierda, representando la Flagelación de Cristo .
Las vestimentas de la imagen se cambian en el rito de Pabihis (inglés: Vesting the image), que es presidido por un sacerdote católico revestido de alba , capa roja y estola . Los devotos que presencian la ceremonia se sientan dentro de la basílica o la siguen afuera en la Plaza Miranda . El rito comprende varios himnos, la lectura de lecciones de las Escrituras, la recitación de oraciones y luego la bendición de las nuevas vestimentas. Como señal de modestia y reverencia, se levanta una cortina para proteger la estatua de la vista del público mientras los asistentes masculinos llamados Hijos le cambian las vestimentas, y luego se baja una vez que se completa el cambio. Las vestimentas antiguas se doblan y se presentan a los fieles, quienes hacen cola para besarlas y tocarlas creyendo que contienen las propiedades milagrosas de la imagen. El rito de vestimenta se oficia cinco veces al año en preparación para las principales ocasiones religiosas; Desde 2022, algunos de los ritos del día de adquisición de derechos también se transmiten en vivo en línea.
La veneración del Nazareno Negro tiene sus raíces entre los filipinos que se identifican fuertemente con la pasión y el sufrimiento de Cristo que representa la imagen. Muchos devotos del Nazareno Negro relacionan su pobreza y luchas diarias con la Pasión de Cristo .
Algunos creyentes practican caminar descalzos como una forma de piedad, mientras que otros hacen un esfuerzo por montar en el carruaje con la creencia de obtener gracias de la imagen devocional. Antes del Concilio Vaticano II , la procesión de la imagen era relativamente solemne y pacífica. La naturaleza ruidosa y masiva de la procesión comenzó en la década de 1960 a medida que la población crecía y una mayor publicidad rodeaba la imagen.
Si bien el santo patrón real de la basílica es Juan Bautista (su fiesta es el 24 de junio, coincidiendo con el Día secular de Manila ), el Nazareno Negro y su Traslación son más populares.
Al final de cada misa celebrada en la basílica, los devotos rinden homenaje a la imagen aplaudiendo. Además de la novena, Traslación , Pahalík y Pabihis , el Pasindí ("encendido") o encendido de velas votivas es otra devoción popular, al igual que la costumbre reverencial de décadas de antigüedad de arrastrarse de rodillas por el pasillo principal hacia el altar y la imagen.
El viernes de cada semana del año (excepto el Viernes Santo, conmemoración litúrgica de la imagen) se conoce coloquialmente en Metro Manila como "Día de Quiapo", ya que la novena a la imagen se celebra ese día en todo el país. Al igual que el miércoles (que también se llama " Día de Baclaran "), este día está asociado con un intenso tráfico alrededor de la basílica debido a la afluencia de devotos y peregrinos.
La Escuela Católica Nazarena adjunta (antes Escuela Parroquial de Quiapo ) refleja la devoción de las autoridades escolares; su boletín oficial también se llama "El Nazareno", y sus alumnos son llamados "Nazareños".
La procesión anual más grande del Nazareno Negro es la procesión de Traslación del 9 de enero en la Fiesta del Nazareno Negro , que atrae a millones de devotos católicos, que intentan tocar o hacer que los portadores de la imagen les limpien la toalla para obtener sus bendiciones y poder. . [7] [8] [17] Junto con el Santo Niño (Niño Jesús), es el objeto de devoción más popular en Filipinas. [10] En 2011, más de seis millones de devotos católicos acudieron en masa a la Fiesta del Nazareno Negro. [18]
El himno Nuestro Padre Jesús Nazareno fue compuesto por el Artista Nacional de Filipinas , Lucio San Pedro en honor a la imagen. La basílica lo utiliza como himno oficial de la imagen y los ritos asociados.
La imagen también aparece de manera destacada en la portada de los libros Pabasa , un himno manual de Cuaresma que conmemora la vida y la Pasión de Jesucristo.
Según el rector de la basílica, padre José Clemente Ignacio, la procesión de la imagen y las prácticas devocionales reflejan el "rasgo filipino de querer limpiar, tocar, besar o abrazar objetos sagrados si es posible", y reflejan una creencia indígena en "la presencia de lo Divino en objetos y lugares sagrados." [19]
Según Jaime Laya , estas prácticas son una forma modernizada de idolatría indígena , una continuación de la práctica precristiana de reverenciar objetos sagrados mediante toques piadosos (filipino: Hipo / Himas ). [20] Elizabeth Pisares también afirma que se trata de una idolatría revisada de la época precolonial y sugiere su vínculo con las disparidades sociales entre los filipinos. [21]
Según Mariano Barbato, el debate sobre el icono se reduce a interpretaciones personales de lo que constituye idolatría. [22]
14°35′56″N 120°59′1″E / 14.59889°N 120.98361°E / 14.59889; 120.98361