Ram Roy Bhaskar [a] (15 de mayo de 1944 – 19 de noviembre de 2014) fue un filósofo de la ciencia inglés , conocido por ser el iniciador del movimiento filosófico del realismo crítico (RC). Bhaskar sostuvo que la tarea de la ciencia es "la producción del conocimiento de esos mecanismos perdurables y continuamente activos de la naturaleza que producen los fenómenos del mundo", [1] en lugar del descubrimiento de leyes cuantitativas, y que la ciencia experimental solo tiene sentido si tales mecanismos existen y operan fuera del laboratorio así como dentro de él.
Roy Bhaskar es sin duda el defensor más destacado del "realismo crítico", pero no fue él quien inició el término ni el concepto. El término fue utilizado anteriormente por Donald Campbell (1974/1988, p. 432), y el concepto de combinar el realismo ontológico y el constructivismo epistemológico se remonta al menos a Herbert Blumer (1969). [2] [3] Bhaskar continuó aplicando ese realismo sobre los mecanismos y los poderes causales a la filosofía de las ciencias sociales, y también elaboró una serie de argumentos para apoyar el papel crítico de la filosofía y las ciencias humanas. [4] Según Bhaskar, es posible y deseable que el estudio de la sociedad sea científico.
Bhaskar fue un académico mundial en el Instituto de Educación del University College de Londres . [5]
Bhaskar nació el 15 de mayo de 1944 en Teddington , Londres , el primero de dos hijos. Su padre indio y su madre inglesa eran teósofos . Bhaskar dijo que tuvo una infancia infeliz, ya que su padre tenía grandes expectativas puestas en él. [5] [6]
En 1963, Bhaskar asistió al Balliol College de Oxford con una beca para estudiar filosofía, política y economía . La beca lo liberó de la influencia de su padre sobre el camino académico elegido. Habiéndose graduado con honores de primera clase en 1966, comenzó a trabajar en una tesis de doctorado sobre la relevancia de la teoría económica para los países subdesarrollados. Su doctorado cambió de rumbo y fue escrito en el Nuffield College de Oxford , donde Rom Harré se convirtió en su supervisor, sobre la filosofía de las ciencias sociales y luego la filosofía de la ciencia . Su tesis fue reprobada dos veces, lo que él creía que era en parte por razones políticas, pero la segunda versión se publicó prácticamente sin cambios en 1975 como su influyente texto, Una teoría realista de la ciencia . [7]
Bhaskar impartió clases en la Universidad de Edimburgo desde 1975 y más tarde se trasladó a la Universidad de Sussex . Ocupó puestos de profesor visitante en varias universidades escandinavas: profesor adjunto de filosofía en el Centro de Estudios para la Paz de la Universidad de Tromsø , Noruega, y profesor invitado de filosofía y ciencias sociales en el Departamento de Ciencias del Cuidado de la Universidad de Örebro , Suecia. Desde 2007, Bhaskar trabajó en el Instituto de Educación de Londres, donde trabajó en la aplicación de la CR a los estudios sobre la paz . Fue miembro fundador del Centro de Realismo Crítico, la Asociación Internacional de Realismo Crítico y el Centro Internacional de Realismo Crítico (2011), este último en el Instituto de Educación.
Bhaskar se casó con Hilary Wainwright en 1971. [8] La pareja siguió siendo muy amiga durante toda su vida después de su separación y nunca se divorció. [9] Murió en Leeds con su pareja, Rebecca Long, a su lado el 19 de noviembre de 2014. [10]
El propio Bhaskar enumera diez influencias principales en sus primeros trabajos, entre las que se incluyen trabajos filosóficos sobre la filosofía de la ciencia y el lenguaje; la sociología del conocimiento; Marx "y particularmente su concepción de la praxis"; pensadores estructuralistas como Lévi-Strauss, Chomsky y Althusser; la tradición metacrítica de Hegel, Kant e incluso Descartes; y el perspectivismo en manos de Nietzsche, Fanon, Gramsci y Gandhi. [11]
Su giro dialéctico se relacionó más profundamente con Hegel, y llamó a su trabajo en esa fase "una superación no conservadora de la dialéctica hegeliana" ya que se basa en gran medida en el trabajo de Hegel pero lo supera y lo mejora. [12] También lo vio como una preservación y construcción de su propio trabajo anterior y del trabajo de Marx y afirmó que "Marx era un realista crítico protodialéctico" pero que quedaban residuos del pensamiento hegeliano en su trabajo. [13]
Sin embargo, abandonó su trabajo sobre el realismo crítico dialéctico después de experimentar la meditación trascendental y centró su atención en diversas tradiciones filosóficas orientales, que fueron las principales influencias en su posterior giro hacia la filosofía de la metarrealidad. [14]
La consideración de Bhaskar de las filosofías de la ciencia y las ciencias sociales resultó en el desarrollo del realismo crítico , un enfoque filosófico que defiende el potencial crítico y emancipador de la investigación racional (científica y filosófica) contra los desafíos positivistas , ampliamente definidos, y "posmodernos". Su enfoque enfatiza la importancia de distinguir entre cuestiones epistemológicas y ontológicas y la importancia de la objetividad correctamente entendida para un proyecto crítico. Su concepción de la filosofía y las ciencias sociales está socialmente situada pero no socialmente determinada; mantiene la posibilidad de que la crítica objetiva motive el cambio social, siendo el fin último la promoción de la libertad humana.
Bhaskar no utilizó inicialmente el término "realismo crítico". La filosofía comenzó como lo que Bhaskar llamó "realismo trascendental" en Una teoría realista de la ciencia (1975), que extendió a las ciencias sociales como naturalismo crítico en La posibilidad del naturalismo (1978). El término "realismo crítico" es una elisión de realismo trascendental y naturalismo crítico y fue aceptado por Bhaskar después de que otros lo propusieran. [15]
El realismo crítico no debe confundirse con otros realismos críticos, como la estética de Georg Lukács y la teología científica de Alister McGrath (o realismo crítico teológico), aunque comparten objetivos comunes. En los textos contemporáneos de realismo crítico, el término «realismo crítico» suele abreviarse como CR.
El realismo crítico de Bhaskar puede dividirse en varias fases, pero él insistió en que las fases posteriores preservaron y ampliaron las fases anteriores de su obra, en lugar de invalidarlas. La división más simple y más común es en tres fases: original, dialéctica y trascendental. Sin embargo, el realismo crítico original también puede dividirse en realismo trascendental y naturalismo crítico.
La primera "fase" del realismo crítico acumuló un gran número de partidarios y defensores en Gran Bretaña, muchos de los cuales estaban relacionados con el Radical Philosophy Group y movimientos relacionados. La revista Radical Philosophy fue donde apareció por primera vez gran parte de la investigación inicial del CR. Defendía un enfoque realista objetivista de la ciencia basado en un análisis trascendental kantiano de la actividad científica experimental. Subrayando la necesidad de conservar tanto el lado epistemológico subjetivo, o "transitivo", del conocimiento como el lado ontológico objetivo, o "intransitivo", Bhaskar desarrolló una teoría de la ciencia y las ciencias sociales que, según él, sustentaría la realidad de los objetos de la ciencia y su cognoscibilidad, pero que también incorporaría las ideas del movimiento de la " sociología del conocimiento ", que enfatizaba la naturaleza cargada de teoría, históricamente contingente y socialmente situada del conocimiento.
Lo que surgió fue una unión del realismo ontológico con el relativismo epistemológico que formó una teoría objetivista pero falibilista del conocimiento. La principal estrategia de Bhaskar fue argumentar que la realidad tiene profundidad y que el conocimiento puede penetrar más o menos profundamente en la realidad sin llegar nunca al fondo. Bhaskar dijo que reintrodujo la ontología en la filosofía de la ciencia cuando eso era casi una herejía. Abogó por una ontología de emergencia estratificada y estructura diferenciada, que apoyara la realidad ontológica de los poderes causales independientemente de sus efectos empíricos. Tal movimiento abrió la posibilidad de una explicación causal no reduccionista y no positivista en el ámbito humano y social.
Ese proyecto explicativo estaba vinculado a un proyecto crítico, cuya idea principal es la doctrina de la crítica explicativa. Bhaskar la desarrolló plenamente en Realismo científico y emancipación humana (1987), que desarrolló la tradición crítica de la crítica de la ideología dentro de un marco de CR al sostener que ciertos tipos de explicaciones podrían conducir directamente a evaluaciones y, por lo tanto, la ciencia podría funcionar normativamente, no solo descriptivamente, como ha supuesto el positivismo desde la ley de Hume . Se esperaba que ese paso proporcionara el Santo Grial de la teoría crítica, una base normativa objetiva.
'Realismo trascendental' fue el término utilizado por Bhaskar para describir el argumento que desarrolló en su primer libro, A Realist Theory of Science (1975). [16] (No debe confundirse con el realismo trascendental de FWJ Schelling o el realismo trascendental de Arthur Schopenhauer ). La posición se basa en los argumentos trascendentales de Bhaskar para ciertas posiciones ontológicas y epistemológicas basadas en cómo debe ser la realidad para que el conocimiento científico sea posible.
Una teoría realista de la ciencia comienza con una paradoja propuesta: ¿cómo crean las personas conocimiento como producto de actividades sociales, si el conocimiento es de cosas que no son en absoluto producidas por las personas? [17]
La primera se inspira en los argumentos kuhnianos sobre cómo las comunidades científicas desarrollan el conocimiento y afirma que toda observación está cargada de teoría basada en conceptos adquiridos previamente. Como tal, no es una perspectiva realista ingenua que considera que el conocimiento es una adquisición directa de hechos a través de la observación del mundo real, sino que considera que el conocimiento es falible. Ese aspecto del conocimiento se describe como el dominio transitivo del conocimiento en el sentido de que el conocimiento puede cambiar con el tiempo.
Se afirma que la segunda parte de la paradoja se basa en un mundo real, que existe y se comporta de la misma manera independientemente de que existan o no personas o de que conozcan o no el mundo real. Esto se describe como los objetos intransitivos del conocimiento . [17]
Bhaskar se refiere a la eliminación de los objetos intransitivos del conocimiento y, por lo tanto, a la reducción de la ontología a la epistemología como la falacia epistémica , que Bhaskar afirma que se ha realizado repetidamente durante los últimos 300 años de filosofía de la ciencia. La falacia epistémica "consiste en la opinión de que las afirmaciones sobre el ser pueden reducirse o analizarse en términos de afirmaciones sobre el conocimiento". [18]
El argumento central de Una teoría realista de la ciencia comienza como una crítica de las concepciones positivistas/empiristas de cómo funciona la ciencia. Bhaskar se centra en el argumento empirista de que la ciencia produce conocimiento verdadero de leyes causales invariantes mediante la observación de regularidades causales: "una conjunción constante de eventos percibidos". [19] Bhaskar desarrolla lo que él llama una crítica inmanente del empirismo en la que toma algunos de sus supuestos centrales como correctos para el propósito del argumento y luego demuestra que eso conduce a una incoherencia en el argumento empirista. En particular, acepta la premisa de que la ciencia experimental produce conocimiento útil (aunque no se compromete con la afirmación de que el conocimiento que produce es verdadero) y luego pregunta cómo debe ser el mundo si ese es el caso. [20] En ese sentido, sus argumentos toman una forma similar a los argumentos trascendentales de Kant, un término que emplea para describirlos. [21]
Bhaskar sostiene que la ciencia experimental es necesaria sólo cuando y porque "el patrón de eventos que se producirían bajo condiciones experimentales no se produciría sin ella". [19] En los experimentos, los científicos manipulan las condiciones para excluir algunos factores causales de modo que puedan centrarse en otros. Cualquier regularidad causal observada es entonces en parte el producto de su actividad, lo que es necesario sólo porque las regularidades causales no ocurren consistentemente en el mundo exterior, lo que Bhaskar llama sistemas abiertos . Las regularidades, por tanto, no son conjunciones constantes en el sentido requerido por el empirismo. Sin embargo, se cree que producen conocimiento útil sobre cómo funciona el mundo y, en particular, los científicos forman creencias sobre cómo funciona el mundo fuera del laboratorio sobre la base de su experimento; sin embargo, los científicos saben que fuera del laboratorio, las conjunciones constantes no ocurren. De hecho, hacer ciencia experimental tiene sentido sólo si nos dice algo útil sobre lo que ocurre fuera del laboratorio. [19]
Por lo tanto, lo que los científicos experimentales están aprendiendo no pueden ser leyes causales, que se entienden como patrones invariantes de eventos. En cambio, Bhaskar sostiene que están aprendiendo sobre mecanismos causales, que operan como tendencias en el sentido de que tienden a producir ciertos resultados, pero no siempre lo hacen. [22] Pueden operar solo bajo ciertas condiciones, o pueden ser obstruidos por otros mecanismos causales, ya que múltiples mecanismos interactúan para producir un evento dado. [23] El papel de los científicos experimentales es prevenir tales obstrucciones para permitir el aislamiento de un mecanismo particular. [24] Los mecanismos, o mecanismos generativos , como él los llama a menudo, son a su vez propiedades de las cosas (objetos), y él generalmente los identifica también con los poderes causales de esas cosas. [25]
Sobre esa base, Bhaskar sostiene que el mundo puede dividirse en dominios anidados de lo real , lo actual y lo empírico .
Lo empírico contiene los acontecimientos que las personas realmente experimentan. Es un subconjunto de lo real , el conjunto completo de acontecimientos que realmente ocurren, independientemente de si las personas son conscientes de ellos o no. Eso, a su vez, es un subconjunto de lo real que incluye los objetos, sus estructuras y también sus poderes causales. [26] Es importante señalar que los objetos y las estructuras pueden ser capaces de ejercer ciertos poderes causales, pero los poderes pueden no afectar a una situación dada si las condiciones desencadenantes no están presentes, e incluso si se desencadenan, sus efectos característicos pueden no actualizarse si otros poderes causales los obstruyen. El error del empirismo, entonces, es construir su ontología puramente sobre la categoría de experiencia y, por lo tanto, colapsar los tres dominios en uno solo. [27]
Para Bhaskar, los poderes causales de las cosas dependen de su estructura como objetos complejos. [28] Son emergentes en el sentido de que son propiedades del todo que aparecen sólo como resultado de que las partes estén estructuradas como lo están en este tipo de todo. Como explica Collier en su libro sobre el realismo crítico de Bhaskar, eso conduce a una visión de los todos como compuestos de partes, que son en sí mismas todos con sus propios poderes emergentes. [29] La realidad está, por tanto, estratificada en dos sentidos: en el sentido implícito en la división entre lo empírico, lo actual y lo real y también en el sentido de que consiste en cosas compuestas de partes que son en sí mismas cosas en un nivel inferior de estratificación.
Las relaciones entre objetos y las combinaciones de sus poderes causales pueden crear estructuras completamente nuevas con nuevos poderes causales. Un ejemplo típico es el agua, que tiene un poder causal de extinción del fuego, pero está compuesta de hidrógeno y oxígeno que tienen poderes causales de combustión. [30] Esa estratificación se extiende a todas las ciencias: física, química, biología, sociología, etc. Esto implica que los objetos en sociología (mercados laborales, capitalismo, etc.) son tan reales como los de la física. La posición no es reduccionista : cada estrato depende de los objetos y sus relaciones en los estratos inferiores, pero la diferencia en los poderes causales significa que son necesariamente objetos diferentes.
Naturalismo crítico es el término que Bhaskar utilizó para describir el argumento que desarrolla en su segundo libro La posibilidad del naturalismo (1979). [31] Define el naturalismo como la visión de que "los objetos sociales pueden estudiarse esencialmente de la misma manera que los naturales, es decir, 'científicamente'". [32] Por un lado, Bhaskar defiende el naturalismo en el sentido de que el modelo realista trascendental de la ciencia es igualmente aplicable tanto al mundo físico como al humano. Por otro lado, sin embargo, sostiene que estudiar el mundo humano es estudiar algo fundamentalmente diferente del mundo físico y, por lo tanto, la estrategia para estudiarlo debe adaptarse. El naturalismo crítico, por lo tanto, implica métodos científicos sociales que buscan identificar los mecanismos que producen eventos sociales pero con el reconocimiento de que están en un estado de cambio mucho mayor que los eventos del mundo físico (las estructuras humanas cambian mucho más fácilmente que las de, digamos, una hoja). En particular, debe entenderse que la agencia humana es posible gracias a estructuras sociales que requieren la reproducción de ciertas acciones/precondiciones. Además, los individuos que habitan las estructuras sociales son capaces de reflexionar conscientemente y cambiar las acciones que las producen, una práctica que se ve facilitada en parte por la investigación científica social.
Bhaskar rechaza la doctrina individualista metodológica de que los acontecimientos sociales pueden explicarse puramente en términos de hechos sobre personas individuales, [34] pero acepta que la sociedad no tiene otra presencia material que las personas y los productos de sus acciones. [35] Igualmente, rechaza la noción colectivista, que asoció con Émile Durkheim , que reifica los grupos sociales y explica lo social en términos de la influencia de los grupos con exclusión de la influencia de las personas. De hecho, Durkheim no rechaza la psicología en su totalidad . Durkheim dedica dos capítulos de El suicidio a las explicaciones psicológicas del suicidio. La verdadera posición de Durkheim es que no solo la psicología sino también los hechos sociales juegan un papel en la explicación de las tasas de suicidio. [35] En cambio, Bhaskar defiende una relación iterativa entre las personas y la sociedad, que entiende como "un conjunto de estructuras, prácticas y convenciones". [33] Las personas nunca crean la sociedad desde cero porque siempre las preexiste y proporciona el contexto en el que actúan, pero la sociedad depende de la actividad humana para su reproducción y/o transformación a lo largo del tiempo. La sociedad es, por tanto, una condición necesaria de la acción humana y la influye, pero la acción humana es a su vez una condición necesaria de la sociedad, a la que continuamente moldea y reforma. [36] Bhaskar inicialmente vio el trabajo de Anthony Giddens sobre la dualidad de la estructura como consistente con el TMSA, [37] pero más tarde aceptó la crítica de Giddens por parte de Margaret Archer , quien argumentó que Giddens fusionó estructura y agencia. [38] El propio concepto de Archer del ciclo morfogenético, que fue desarrollado independientemente, es notablemente similar al TMSA. Eso llevó a ambos a trabajar juntos bajo la bandera del realismo crítico.
Bhaskar considera que las estructuras sociales tienen propiedades emergentes según el mismo modelo que las estructuras del mundo natural. Sin embargo, enumera tres diferencias clave entre las estructuras sociales y naturales, que afectan tanto a su comportamiento como a su estudio. En primer lugar, como se describe en la TMSA, "no existen independientemente de las actividades que gobiernan", lo que implica que no se las puede identificar empíricamente independientemente de esas actividades. En segundo lugar, dependen de las "concepciones de los agentes sobre lo que están haciendo", lo que da una comprensión algo constructivista de las estructuras sociales y su dependencia de las creencias humanas y, por lo tanto, de los potenciales para transformarlas. En tercer lugar, esa dependencia de las creencias tiende a hacerlas menos duraderas y más fáciles de transformar que las estructuras naturales. [39]
Bhaskar entiende a los seres humanos principalmente como seres materiales que tienen la capacidad de actuar intencionalmente como una consecuencia emergente de su complejidad neurofisiológica. [37] Sobre esa base, rechaza las explicaciones reduccionistas de la acción humana como algo determinado puramente fisiológico, y aboga en cambio por lo que llama "materialismo de poderes emergentes sincrónicos". [40] Concluye: "Los poderes asociados con la mente son a la vez reales, es decir, causalmente eficaces... e irreductibles, es decir, emergentes de la materia". [41] Esto le permite argumentar que las razones pueden ser causas del comportamiento humano ya que las razones son ejemplos de poderes mentales emergentes, lo que implica que los humanos pueden explicar la acción humana (al menos en parte) en términos de intencionalidad. [42]
Uno de los temas centrales de la obra de Bhaskar, a la que vuelve varias veces a lo largo de sus diferentes fases, es que se pueden aportar argumentos filosóficos para apoyar la crítica sociopolítica. Su primer intento de proporcionar tal apoyo se presenta en la forma del concepto de crítica explicativa, que se introdujo por primera vez en La posibilidad del naturalismo, pero se desarrolló más plenamente en Realismo científico y emancipación humana (1987). Su argumento es que, si todo lo demás es igual, si algo (S) es responsable de producir una creencia falsa, se puede proceder a una evaluación ética negativa de S y a una evaluación positiva de la acción dirigida a su eliminación. [43] Ayuda a explicar el argumento pensar en él como algo relacionado con la crítica de la ideología marxista en la que S es algún tipo de estructura social, por ejemplo el capitalismo, que produce creencias falsas (ideología), pero en la que la base de la respuesta crítica no son los daños causados por el capitalismo, sino que engaña a la gente sobre su verdadera naturaleza. La importancia de ese argumento, sugiere Bhaskar, es que sustenta el potencial crítico de las ciencias humanas, ya que pueden proporcionar una base para la acción política al revelar la falsedad de las creencias y sus fuentes. [44]
Bhaskar extiende más tarde el argumento desde esa forma cognitiva de crítica explicativa, que sostiene que las fuentes de conocimiento falso deberían ser eliminadas, a una forma basada en las necesidades, que aplica un argumento similar a las fuentes de fallas en la satisfacción de las necesidades humanas. [45] En términos del ejemplo anterior, eso sería como argumentar que el capitalismo debería ser eliminado porque causa sufrimiento humano, en lugar de porque engaña a la gente.
Bhaskar sostiene que este argumento refuta lo que a veces se conoce como la « Ley de Hume »: la afirmación de que una conclusión ética no puede derivarse de premisas puramente fácticas. De hecho, sostiene que mientras se sepa que una creencia es falsa, hay motivos suficientes para una evaluación negativa de la misma y para una acción dirigida a eliminarla. [46] Esto, según su explicación, proporciona motivos suficientes para el naturalismo ético , la creencia de que las conclusiones éticas pueden derivarse de premisas puramente fácticas, lo que también parece implicar el realismo moral , la creencia de que algunas afirmaciones éticas son objetivamente correctas. [47]
La segunda fase del realismo crítico, el giro dialéctico iniciado en Dialéctica: el pulso de la libertad (1993) y desarrollado más a fondo en Platón, etc. (1994), ganó algunos nuevos adeptos pero recibió críticas de algunos realistas críticos. Abogó por la "dialectización" del CR, mediante una lectura elaborada de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx . Argumentando contra Hegel y con Marx que las conexiones, relaciones y contradicciones dialécticas son en sí mismas ontológicas (objetivamente reales), Bhaskar desarrolló un concepto de ausencia real , que según él podría proporcionar una base más sólida para la realidad y la objetividad de los valores y la crítica. Intentó incorporar la agencia humana racional crítica a la figura dialéctica con su "Cuarta dimensión" de la dialéctica, que fundamentaría un modelo sistemático para la práctica transformadora emancipadora racional.
En 2000, Bhaskar publicó De Oriente a Occidente: La odisea de un alma , en la que expresó por primera vez ideas relacionadas con valores espirituales que llegaron a considerarse el comienzo de su llamado giro "espiritual", que condujo a la fase final del realismo crítico, denominada "realismo crítico dialéctico trascendental". Esa publicación y las que le siguieron fueron muy controvertidas y provocaron una especie de división entre los partidarios de Bhaskar. Algunos realistas críticos respetados apoyaron con cautela el "giro espiritual" de Bhaskar, pero otros opinaron que ese desarrollo había comprometido el estatus del realismo crítico como movimiento filosófico serio.
En sus Reflexiones sobre la meta-realidad , describe la meta-realidad como "un nuevo punto de vista filosófico". [48] La principal diferencia, al parecer, es el énfasis en el alejamiento del dualismo occidental hacia un modelo no dual en el que la emancipación implica "una ruptura, una superación, de la dualidad y la separación entre las cosas". El artículo de Jamie Morgan 'What is Meta-Reality' proporciona una introducción muy clara a esa fase del trabajo de Bhaskar. [49]
El programa de Bhaskar era intensamente político. Lo consideraba una “subcontratación” del trabajo que se hacía en las ciencias humanas en pos del “proyecto de la autoemancipación humana”. [50] Uno de los hilos que une las diferentes fases de su trabajo es un compromiso permanente de brindar apoyo filosófico a la política emancipadora.
A veces se lo describe como un pensador marxista, pero su relación con el marxismo era ambivalente. En un debate con Bhaskar, un conocido marxista, Alex Callinicos , lo identificó como "un contribuyente significativo al pensamiento marxista contemporáneo, entendido en sentido amplio". [51] En la misma discusión, Bhaskar respaldó algunos elementos clave del pensamiento de Marx, incluida su explicación de las estructuras profundas del modo de producción capitalista . [52] Bhaskar claramente admiraba a Marx como filósofo de la emancipación y se basó en aspectos de esa obra, al menos hasta el período del realismo crítico dialéctico inclusive.
Sin embargo, durante el mismo debate con Callinicos, Bhaskar se refirió a "los marxistas", como si el término no lo incluyera a él mismo, y los criticó por descuidar el papel de las mujeres en el trabajo doméstico. [53] Cuando prendía sus colores en una bandera política, era la bandera más general del socialismo. [54] A pesar de su apoyo en el debate con Callinicos, rara vez prestó mucha atención a los aspectos menos filosóficos de la obra de Marx, incluida la economía política y la política de clases. Tal vez sea más justo ver la obra de Bhaskar como una intersección con la tradición marxista, en lugar de ser parte de ella. Su trabajo se relaciona con la política principalmente a un nivel filosófico. Rara vez se involucró con cuestiones de política práctica, con la excepción de su último trabajo colaborativo sobre el cambio climático. [55]
Se han formulado críticas sobre el contenido de los argumentos de Bhaskar en varios puntos.
Una objeción, planteada por Callinicos y otros, es que los llamados " argumentos trascendentales " de Bhaskar no son realmente eso. No son argumentos trascendentales típicos como los han definido filósofos como Charles Taylor , cuya característica distintiva es la identificación de alguna condición putativa sobre la posibilidad de la experiencia. (Sin embargo, sus argumentos funcionan de manera análoga, ya que intentan argumentar que la práctica científica sería ininteligible y/o inexplicable en ausencia de las características ontológicas que él identifica.)
Por otra parte, algunos críticos han tomado la palabra de Bhaskar al criticar su uso de argumentos trascendentales con el argumento de que el término sugiere (debido a su uso por Kant) que tales argumentos proporcionan conclusiones fundamentales con absoluta certeza, pero Bhaskar en otros lugares abogó por una visión falibilista del conocimiento. [56] Bhaskar, sin embargo, aclaró repetidamente que "el realismo trascendental es falible, tan corregible como el resultado de cualquier otro argumento humano". [57]
La afirmación de Bhaskar de que la teoría de la crítica explicativa justifica el naturalismo ético y/o el realismo moral también ha sido criticada, incluso por otros realistas críticos, por cometer la falacia naturalista . [58] Martyn Hammersley sostiene, por ejemplo, que la versión basada en las necesidades de la crítica explicativa contrabandea una premisa de valor en las premisas supuestamente puramente fácticas del argumento porque el concepto de necesidad ya conlleva una implicación ética de que la necesidad debe ser satisfecha. [59] De manera similar, Dave Elder-Vass sostiene que la versión cognitiva de la crítica explicativa se basa en la premisa ética de que el conocimiento falso es algo malo. [60] Si el argumento de Bhaskar se basa en premisas éticas como cualquiera de estas, entonces no proporciona ejemplos de la derivación de conclusiones éticas a partir de premisas puramente fácticas, lo que parecería refutar su afirmación de que la teoría de la crítica explicativa proporciona una justificación para el naturalismo ético.
Sus primeros libros fueron considerados "modelos de claridad y rigor", pero Bhaskar ha sido criticado por el "estilo verdaderamente espantoso" ( Alex Callinicos , 1994) en el que escribió sus obras "dialécticas". Ganó el Concurso de Mala Escritura en 1996, por un pasaje tomado de Platón, etc. (1994). [61]
El concepto de ausencia real de Bhaskar ha sido cuestionado por algunos, como Andrew Collier , quien sostiene que no distingue adecuadamente entre ausencias reales y nominales. [62]
La fase "espiritual" más reciente de Bhaskar ha sido criticada por muchos partidarios del realismo crítico temprano por alejarse de las posiciones fundamentales que la habían hecho importante e interesante sin proporcionar apoyo filosófico a sus nuevas ideas. [63] El resumen de la metarrealidad de Jamie Morgan ofrece una serie de desafíos cuidadosos al argumento de Bhaskar. [64]
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