Nikolai Onufriyevich Lossky ( 6 de diciembre de 1870 - 24 de enero de 1965), también conocido como N.O. Lossky , fue un filósofo ruso, representante del idealismo ruso , la epistemología intuicionista , el personalismo , el libertarismo , la ética y la axiología ( teoría del valor ). Dio a su sistema filosófico el nombre de intuitivo -personalismo . Nacido en Letonia , pasó su vida laboral en San Petersburgo, Nueva York y París. Fue el padre del influyente teólogo cristiano Vladímir Lossky . [1]
Lossky nació en Krāslava, entonces parte del Imperio ruso . Su padre, Onufry Lossky, tenía raíces bielorrusas (su abuelo era un sacerdote uniata greco-católico [2] ) y era cristiano ortodoxo oriental ; su madre, Adelajda Przylenicka, era polaca y católica romana . Fue expulsado de la escuela por propagar el ateísmo .
Lossky realizó estudios de posgrado en Alemania con Wilhelm Windelband , Wilhelm Wundt y GE Müller, recibiendo una maestría en 1903 y un doctorado en 1907.
Al regresar a Rusia, se convirtió en profesor y posteriormente profesor adjunto de filosofía en San Petersburgo.
Lossky hizo un llamamiento a un despertar religioso y espiritual en Rusia, al tiempo que señalaba los excesos de la posrevolución . Al mismo tiempo, Lossky sobrevivió a un accidente de ascensor que casi le mata, lo que le hizo volver a la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo la dirección del padre Pavel Florensky . Estas críticas y su conversión le costaron a Lossky su cátedra de filosofía y lo llevaron al exilio en el extranjero, en el famoso barco de los Filósofos (en 1922) desde la Unión Soviética como contrarrevolucionario .
Lossky fue invitado a Praga por Tomáš Masaryk y se convirtió en profesor de la Universidad Rusa de Praga en Bratislava , en Checoslovaquia. Al ser parte de un grupo de ex marxistas , entre los que se encontraban Nikolai Berdyaev , Sergei Bulgakov , Gershenzon , Peter Berngardovich Struve , Semyon Frank , Lossky, aunque era socialista fabiano , contribuyó al simposio del grupo llamado Vekhi o Signposts . También ayudó al sociólogo de Harvard Pitirim Sorokin con su libro Social and Cultural Dynamics .
En 1947, NO Lossky aceptó un puesto como profesor de teología en el Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir , un seminario cristiano ortodoxo en Crestwood, Nueva York .
En 1961, tras la muerte de su famoso hijo, el teólogo Vladimir Lossky , N.O. Lossky se fue a Francia, donde pasó los últimos cuatro años de su vida enfermo.
Lossky fue uno de los neoidealistas rusos más destacados de su época. La gnoseología o gnoseología de Lossky se denomina intuitivista-personalista y había adaptado en parte el enfoque dialéctico hegeliano de abordar primero un problema del pensamiento en términos de su expresión como dualidad o dicotomía . Una vez que el problema se expresa como una dicotomía, las dos ideas opuestas se fusionan para trascender la dicotomía. Esta transición se expresa en el concepto de sobornost , integralidad o unión comunitaria mística. [3] Lossky también siguió y desarrolló su interpretación ontológica y gnoseológica de la realidad objetiva a partir del neoplatonismo cristiano basado en los Padres Patrísticos. Esto junto con Orígenes y las obras de los místicos rusos Kireevsky y Khomyakov y las obras posteriores de V. Solovyov, entre muchos otros. El entendimiento y la comprensión que surgen al abordar un objeto como si fuera parte del mundo externo, algo que se une directamente a la conciencia del sujeto que lo percibe (noesis, insight ), convirtiéndose entonces en memoria, el intuicionismo como fundamento de todo noema o proceso de conciencia. En el sentido de que la conciencia humana comprende la esencia o noúmeno de un objeto y el fenómeno externo del objeto , que luego se ensamblan en un todo orgánico completo llamado experiencia. Gran parte de la definición y comprensión de un objeto en la conciencia no se deriva discursivamente, sino más bien intuitiva o instintivamente, ya que un objeto no tiene significado fuera de la totalidad de la existencia. Lossky resumió este concepto en el término "todo es inmanente en todo". Como tal, gran parte de la realidad como no creada o no causada es irracional o aleatoria (ver libertarismo más abajo) y no puede ser validada racionalmente (es decir, la libertad y el amor como energía no tienen causa, no son creados). Por lo tanto, la conciencia en su interacción con la realidad no opera estrictamente como racional (solo parcialmente), gran parte de la conciencia opera intuitivamente. Esto lo hace intuitivamente el nous . El nous , la conciencia o el punto focal de la psique como la "conexión orgánica" con el objeto y, por lo tanto, con el mundo material en su conjunto. La psique aquí es la entrada sensorial del cuerpo físico al ser interior, la mente o la conciencia. Esta interacción provoca diferentes niveles de maduración de la conciencia a lo largo del tiempo (reinterpretación). Como retención dinámica, la experiencia constituye el proceso de aprendizaje, es decir, reflexivo.diferenciación .
En consecuencia, la existencia de objetos no puede ser completamente expresada con lógica o palabras, ni validada con conocimiento, debido a que los objetos tienen una esencia o sustancia sobrenatural como su composición (sobrenatural en una filosofía griega antigua o comprensión cristiana ortodoxa de sobrenatural como increado o incausado). Siguiendo una teoría de la sustancia cristiana ortodoxa (ver Gregory Palamas ) la energía y el potencial no tienen ontología sin un agente sensible (es decir, idealismo ), Lossky acuñó el término "agente sustantivo" para validar que la materia, así como la energía, son increadas en sustancia, esencia. Esta validación como parte de la gnosiología o misticismo cristiano ( ortodoxia ) en oposición a la posición materialista y nihilista rusa que afirma que los objetos no tienen " cosa en sí " o ninguna esencia, sustancia detrás de su fenómeno (como en el positivismo ). Lossky basó su intuitivismo en la gnosiología en que enseñó los primeros principios como increados o incausados. La axiología de Lossky fue la enseñanza de los primeros principios dialécticamente . La filosofía rusa basada en Soloviev se expresa metafísicamente en que la esencia de un objeto puede ser similar a Noumenon (opuesto a su apariencia o fenómeno ), pero puede tener características aleatorias a su ser o esencia, característicamente sumbebekos . Esta es la base de los argumentos de V. Soloviev contra el positivismo que son la piedra angular de la filosofía rusa contenida en "Contra los positivistas" de Soloviev. La validación (aprehensión inmediata) de la verdad, el valor y la existencia son todos intuitivos como lo expresa la Noesis de Aristóteles. [4] Cada evento tiene valor o existencia debido a que los agentes sustantivos están involucrados en el evento (a través del neoidealismo ) que le dan valor y existencia al evento.
Uno de los puntos principales de la ontología de Lossky es que el mundo es un todo orgánico tal como lo entiende la conciencia humana. La intuición , la comprensión (noesis en griego) es la contemplación directa de los objetos y, además, el ensamblaje de todo el conjunto de conocimientos de la percepción sensorial en un todo orgánico completo e indiviso, es decir, la experiencia. Esta expresión de la conciencia como sin pensamiento, cruda y no interpretada por la facultad racional en la mente. Así, la dianoia de la mente (facultad racional o lógica) en su deficiencia, finitud o inconclusión (debido a la incompletitud de la lógica) causa el conflicto percibido entre las formas de filosofía del objetivismo (materialismo, mundo externo) y el idealismo (espiritual, experiencia interna). Donde la reacción intuitiva o instintiva es sin procesamiento racional de la facultad racional de la mente. Está fuera de la comprensión a través de la facultad dianoia de la mente, la conciencia (Nous). La intuición es análoga a la conciencia instintiva . La intuición funciona sin pensamiento racional o lógico en su absorción de la experiencia (llamada contemplación ). El pensamiento racional o lógico a través de la dianoia del nous , luego trabaja en la reflexión como retrospectiva para organizar la experiencia en un orden comprensible, es decir, ontología . La memoria, el conocimiento derivado de la facultad racionalizadora de la mente se llama conocimiento epistemológico. El conocimiento intuitivo o Gnosis (conocimiento preprocesado o no interpretado) luego es convertido por la facilidad lógica en la mente en historia o memoria. La intuición en lugar de una racionalización (ver también Henri Bergson quien influyó en Lossky) [5] factor determinante se manifiesta como un factor integral de o durante una experiencia consciente real. La ontología de Lossky es consistente con el optimismo de Leibniz expresado como el Mejor de todos los mundos posibles en contraste con el pesimismo y el nihilismo de los filósofos rusos más pro-occidentales. El trabajo de Lossky también se opone a los elementos paganos de los filósofos paganos que fueron una influencia en su trabajo. En el sentido de que la facultad lógica de la mente era finita sólo en un sentido temporal y eventualmente se volverá infinita (por teosis ), como tal, busca el infinito en lugar de oponerse a él. Lossky creía que la filosofía trascendería sus límites racionales y manifestaría una comprensión mística de la experiencia. Esto incluiría una comprensión que abarca lo intuitivo, lo irracional, lo filosófico (como se hizo enestocástica ) en lugar del enfoque estrictamente pagano de una fuerza determinista buena opuesta a una fuerza indeterminada irracional malvada. Por supuesto, esta es la enseñanza de la fe cristiana como principio filosófico (llamado libre albedrío ) y componente intrínseco de la existencia consciente, que se manifiesta sobornost en la trascendencia de la dicotomía pagana de razón versus superstición o determinismo versus indeterminismo.
Una vez que el conocimiento se abstrae de la experiencia consciente, se convierte en conocimiento epistemológico y luego se almacena en un formato ontológico en la mente (el formato en sí mismo a priori ). La manipulación de la memoria y/o la reaplicación de la memoria como conocimiento como conocimiento posprocesado, es decir, la epistemología . La ontología de Lossky como la Сущность (la "esencia") de un agente expresada como ser y/o devenir es posible ya que la persona trasciende el tiempo y el espacio mientras está estrechamente conectada con el mundo entero, mientras está en este mundo. Gran parte del trabajo de Lossky de una teoría ontológica del conocimiento se realizó en colaboración con su amigo cercano Semen L. Frank .
Lossky, como libertario metafísico, enseñó que todas las personas tienen energía increada ( Aristóteles ) o potencial ( Plotino ). Esto está muy en línea con el vitalismo de su época. Aunque Lossky no se adhirió estrictamente al vitalismo sino más bien a su predecesora , la Monadología y su teoría de las fuerzas vivas ( dynamis ). Esto es para contrastar la teoría de la Monadología de Leibniz con el dualismo mente-cuerpo cartesiano . Esto como un rechazo del vitalismo en su dualismo de mente y cuerpo siendo sustancias diferentes. Para los Agentes Sustantivos de Lossky tienen potencial (dynamis) y pueden actuar (los seres tienen energía ) a partir de este potencial. Todo poder o potencial proviene del individuo. Esa realidad espontánea u orgánica se estructura u ordena para reconciliar fuerzas opuestas (sobornost), haciéndolo mientras mantiene el orden y el libre albedrío. Cada polo de la existencia (lo creado y lo increado de la gnoseología) o ideologías opuestas, alcanzando el compromiso a través del valor y la existencia y manifestándose en un todo orgánico completo (sobornost). [6]
Segunda Sección: La elección es un acto libre del agente. Por consiguiente, el orden temporal de los acontecimientos no es uniforme ni siquiera en la naturaleza inorgánica. Es muy posible que, aunque dos electrones se hayan rechazado durante millones de veces, no lo hagan la próxima vez. Pero las conexiones funcionales entre las formas ideales que condicionan la existencia del mundo como sistema –por ejemplo, los principios matemáticos y las leyes de la jerarquía de valores y su significado para la conducta que condicionan la presencia de sentido en el mundo– son independientes de la voluntad de los agentes. La violación de estas leyes es impensable, pero no destruyen la libertad del agente: sólo crean la posibilidad de la actividad como tal y de su valor. Esas leyes condicionan la estructura cósmica en cuyo marco hay libertad para una variedad infinita de actividades. El sistema de formas espaciotemporales y numéricas proporciona espacio para actividades que se oponen entre sí en dirección, valor y significado para el mundo. La ausencia de una conexión rígidamente uniforme entre los acontecimientos no hace imposible la ciencia. Es suficiente para la ciencia que haya una conexión más o menos regular entre los acontecimientos en el tiempo. Cuanto más bajo es el grado de desarrollo del agente, más uniformes son sus manifestaciones. En esos casos puede haber leyes estadísticas. Muchos malentendidos sobre la doctrina del libre albedrío se resuelven distinguiendo entre libertad formal y libertad material . La libertad formal significa que en cada caso dado un agente puede abstenerse de alguna manifestación particular y reemplazarla por otra. Esa libertad es absoluta y no se puede perder bajo ninguna circunstancia. La libertad material significa el grado de poder creativo que posee un agente y encuentra expresión en lo que es capaz de crear. Es ilimitada en el Reino de Dios, cuyos miembros combinan unánimemente sus fuerzas para la creatividad comunitaria e incluso obtienen ayuda de la omnipotencia de Dios. Pero los agentes fuera del Reino de Dios están en un estado de deterioro espiritual y tienen muy poca libertad material, aunque su libertad formal está intacta. La vida fuera del Reino de Dios es el resultado del uso incorrecto del libre albedrío.
— De la sección Historia de la filosofía rusa sobre N. Lossky en el capítulo sobre los intuitivistas, pág. 260. [6]
El argumento de Lossky de que el determinismo no puede explicar la causa de la energía en el Universo. La energía es una sustancia que no puede crearse ni destruirse (véase la ley de conservación de la energía ). Cada agente explica su existencia como su propia manifestación dinámica. La manifestación dinámica como la de un acto o energía se deriva de una interpretación neoplatónica . [6]
Primera sección: Los deterministas niegan la libertad de la voluntad, basándose en que todo acontecimiento tiene una causa. Entienden por causalidad el orden de la sucesión temporal de un acontecimiento tras otro y la uniformidad de esa sucesión. La causalidad , la generación , la creación y todos los demás aspectos dinámicos de la causalidad quedan descartados. Lossky demuestra que la voluntad es libre, tomando como punto de partida la ley de causalidad, pero defendiendo una interpretación dinamista de la misma. Todo acontecimiento no surge de sí mismo, sino que es creado por alguien: no puede ser creado por otros acontecimientos: al tener una forma temporal , los acontecimientos caen a cada instante en el reino del pasado y no tienen poder creador para generar el futuro. Sólo los agentes sustanciales supratemporales, es decir, las personalidades actuales y potenciales, son portadores de poder creador: crean los acontecimientos como sus propias manifestaciones vitales. Según la interpretación dinamista de la causalidad es necesario distinguir entre las condiciones en las que tiene lugar un acontecimiento, la causa y la ocasión de su ocurrencia. La causa es siempre el propio agente sustancial en cuanto portador del poder creador, y las demás circunstancias son meras ocasiones para sus manifestaciones, que no son forzadas ni predeterminadas por ellas. El poder creador de los agentes es supercualitativo y, por tanto, no predetermina qué valores particulares elegirá un agente como su fin último. De la sección de Historia de la filosofía rusa sobre N. Lossky en el capítulo sobre los intuitivistas, pág. 260. [6]
Gran parte de la teología que Lossky cubre (como propia) en el libro Historia de la filosofía rusa está en línea con el idealismo de Orígenes . [7] El idealismo de Lossky se basa en el de Orígenes. En eso, la relación entre la comprensión mística y religiosa de Dios y la filosófica ha tenido varias etapas de desarrollo en la historia del Oriente romano. Al nous como mente (comprensión racional e intuitiva) en la filosofía cristiana griega se le da el papel central de comprensión solo cuando se coloca o se reconcilia con el corazón o el alma de la persona. Las versiones anteriores del sincretismo filosófico cristiano y griego se conocen en los tiempos modernos como neoplatónicas. Un ejemplo de esto se puede ver en las obras de Orígenes y su enseñanza sobre el nous, ya que para Orígenes, todas las almas preexistieron con su Creador en un estado perfecto, espiritual (no material) como " nous ", que estas mentes luego se apartaron para perseguir una existencia individual e independiente separada de Dios. Debido a que todos los seres fueron creados con absoluta libertad y libre albedrío, Dios, al no ser un tirano, no obligaría a sus creaciones a regresar a Él. Según Orígenes, el amor infinito de Dios y el respeto por sus criaturas lo permitieron. En cambio, Dios creó el mundo material, el universo o el cosmos. Luego, Dios inició los eones o la historia. Dios hizo esto con el propósito de, a través del amor y la compasión, guiar a sus creaciones de regreso a la contemplación de su mente infinita e ilimitada. Esto era, según Orígenes, el estado perfecto. [8] Aunque los detalles de esto no son necesariamente lo que Lossky enseñó en sus cursos de teología, ya que el dogma en un sentido general es lo que se enseña como teología. NO Lossky también estaba en línea con las distinciones comunes de la teología cristiana ortodoxa. Como la distinción Esencia-Energías, por ejemplo. Aunque Lossky persiguió una posición de reconciliación basada en la cooperación mutua entre Oriente y Occidente. Lossky enseñó esta cooperación como orden orgánico y/o espontáneo , integralidad y unidad llamada sobornost . Sobornost también puede traducirse como católico.
En reminiscencias biográficas registradas a principios de la década de 1960, la novelista filosófica y fundadora del Objetivismo, Ayn Rand, recordó solo a Lossky entre sus profesores en la Universidad de Petrogrado o la Universidad de San Petersburgo , e informó que estudió filosofía clásica con él antes de que el régimen soviético lo destituyera de su puesto de profesor. [1] [9]
NO Lossky también influyó en el teólogo y filósofo, profesor Joseph Papin, cuya obra Doctrina De Bono Perfecto, Eiusque Systemate NO Losskij Personalistico Applicatio (Leiden: EJ Brill, 1946) fue incluida entre las 100 obras académicas más importantes del siglo XX. El volumen de Papin es el estudio más profundo de la obra de Lossky en relación con las enseñanzas cristianas en el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. Después de enseñar en la Universidad de Notre Dame, Papin fundó el Instituto de Teología en la Universidad de Villanova. Editó publicaciones de los primeros seis simposios (1968-1974). La idea de Sobornost fue prominente en el volumen VI: La Iglesia y la sociedad humana en el umbral del tercer milenio (Villanova University Press, 1974). Su propia contribución académica en profundidad se tituló: "De la colegialidad y Sobornost a la unidad de la Iglesia". El decano de la Escuela de Divinidad de Harvard, Krister Stendahl, elogió a Papin por sus esfuerzos para superar las divisiones que separan a los cristianos: "Me alegra que se le honre al completar un cuarto de siglo de enseñarnos a todos. Su visión y su tenaz insistencia en un futuro verdaderamente católico, es decir, ecuménico, de la iglesia y la teología ha sido una de las fuerzas que han roto los muros divisorios creados por el hombre..." [Trascendencia e inmanencia, reconstrucción a la luz del pensamiento de procesos, ed. Joseph Armenti, St. Meinrad: The Abbey Press, 1972, pág. 5). En el momento de su muerte, el presidente de los Estados Unidos Ronald Reagan, junto con teólogos, filósofos, poetas y dignatarios de todo el mundo, escribieron al Dr. Joseph Armenti elogiando la vida y la obra del reverendo Joseph Papin. Véase: "El presidente Reagan lidera el homenaje internacional al padre Joseph Armenti". Papin en Memorial”, JEDNOTA, 1983, pág. 8).
De la introducción de Valor y Existencia : [10]
Debido a la tradición de la Iglesia, Rusia tenía una filosofía implícita, una filosofía que nació del neoplatonismo de los Padres de la Iglesia. Este neoplatonismo implícito es la verdadera herencia del pensamiento ruso. [10]
Todo es inmanente en todo. [10]