La Muqaddimah ( árabe : مقدّمة "Introducción"), también conocida como Muqaddimah de Ibn Khaldun ( árabe : مقدّمة ابن خلدون ) o Prolegómenos de Ibn Khaldun ( griego antiguo : Προλεγόμενα ), es un libro escrito por el historiador Ibn Khaldun en 137 7 que presenta una visión de la historia universal . [1] Algunos pensadores modernos lo ven como el primer trabajo que trata de las ciencias sociales de la sociología , [2] [3] [4] demografía , [3] e historia cultural . [5] La Muqaddimah también se ocupa de la teología islámica , la historiografía , [6] la filosofía de la historia , [2] la economía, [7] [8] la teoría política y la ecología. [9] [10] También ha sido descrito como un precursor o uno de los primeros representantes del darwinismo social , [11] y del darwinismo . [ se necesita aclaración ] [12]
Ibn Jaldún escribió la obra en 1377 como introducción y primer libro de su obra planificada de historia mundial , el Kitab al-ʿIbar ("Libro de lecciones"; título completo: Kitābu l-ʻibari wa Dīwāni l-Mubtada' wal-Ḥabar fī ayāmi l-ʻarab wal-ʿajam wal-barbar, waman ʻĀsarahum min Dhawī sh-Shalṭāni l-Akbār , es decir: "Libro de lecciones, registro de comienzos y acontecimientos en la historia de los árabes, extranjeros y bereberes y sus poderosos contemporáneos" ), pero ya en vida pasó a ser considerada una obra independiente.
Muqaddimah ( مُقَدِّمَة ) es una palabra árabe que se utiliza para significar "prólogo" o "introducción", para presentar una obra más amplia.
Ibn Jaldún escribió la primera versión de la Muqaddimah en Qalʿat ibn Salama , donde se recluyó durante casi cuatro años tras retirarse de la vida política. [13] Es la primera de tres partes de un proyecto en el que trabajó durante casi treinta años: su Kitab al-ʿIbar , una enorme obra de historia universal que ocupa diecisiete volúmenes de 500 páginas cada uno en su edición moderna. [13] Un borrador de la Muqaddimah se completó en 1377. [14] Se conservan manuscritos de la Muqaddimah copiados en vida de Ibn Jaldún, y varios de ellos tienen notas marginales o adiciones autografiadas . [15]
En la Muqaddimah , Ibn Khaldun expone una "nueva ciencia" sobre la cual había mantenido en secreto hasta su retiro en Qalʿat ibn Salama, una nueva ciencia para el estudio de lo que él llama " ʿumrān " ( عُمران ). [13] [16] [17] Esta nueva ciencia, ʿilm al-ʿumrān ( عِلم العُمران ), se basa en la filosofía greco-árabe y busca estudiar la evolución de la humanidad y la sociedad a lo largo de la historia utilizando un método esencialmente histórico, empírico. , racional y demostrativo. [13] [16]
La Muqaddimah, moldeada por la moderación característica de Ibn Jaldún con respecto a la política y la religión, fue recibida sin mucho entusiasmo ni clara hostilidad en los primeros siglos después de su redacción. [13] Fue aludido en las obras de dos escritores marroquíes, Muḥammad Ibn al-Sakkāk (m. 1413) y Yaʿqūb b. Mūsā al-Saytānī, pero Muḥammad b. ʿAlī Ibn al-Azraq (m. 1496) es aparentemente el único escritor contemporáneo del Magreb que aprobó claramente su obra, citándola abundantemente en su Badāʾiʿ al-silk fī ṭabāʾiʿ al-mulk [18] ( كتاب بدائع السلك في طبائع الملك ). [13]
Fue citado con mayor frecuencia en obras de Egipto, celebrado por discípulos como Al-Maqrizi (1364-1442) e Ibn ʿAmmār, y recibido con hostilidad por otros como Ibn Hajar al-Asqalani y su maestro Nur al-Din al-Haythami . [13]
En los siglos siguientes, Khaldun apareció de manera destacada, descrito como una autoridad en historia política, en numerosos diccionarios biográficos, especialmente en Nafḥ al-ṭīb min ghuṣn al-Andalus al-raṭīb de Ahmed Muhammad al-Maqqari , pero la Muqaddimah permaneció en gran medida ausente. [13]
Los historiadores otomanos, incluidos Kâtip Çelebi (m. 1657) y Mustafa Naima (m. 1716), valoraron las teorías sociales y políticas de la Muqaddimah , pero no las aplicaron en el análisis de su propia sociedad. [13] Los primeros cinco de seis capítulos fueron traducidos al turco otomano por Mehmed Pirizade (m. 1749), y el sexto capítulo fue traducido por Ahmed Cevdet (m. 1895); la traducción completa se publicó en 1860/61. [13] [14] [19]
El Muqaddimah se imprimió por primera vez en 1857 en Bulaq Press en El Cairo en un volumen independiente realizado por Naṣr al-Hūrīnī , con el apoyo crucial de Rifa'a at-Tahtawi , y como el primer volumen de un conjunto de siete volúmenes de Kitab al-ʿIbar una década después. [20]
Abdesselam Cheddadi concluye que "la contribución estrictamente científica de Ibn Khaldūn al campo de la historia y las ciencias sociales no fue plenamente reconocida en el mundo musulmán hasta finales del siglo XIX". [13]
La Muqaddimah se descubrió por primera vez en Francia a través de la traducción parcial al turco de Mehmed Pirizade (m. 1749). [13] En 1858, el año siguiente a la primera publicación en El Cairo, Étienne-Marc Quatremère imprimió una edición del texto árabe de la Muqaddimah en tres volúmenes en París bajo el título Les Prolégomènes d'Ebn Khaldoun. [13] William McGuckin de Slane publicó una traducción francesa en tres volúmenes en 1863 que Aziz al-Azmeh considera la mejor traducción del texto de Ibn Jaldún. [21]
Franz Rosenthal publicó una traducción al inglés en 1958. [19] [21]
El concepto de " ʿasabiyyah " ( árabe : "tribalismo, clanismo, comunitarismo", o en un contexto moderno, "sentimiento de grupo", "cohesión social", "solidaridad" o incluso "nacionalismo") es uno de los aspectos más conocidos de la Muqaddima . A medida que esta ʿasabiyyah decaiga, otra ʿasabiyyah más convincente puede tomar su lugar; por lo tanto, las civilizaciones surgen y caen, y la historia describe estos ciclos de ʿasabiyyah a medida que se desarrollan. [22] [23]
Ibn Jaldún sostiene que cada dinastía tiene en sí misma las semillas de su propia caída. Explica que las casas gobernantes tienden a surgir en las periferias de los grandes imperios y utilizan la unidad que presentan esas áreas a su favor para lograr un cambio en el liderazgo. A medida que los nuevos gobernantes se establecen en el centro de su imperio, se vuelven cada vez más laxos y más preocupados por mantener sus estilos de vida. Por lo tanto, una nueva dinastía puede surgir en la periferia de su control y efectuar un cambio de liderazgo, comenzando el ciclo de nuevo.
Ibn Jaldún escribió sobre teoría económica y política en la Muqaddimah , relacionando sus pensamientos sobre la ʿasabiyyah con la división del trabajo: cuanto mayor es la cohesión social, más compleja puede ser la división, mayor es el crecimiento económico :
Cuando la civilización [la población] aumenta, la mano de obra disponible vuelve a aumentar. A su vez, el lujo vuelve a aumentar en correspondencia con el aumento de las ganancias, y aumentan las costumbres y necesidades del lujo. Se crean artesanías para obtener productos de lujo. El valor obtenido de ellos aumenta y, como resultado, las ganancias se multiplican nuevamente en la ciudad. La producción allí está prosperando incluso más que antes. Y así ocurre con el segundo y tercer aumento. Todo el trabajo adicional sirve al lujo y la riqueza, en contraste con el trabajo original que servía a la necesidad de vivir. [24]
Ibn Jaldún señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda, y que las fuerzas de la oferta y la demanda son las que determinan los precios de los bienes. También destacó los efectos de las fuerzas macroeconómicas del crecimiento demográfico, el desarrollo del capital humano y los avances tecnológicos en el desarrollo. Ibn Jaldún sostenía que el crecimiento de la población era función de la riqueza. [24]
Entendió que el dinero servía como estándar de valor, medio de intercambio y preservador de valor, aunque no se dio cuenta de que el valor del oro y la plata cambiaba según las fuerzas de la oferta y la demanda. [24] Ibn Jaldún también introdujo la teoría del valor trabajo . Describió el trabajo como la fuente de valor, necesaria para toda ganancia y acumulación de capital , algo evidente en el caso del oficio. Sostuvo que incluso si ganar "resulta de algo distinto de un oficio, el valor de la ganancia resultante y del (capital) adquirido debe (también) incluir el valor del trabajo mediante el cual se obtuvo. Sin trabajo, no habría sido posible adquirido." [7]
Ibn Jaldún describe una teoría de los precios a través de su comprensión de que los precios resultan de la ley de la oferta y la demanda. Entendió que cuando un bien es escaso y tiene demanda, su precio es alto y cuando el bien es abundante, su precio es bajo.
Los habitantes de una ciudad tienen más alimentos de los que necesitan. En consecuencia, el precio de los alimentos es bajo, por regla general, excepto cuando ocurren desgracias debido a condiciones celestiales que pueden afectar [el suministro de] alimentos. [25]
Su teoría de la ʿasabiyyah ha sido comparada a menudo con la economía keynesiana moderna , y la teoría de Ibn Jaldún contiene claramente el concepto de multiplicador . Sin embargo, una diferencia crucial es que mientras que para John Maynard Keynes la culpa de la depresión económica es la mayor propensión de la clase media a ahorrar , para Ibn Khaldun es la propensión gubernamental a ahorrar en momentos en que las oportunidades de inversión no se aprovechan. aumentar la capacidad ociosa que conduce a la demanda agregada . [26]
Otra teoría económica moderna anticipada por Ibn Jaldún es la economía del lado de la oferta . [27] Él "argumentó que los altos impuestos eran a menudo un factor que causaba el colapso de los imperios, con el resultado de que se recaudaban menores ingresos de las altas tasas". Él escribió: [28]
Debe saberse que al comienzo de la dinastía, los impuestos generaban grandes ingresos a partir de pequeñas contribuciones. Al final de la dinastía, los impuestos generan pequeños ingresos a partir de grandes contribuciones.
Ibn Jaldún introdujo el concepto ahora conocido popularmente como curva de Laffer , según el cual los aumentos en las tasas impositivas inicialmente aumentan los ingresos fiscales, pero eventualmente los aumentos en las tasas impositivas provocan una disminución de los ingresos fiscales. Esto ocurre porque una tasa impositiva demasiado alta desalienta a los productores de la economía.
Ibn Jaldún utilizó un enfoque dialéctico para describir las implicaciones sociológicas de la elección fiscal (que ahora forma parte de la teoría económica ):
En las primeras etapas del estado, los impuestos tienen una incidencia ligera, pero generan grandes ingresos... A medida que pasa el tiempo y los reyes se suceden, pierden sus hábitos tribales en favor de otros más civilizados. Sus necesidades y exigencias crecen... debido al lujo en el que han sido criados. Por lo tanto, imponen nuevos impuestos a sus súbditos... y aumentan drásticamente la tasa de los antiguos impuestos para aumentar su rendimiento... Pero los efectos sobre las empresas de este aumento de los impuestos se hacen sentir. Porque los hombres de negocios pronto se desaniman al comparar sus ganancias con la carga de sus impuestos... En consecuencia, la producción cae, y con ella el rendimiento de los impuestos. [ cita necesaria ]
Este análisis es muy similar al concepto económico moderno conocido como curva de Laffer. Laffer no afirma haber inventado el concepto él mismo, señalando que la idea estaba presente en la obra de Ibn Khaldun y, más recientemente, en John Maynard Keynes . [29]
La Muqaddimah también se considera una obra fundamental para las escuelas de historiografía , historia cultural y filosofía de la historia . [5] La Muqaddimah también sentó las bases para la observación del papel del Estado , la comunicación , la propaganda y el sesgo sistemático en la historia. [3]
Franz Rosenthal escribió en la Historia de la historiografía musulmana :
La historiografía musulmana ha estado unida en todo momento por estrechos vínculos con el desarrollo general de la erudición en el Islam, y la posición del conocimiento histórico en la educación musulmana ha ejercido una influencia decisiva sobre el nivel intelectual de la escritura histórica... Los musulmanes lograron un avance definitivo más allá de la escritura histórica anterior en la comprensión sociológica de la historia y la sistematización de la historiografía . El desarrollo de la escritura histórica moderna parece haber ganado considerablemente en velocidad y sustancia gracias a la utilización de una literatura musulmana que permitió a los historiadores occidentales, a partir del siglo XVII, ver una gran parte del mundo a través de ojos extranjeros. La historiografía musulmana contribuyó indirecta y modestamente a dar forma al pensamiento histórico actual. [30]
La Muqaddimah afirma que la historia es una ciencia filosófica y los historiadores deberían intentar refutar los mitos. [31] Ibn Jaldún abordó el pasado como extraño y necesitado de interpretación. La originalidad de Ibn Jaldún fue afirmar que la diferencia cultural de otra época debe regir la evaluación del material histórico relevante, distinguir los principios según los cuales sería posible intentar la evaluación y, por último, sentir la necesidad de experiencia. además de principios racionales, con el fin de valorar una cultura del pasado. Ibn Jaldún criticó a menudo " la superstición ociosa y la aceptación acrítica de datos históricos". Como resultado, introdujo un método científico en el estudio de la historia, que se consideraba algo "nuevo para su época", y a menudo se refería a él como su "nueva ciencia", ahora asociada con la historiografía . [32] :x
Ibn Jaldún es considerado un pionero de la filosofía de la historia . [2] Dawood escribe sobre la Muqaddimah :
Puede considerarse como el primer intento realizado por cualquier historiador para descubrir un patrón en los cambios que ocurren en la organización política y social del hombre. Racional en su enfoque, analítico en su método, enciclopédico en los detalles, representa un alejamiento casi total de la historiografía tradicional, descartando conceptos y clichés convencionales y buscando, más allá de la mera crónica de los acontecimientos, una explicación y, por tanto, una filosofía de la historia. [32] : ix
El Muqaddimah enfatizó el papel del sesgo sistémico al afectar el estándar de la evidencia . Khaldun estaba bastante preocupado por el efecto de elevar el estándar de la evidencia cuando se enfrentaba a afirmaciones incómodas y relajarlo cuando se presentaban afirmaciones que parecían razonables o cómodas. Era jurista y en ocasiones participó de mala gana en sentencias que consideró coaccionadas, basadas en argumentos que no respetaba. Además de al-Maqrizi (1364-1442), [31] el intento centrado de Ibn Jaldún de estudiar sistemáticamente y dar cuenta de los sesgos en la creación de la historia no se volvería a ver hasta Georg Hegel , Karl Marx y Friedrich Nietzsche [ cita necesaria ] en la Alemania del siglo XIX y Arnold J. Toynbee , un historiador británico del siglo XX. [ cita necesaria ]
Ibn Jaldún también examina por qué, a lo largo de la historia, ha sido común que los historiadores sensacionalicen los acontecimientos históricos y, en particular, exageren las cifras numéricas:
Cada vez que los contemporáneos hablan de los ejércitos dinásticos de su propia época o de los recientes, y cada vez que entablan discusiones sobre soldados musulmanes o cristianos, o cuando llegan a calcular los ingresos fiscales y el dinero gastado por el gobierno, los desembolsos de los gastadores extravagantes y Los bienes que los hombres ricos y prósperos tienen en stock, generalmente exageran, van más allá de los límites de lo ordinario y sucumben a la tentación del sensacionalismo. Cuando se interroga a los funcionarios a cargo sobre sus ejércitos, cuando se evalúan los bienes y activos de los ricos y cuando se examinan a la luz normal los desembolsos de los gastadores extravagantes, se descubre que las cifras ascienden a una décima parte de lo que esas personas ha dicho. La razón es sencilla. Es el deseo común de sensacionalismo, la facilidad con la que uno puede simplemente mencionar una cifra superior y el desprecio de los críticos y críticos. [32] : 13-14
La Muqaddimah contiene discusiones sobre teología islámica que muestran que Ibn Khaldun era un seguidor de la escuela ortodoxa Ash'ari de pensamiento islámico sunita y un partidario de las opiniones religiosas de al-Ghazali . También fue un crítico del neoplatonismo , particularmente de su noción de jerarquía del ser . [ cita necesaria ]
La Muqaddimah cubre el desarrollo histórico del kalam y las diferentes escuelas de pensamiento islámico, en particular las escuelas Mu'tazili y Ash'ari . Ibn Jaldún, seguidor de la escuela Ash'ari, critica las opiniones de la escuela Mu'tazili y basa sus críticas en las opiniones de Abu al-Hasan al-Ash'ari , a quien describe como "el mediador entre diferentes se acerca en el kalam ". Ibn Jaldún también cubre el desarrollo histórico de la lógica islámica en el contexto de la teología, ya que consideraba que la lógica era distinta de la filosofía islámica temprana y creía que la filosofía debería permanecer separada de la teología. El libro también contiene comentarios sobre versos del Corán . [33]
Ibn Jaldún fue un jurista islámico y discutió los temas de la sharia (ley islámica) y el fiqh (jurisprudencia islámica) en su Muqaddimah . Ibn Jaldún escribió que " la jurisprudencia es el conocimiento de la clasificación de las leyes de Dios ". En lo que respecta a la jurisprudencia, reconoció la inevitabilidad del cambio en todos los aspectos de una comunidad y escribió:
Las condiciones, costumbres y creencias de los pueblos y naciones no siguen indefinidamente el mismo patrón ni se adhieren a un rumbo constante. Más bien hay cambio con los días y las épocas, así como pasar de un estado a otro... tal es la ley de Dios que ha acontecido respecto de Sus súbditos. [34]
Ibn Jaldún describió además la jurisprudencia del Fiqh como "el conocimiento de las reglas de Dios que se refieren a las acciones de las personas que se consideran obligadas a obedecer la ley respetando lo que se requiere ( wajib ), lo prohibido ( haraam ), lo recomendado ( mandūb ), lo desaprobado ( makruh ) o simplemente permitido ( mubah )". [35]
Algunos de los pensamientos de Ibn Jaldún, según algunos comentaristas, anticipan la teoría biológica de la evolución . [36] Ibn Jaldún afirmó que los humanos se desarrollaron a partir de "el mundo de los monos", en un proceso por el cual "las especies se vuelven más numerosas" en el Capítulo 1 de la Muqaddimah : [36]
Entonces habría que echar una mirada al mundo de la creación. Partió de los minerales y progresó, de manera ingeniosa y gradual, hasta las plantas y los animales. La última etapa de los minerales está relacionada con la primera etapa de las plantas, como las hierbas y las plantas sin semillas. La última etapa de las plantas, como las palmeras y las enredaderas, está relacionada con la primera etapa de los animales, como los caracoles y los mariscos, que sólo tienen el poder del tacto. La palabra 'conexión' con respecto a estas cosas creadas significa que la última etapa de cada grupo está completamente preparada para convertirse en la primera etapa del grupo más nuevo. El mundo animal se amplía entonces, sus especies se vuelven numerosas y, en un proceso gradual de creación, desemboca finalmente en el hombre, que es capaz de pensar y reflexionar. El nivel superior del hombre se alcanza desde el mundo de los monos, en el que se encuentran tanto la sagacidad como la percepción, pero que no ha alcanzado el nivel de reflexión y pensamiento reales. Llegados a este punto llegamos a la primera etapa del hombre. Hasta aquí llega nuestra observación (física). [37] : 137-138
Ibn Jaldún creía que los humanos son la forma animal más evolucionada , en el sentido de que tienen la capacidad de razonar. La Muqaddimah también afirma en el Capítulo 6:
Allí explicamos que toda la existencia en (todos) sus mundos simples y compuestos está dispuesta en un orden natural de ascenso y descenso, de modo que todo constituye un continuo ininterrumpido. Las esencias al final de cada etapa particular de los mundos están preparadas por naturaleza para ser transformadas en la esencia adyacente a ellas, ya sea por encima o por debajo de ellas. Éste es el caso de los elementos materiales simples; es el caso de las palmeras y las enredaderas, (que constituyen) el último estadio de las plantas, en su relación con los caracoles y los mariscos, (que constituyen) el estadio (inferior) de los animales. Es también el caso de los monos, criaturas que combinan en sí mismas inteligencia y percepción, en su relación con el hombre, ser que tiene la capacidad de pensar y reflexionar. La preparación (para la transformación) que existe en ambos lados, en cada etapa de los mundos, se refiere a cuando (hablamos de) su conexión. [37] : 553
Las plantas no tienen la misma finura y poder que tienen los animales. Por lo tanto, los sabios rara vez recurrían a ellos. Los animales son la última y última etapa de las tres permutaciones. Los minerales se convierten en plantas y las plantas en animales, pero los animales no pueden convertirse en nada mejor que ellos mismos. [37] : 691
Sus ideas evolutivas parecen ser similares a las que se encuentran en la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza . Ibn Jaldún también era partidario del determinismo ambiental . Creía que la piel negra , las prácticas y costumbres de los pueblos del África subsahariana se debían al clima cálido de la región, teoría que según Rosenthal pudo haber sido influenciada por las ideas geográficas griegas expuestas por los Tetrabiblos de Ptolomeo . [37] Ibn Jaldún vio la teoría camítica , según la cual los hijos de Cam se volvieron negros como resultado de una maldición de Dios, como un mito. [38]
Shoaib Ahmed Malik ha argumentado que la teoría de Ibn Khaldun, si bien destaca por su aceptación del parentesco entre monos y humanos, debe entenderse en el contexto del concepto tardoantiguo y medieval de la gran cadena del ser . Esta teoría postula una jerarquía vinculada entre todas las entidades de la creación, pero no es propiamente una teoría de la evolución. [39] El sistema de la gran cadena del ser implica una similitud gradual entre las diversas etapas de la jerarquía, desde los minerales hasta las plantas, los animales, los humanos, los ángeles y Dios, pero no un proceso temporal en el que una especie se origina a partir de la otra. Si bien, según algunas interpretaciones místicas, las almas individuales pueden ascender en la "escalera" para reunirse con lo divino, las especies (o " formas sustanciales ", en el lenguaje de la ontología aristotélica y neoplatónica) son eternas y fijas. [40] Malik afirma que las citas de la Muqadimmah como la primera citada anteriormente a menudo se dan sin la debida consideración por su contexto. [41] La cita está tomada de una sección llamada El verdadero significado de la profecía , que sostiene que los profetas ocupan un lugar en la gran cadena de seres justo debajo de los ángeles. En opinión de Ibn Jaldún, esto explica por qué los profetas individuales pueden ascender temporalmente al rango de ángeles y compartir con ellos el conocimiento de lo divino, que luego pueden traer de vuelta a la humanidad en forma de revelación . Según Malik, las interpretaciones que ven en esto una forma temprana de la teoría de la evolución científica deberían explicar cómo los ángeles, los profetas y el ascenso del alma encajan en esa teoría. [42]
Ibn Jaldún fue un crítico de la práctica de la alquimia . El Muqaddimah analiza la historia de la alquimia, las opiniones de alquimistas como Jabir ibn Hayyan y las teorías de la transmutación de los metales y el elixir de la vida . Un capítulo del libro contiene una refutación sistemática de la alquimia por motivos sociales, [43] científicos, filosóficos y religiosos. [44]
Comienza su refutación por motivos sociales, argumentando que muchos alquimistas son incapaces de ganarse la vida y acaban "perdiendo su credibilidad por la inutilidad de sus intentos", [43] y afirma que si la transmutación fuera posible, el crecimiento desproporcionado del oro y la plata "haría inútiles las transacciones y iría en contra de la sabiduría divina". Sostiene que algunos alquimistas recurren al fraude , ya sea abiertamente aplicando una fina capa de oro sobre joyas de plata o utilizando en secreto un procedimiento artificial para cubrir cobre blanqueado con mercurio sublimado .
Ibn Jaldún afirma que la mayoría de los alquimistas son honestos y creen que la transmutación de los metales es posible, pero sostiene que la transmutación es una teoría inverosímil ya que hasta la fecha no ha habido ningún intento exitoso. Termina sus argumentos con una reafirmación de su posición: "La alquimia sólo puede lograrse a través de influencias psíquicas ( bi-ta'thirat al-nufus ). Las cosas extraordinarias son milagros o brujería... Son ilimitadas; nadie puede pretender adquirirlas". a ellos." [43]
En las observaciones introductorias de Muqaddimah , Ibn Jaldún está de acuerdo con el republicanismo clásico [ cita requerida ] de la proposición aristotélica de que el hombre es político por naturaleza y que la interdependencia del hombre crea la necesidad de la comunidad política . Sin embargo, sostiene que los hombres y las tribus necesitan defenderse de posibles ataques y, por lo tanto, se forman comunidades políticas. El pegamento que mantiene unidas a esas tribus y eventualmente forma la "autoridad real" o el estado [ cita necesaria ] , según Ibn Khaldun, es ʿasabiyyah. Sostiene que el mejor tipo de comunidad política es un califato o estado islámico, y sostiene que las teorías políticas neoplatónicas de al-Farabi e Ibn Sina y el "estado perfecto" ( Madinatu l-Faḍīlah ) son inútiles porque la Ley de Dios, Se ha revelado que la sharia tiene en cuenta el interés público y el más allá. El segundo estado más perfecto, sostiene Ibn Jaldún, es aquel basado en la justicia y la consideración por el bienestar público en esta vida, pero no basado en la ley religiosa y, por tanto, no es beneficioso para la vida futura. Ibn Jaldún considera que este estado es censurable. Sin embargo, el peor tipo de Estado, según Ibn Jaldún, es una tiranía en la que el gobierno usurpa los derechos de propiedad y gobierna con injusticia contra los derechos de los hombres. Sostiene que si no es posible que un gobernante sea amado y temido al mismo tiempo, entonces es mejor ser amado, porque el miedo crea muchos efectos negativos en la población del estado.
Ibn Jaldún escribe que las civilizaciones tienen una duración de vida como los individuos, y que todos los estados eventualmente caerán porque los lujos sedentarios los distraen, y eventualmente el gobierno comienza a sobrecargar a los ciudadanos y comenzar la injusticia contra los derechos de propiedad, y "la injusticia arruina la civilización". Finalmente, después de que cae una dinastía o autoridad real, es reemplazada por otra, en un ciclo continuo.
El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Jaldún , "una institución que previene injusticias distintas de las que ella misma comete", la mejor en la historia de la filosofía política . [45]
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