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Muqattaʿat

Las letras misteriosas [1] ( muqaṭṭaʿāt , árabe : حُرُوف مُقَطَّعَات ḥurūf muqaṭṭaʿāt , "letras separadas" o "letras desconectadas" [2] ) son combinaciones de entre una y cinco letras árabes que aparecen al principio de 29 de 114 capítulos ( suras ) del Corán justo después de la frase islámica Bismillāh . [3] Las letras también se conocen como fawātiḥ ( فَوَاتِح ) o "abridores", ya que forman el verso inicial de sus respectivas suras. [4]

Cuatro (o cinco) capítulos llevan el nombre de su muqaṭṭaʿāt : Ṭā-Hā , Yā-Sīn , Ṣād , Qāf y, a veces, Nūn .

Se desconoce el significado original de las letras. Tafsir ( exégesis ) los ha interpretado como abreviaturas de nombres o cualidades de Dios o de los nombres o contenido de las respectivas suras. La creencia general de la mayoría de los musulmanes es que sólo Alá conoce su significado.

Inventario

Los muqatta'at aparecen en los capítulos coránicos 2 a 3, 7, 10 a 15, 19 a 20, 26 a 32, 36, 38, 40 a 46, 50 y 68. Además, el códice de Ubayy ibn Ka'b también tenía Sura 39 comienzan con Ḥā Mīm , de acuerdo con el patrón que se observa en las siguientes siete suras. [5] Varias letras se escriben juntas como una palabra, pero cada letra se pronuncia por separado.

Análisis estructural

Un diagrama de árbol de las letras iniciales del Corán, etiquetadas con los respectivos números de ocurrencia. Para leer de derecha a izquierda.

Hay 14 combinaciones distintas; los más frecuentes son ʾAlif Lām Mīm y Ḥāʾ Mīm , que aparecen seis veces cada uno. De las 28 letras del alfabeto árabe, exactamente la mitad aparece como muqatta'at, ya sea sola o en combinaciones de dos, tres, cuatro o cinco letras. Las catorce letras son: ʾalif أ, هـ, ḥā ح, ṭā ط, ي, kāf ك, lām ل, mīm م, nūn ن, sin س, ʿain ع, ṣād ص, qāf ق, ر. Las seis letras finales del orden Abjadi ( thakhadh ḍaẓagh ) no se utilizan. Las letras representadas corresponden a aquellas letras escritas sin signos diacríticos árabes más yāʿ ي . [6] Es posible que se supusiera que el conjunto restringido de letras invocara una variante arcaica del alfabeto árabe modelada a partir del alfabeto arameo . [7]

En estas cartas se observan ciertas restricciones de coexistencia; por ejemplo, ʾAlif es seguido invariablemente por Lām. La gran mayoría de las combinaciones comienzan con ʾAlif Lām o Ḥāʾ Mīm .

En todos menos 3 de los 29 casos, estas cartas van seguidas casi inmediatamente de una mención de la revelación coránica misma (las excepciones son surat al-ʻAnkabūt , ar-Rūm y al-Qalam ); y algunos argumentan que incluso estos tres casos deberían incluirse, ya que la revelación se menciona más adelante en la sura. Más específicamente, se puede notar que en 8 casos el siguiente versículo comienza “Estas son las señales…”, y en otros 5 comienza “La Revelación…”; otros 3 comienzan "Por el Corán...", y otros 2 "Por el Libro..." Además, todas menos 3 de estas suras son surat de La Meca (las excepciones son surat al-Baqarah , Āl ʾImrān y ar- Ra'd .)

Lām y Mīm están unidos y ambos están escritos con una marca de prolongación. Una letra está escrita en dos estilos. [8] [9] La letra 20:01 se usa sólo al principio y en medio de una palabra y la de 19:01 no se usa como tal. Alif Lām Mīm (الم) es también el primer verso de Surah Al-Baqara , [10] Surah Al-Imran , [11] Surah Al-Ankabut , [12] Surah Ar-Rum , [13] Surah Luqman , [14] y Sura As-Sajda . [15]

Interpretaciones

acrofonía

Se dice que Abd Allah ibn Abbas y Abdullah ibn Masud , citados por Abu Hayyan al-Gharnati en su Bahr al-Muhit , favorecieron la opinión de que estas letras representan palabras o frases relacionadas con Dios y Sus Atributos.

contenido de sura

Fakhr al-Din al-Razi , un comentarista clásico del Corán, ha observado una veintena de opiniones sobre estas cartas y menciona múltiples opiniones de que estas cartas presentan los nombres de las suras designados por Dios. Además, menciona que los árabes nombrarían las cosas con esas letras (por ejemplo, 'ojo' como 'ع', nubes como 'غ' y ballena como 'ن'). [16] [17] Amin Ahsan Islahi [ año necesario ] apoyó la opinión de al-Razi, argumentando que dado que estas letras son nombres de suras, son nombres propios. Hamiduddin Farahi también atribuye significados simbólicos a las letras, por ejemplo, Nun (ن), que simboliza "pez", que identifica la sura dedicada a Jonás , o Ta (ط), que representa "serpiente", que introduce suras que mencionan la historia del profeta Moisés y las serpientes. [18]

Ahsan ur Rehman (2013) afirma que existen vínculos fonológicos, sintácticos y semánticos entre las letras con prefijo y el texto de los capítulos. [19]

Intrusión o corrupción de escribas

Theodor Nöldeke (1860) propuso la teoría de que las cartas eran marcas de posesión, pertenecientes a los propietarios de copias coránicas utilizadas en la primera colección de Zayd ibn Thābit durante el reinado del califa 'Uthmān . Según Nöldeke, las letras finalmente entraron en la versión final del Corán debido a un descuido. También era posible que las letras fueran monogramas de los propietarios. Más tarde, Nöldeke revisó esta teoría, respondiendo a la sugerencia de Otto Loth (1881) de que las letras tenían una conexión distinta con las figuras místicas y los símbolos de la Cabalá judía . Nöldeke, a su vez, concluyó que las cartas eran una referencia mística al texto arquetípico en el cielo que fue la base de la revelación del Corán. [20] Sin embargo, persuadido por la teoría original de Nöldeke, Hartwig Hirschfeld (1902) ofreció una lista de nombres probables correspondientes a las letras. [21] Keith Massey (1996), observando la aparente clasificación establecida de las letras y la improbabilidad matemática de que fueran aleatorias o se refirieran a palabras o frases, defendió alguna forma de la teoría de Nöldeke-Hirschfeld de que las "Letras Misteriosas" eran las iniciales o monogramas de los escribas que originalmente transcribieron los sūras. Aunque Massey explica que "las letras, que aparecen solas (qaf, nun), pueden no tener el mismo propósito que la colección en sí", admite además que las "Cartas Misteriosas" en la Sura 42 violan su teoría de clasificación propuesta, [ 22] ofreciendo así 2 posibles escenarios para su teoría. [22]

La teoría hebrea [23] supone que las letras representan una importación del hebreo bíblico . En concreto, la combinación Alif-Lam correspondería al hebreo El "dios". También se han sugerido abreviaturas del arameo o del griego.

Bellamy (1973) propuso que las letras son restos de abreviaturas del Bismillah . [24] La sugerencia de Bellamy fue criticada como improbable por Alford T. Welch (1978). [25]

Christoph Luxenberg en The Syro-Aramaic Reading of the Koran (2000) propuso que porciones sustanciales del texto del Corán fueron tomadas directamente de la liturgia siríaca. Su explicación de las letras separadas es que son restos de indicaciones para la recitación litúrgica de los himnos siríacos que acabaron siendo copiados en el texto árabe. [26]

Numerología

Ha habido intentos de dar interpretaciones numerológicas . Loth (1888) sugirió una conexión con Gematria . [27] Rashad Khalifa (1974) afirmó haber descubierto un código matemático en el Corán basado en estas iniciales y el número 19 , es decir, el código del Corán o conocido como Código 19. Según sus afirmaciones, estas iniciales aparecen a lo largo de sus respectivos capítulos en múltiplos de diecinueve. [28] El número 19 se menciona directamente en el verso 30 de la Sura Al-Muddaththir para referirse a los 19 ángeles guardianes del Infierno . [29]

El Báb utilizó el muqaṭṭaʿāt en su Qayyúmu'l-Asmáʼ . [30] [31] Escribe en un comentario temprano y en su Dalá'il-i-Sab'ih (Siete Pruebas) sobre un hadiz de Muhammad al-Baqir , el quinto Imam chiíta , donde se afirma que los primeros siete Los muqaṭṭaʿāt de surat tienen un valor numérico de 1267, del cual se puede derivar el año 1844 (el año de la declaración del Báb). [32] [33]

Místico

El sufismo tiene la tradición de atribuir un significado místico a las letras. Los detalles difieren entre las escuelas de sufismo; La tradición sufí generalmente considera las letras como una extensión de los noventa y nueve nombres de Dios , y algunos autores ofrecen significados "ocultos" específicos para las letras individuales. [34]

En 1857-1858, Baháʼu'lláh , fundador de la Fe baháʼí , escribió su Comentario sobre las cartas aisladas ( Tafsír-i-Hurúfát-i-Muqattaʻih , también conocido como Lawh-i-Áyiy-i-Núr , Tabla de la Luz Verso ). [35] [36] En él, describe cómo Dios creó las letras. Una lágrima negra cayó de la Pluma Primordial sobre la " Tableta Clara y Blanca como la Nieve ", mediante la cual se creó el Punto . El Punto luego se convirtió en un Alif (trazo vertical), que se transformó nuevamente, después de lo cual apareció el Muqatta'at. Estas letras fueron luego diferenciadas, separadas y luego nuevamente reunidas y unidas, apareciendo como los "nombres y atributos" de la creación. Baháʼu'lláh da varias interpretaciones de las letras " alif, lam, mim ", en su mayoría relacionadas con Alá, la tutela ( wilayah ) y la profecía ( nubuwwah ) de Mahoma. Destaca el papel central del alif en todos los mundos de Dios. [35]

Eliminando las letras duplicadas (dejando sólo una de cada una de las 14 iniciales) y reorganizándolas, se puede crear la frase "نص حكيم قاطع له سر" que podría traducirse como: "Un texto sabio y concluyente tiene un secreto". [ cita necesaria ]

Rudolf von Sebottendorf ofrece una interpretación mística occidental del muqattaʿat en su obra Die Praxis der alten türkischen Freimauerei ; von Sebottendorf los interpreta como fórmulas parecidas a mantras ( Formel ) sobre las que se debe meditar (en asociación con ciertos gestos) durante una serie de elaborados ejercicios de meditación. Afirma que estos ejercicios son la base de la masonería y la alquimia , y que son practicados por una sociedad secreta de sufíes; Se dice que Mahoma aprendió estos ejercicios de un ermitaño llamado "Ben Khasi", los enseñó al círculo más íntimo de sus sucesores y los incorporó al texto del Corán para preservarlos sin cambios a perpetuidad. Los comentaristas, sin embargo, señalan que las prácticas recomendadas por von Sebottendorf "se parecen poco al sufismo o a la masonería". [37]

Cantos

Devin J. Stewart sostiene que las letras son parte integral del texto y establecen una rima y un ritmo, de manera similar a los cánticos que riman, como los que pretenden introducir hechizos, encantamientos o algo conectado con lo sobrenatural. [38]

Referencias

  1. ^ Venta G Discurso preliminar 3
  2. ^ مقطعات es el plural de un participio de قطع "cortar, romper".
  3. ^ Massey, Keith. Jane Dammen McAuliffe (ed.). Cartas misteriosas. vol. 3. pág. 242. doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00128. {{cite encyclopedia}}: |journal=ignorado ( ayuda )
  4. ^ "Fawātiḥ | Islam". Enciclopedia Británica . Consultado el 20 de febrero de 2021 .
  5. ^ Dayeh 2009, pag. 463.
  6. ^ monja ن y qaf ق no tienen variante escrita sin puntos en escritura moderna; Steward (2012): "las letras misteriosas no incluyen letras con puntos. Hay una aparente excepción a esta regla, las apariciones de ya en [suras 19 y 36...]"
  7. ^ Devin J. Steward, "Las letras misteriosas y otras características formales del Corán a la luz de los textos oraculares griegos y babilónicos", en: Nuevas perspectivas sobre el Corán ed. Reynolds, Routledge (2012), 323–348 (pág. 341).
  8. ^ Corán  19:01
  9. ^ Corán  20:01
  10. ^ Corán  2:1
  11. ^ Corán  3:1
  12. ^ Corán  29:1
  13. ^ Corán  30:1
  14. ^ Corán  31: 1
  15. ^ Corán  32:1
  16. ^ Michael R. Rosa; Casandra L. Rauser; Laurence D. Mueller; Javed Ahmed Ghamidi; Saleem (julio de 2003). "Al-Baqarah (1-7)". Renacimiento .
  17. ^ Amatul Rahman Omar y Abdul Mannan Omar, "Derivación del vocabulario a partir de sus alfabetos raíz", Exégesis del Sagrado Corán - Comentarios y reflexiones , 2015
  18. ^ Islahi, Amin Ahsan (2004). Taddabur-i-Corán . Fundación Faraán. págs. 82–85.
  19. ^ Ahsan ur Rehman Archivado el 26 de junio de 2015 en Wayback Machine , "Patrones morfofonémicos en los capítulos prefijados del Corán: un enfoque estilístico" (2013) lasjan.page.tl Un estudio estilístico de la consonante Șād (ﺹ) en tres capítulos coránicos: Șād (38), Maryam (19) y Al Aʻrāf (7) (2013)
  20. ^ Nöldeke, Theodor; Schally, Friedrich; Bergsträßer, Gotthelf; Pretzl, Otto (2013). La Historia del Corán . Traducido por Behn, Wolfgang. Boston: Genial. págs. 270-273. ISBN 978-9004212343.
  21. ^ Hirschfeld, Hartwig (1902). Nuevas investigaciones sobre la composición y exégesis del Corán (edición de reimpresión de 2010). Londres: Royal Asiatic Society. págs. 141-142. ISBN 978-1-166-29458-8.
  22. ^ ab Massey, Keith (1996). "Una nueva investigación sobre las 'letras misteriosas' del Corán". Arábica . 43 (3): 499. doi : 10.1163/1570058962582804. JSTOR  4057368 - a través de www.academia.edu.
  23. ^ Sajah Suaeed. "Muqatta'at". www.academia.edu . Consultado el 17 de noviembre de 2015 .
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  25. ^ A. Welch, "al-Ḳurʾān" en: Enciclopedia del Islam 2ª ed. (1978).
  26. ^ Luxenberg, Christoph (2009). La lectura siro-aramea del Corán: una contribución a la decodificación del lenguaje del Corán, primera edición .
  27. ^ Otto Loth, "Tabaris Korankommentar" ZDMG 35 (1888), 603 y siguientes.
  28. ^ Rashad Khalifa, Corán: presentación visual del milagro , Islamic Productions International, 1982. ISBN 0-934894-30-2 
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  30. ^ Lawson, Todd. "Lectura, lectura misma: la 'Sura de las abejas' del Báb, un comentario sobre el Corán 12:93 de la Sura de José" . Consultado el 19 de marzo de 2007 .
  31. ^ Consulte la siguiente fuente para obtener más información sobre el simbolismo de las letras Bábí: Editores (2009). "Cartas de los Vivos (Hurúf-i-Hayy)". Proyecto de Enciclopedia Baháʼí . Evanston, IL: Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos. {{cite encyclopedia}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
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  35. ^ ab Marshall, Alison. "¿Qué diablos es una carta desconectada? - Comentario de Bahá'u'lláh sobre las cartas desconectadas" . Consultado el 19 de marzo de 2007 .
  36. ^ Lambden, Stephen N. "Tafsír-al-Hurúfát al-Muqatta'át (Comentario sobre las letras aisladas) o Lawh-i Áyah-yi Núr (Tabla del verso luminoso) de Mírzá Husayn ʻAlí Núrí Baháʼ-Alláh (1817– 1892)" . Consultado el 29 de enero de 2022 .
  37. ^ Sedgwick, Mark (2004). Contra el mundo moderno: el tradicionalismo y la historia intelectual secreta del siglo XX. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515297-2. Pág. 66.
  38. ^ Stewart, Devin J. (2008). "Notas sobre las modificaciones medievales y modernas del Corán". En Reynolds, Gabriel Said (ed.). El Corán en su contexto histórico . Rutledge. pag. 234.

Fuentes

enlaces externos