El Movimiento de Conciencia Negra ( BCM ) fue un movimiento activista de base contra el apartheid que surgió en Sudáfrica a mediados de la década de 1960 a partir del vacío político creado por el encarcelamiento y la prohibición de los líderes del Congreso Nacional Africano y del Congreso Panafricanista después de la Masacre de Sharpeville en 1960. [1] El BCM representó un movimiento social por la conciencia política .
Los orígenes de la Conciencia Negra estaban profundamente arraigados en el cristianismo. En 1966, la Iglesia Anglicana , bajo el mando del arzobispo Robert Selby Taylor , convocó una reunión que más tarde condujo a la fundación del Movimiento Cristiano Universitario (UCM), que se convertiría en el vehículo de la Conciencia Negra. [2]
El BCM atacó lo que consideraba valores blancos tradicionales, especialmente los valores "condescendientes" de los liberales blancos. Se negaron a entablar un diálogo con la opinión liberal blanca sobre los pros y los contras de la conciencia negra, y enfatizaron el rechazo del monopolio blanco sobre la verdad como un principio central de su movimiento [3]. Si bien esta filosofía generó al principio desacuerdo entre los activistas negros antiapartheid en Sudáfrica, pronto fue adoptada por la mayoría como un avance positivo. Como resultado, surgió una mayor cohesión y solidaridad entre los grupos negros en general, lo que a su vez llevó la conciencia negra al frente de la lucha antiapartheid en Sudáfrica.
La política del BCM de desafiar permanentemente la dialéctica de la Sudáfrica del apartheid como un medio para transformar el pensamiento negro en un rechazo de la opinión o mitología predominantes para alcanzar una comprensión más amplia lo puso en conflicto directo con toda la fuerza del aparato de seguridad del régimen del apartheid. "Hombre negro, estás solo" se convirtió en el grito de guerra a medida que los comités de actividades, cada vez más numerosos, implementaban lo que se convertiría en una campaña implacable de desafío a lo que el BCM entonces denominaba "el sistema". Finalmente, desencadenó una confrontación el 16 de junio de 1976 en el levantamiento de Soweto , cuando los niños negros marcharon para protestar contra el imperialismo lingüístico y la educación coercitiva en afrikáans en los municipios . En respuesta, 176 de los niños manifestantes fueron asesinados a tiros por las fuerzas de seguridad sudafricanas [3] y tanto la indignación como el malestar se extendieron como un reguero de pólvora por todo el país.
Aunque se logró implementar con éxito un sistema de comités locales integrales para facilitar la resistencia organizada, el propio BCM fue diezmado por las medidas de seguridad adoptadas contra sus líderes y programas sociales. Para el 19 de junio de 1976, 123 miembros clave habían sido prohibidos y asignados al exilio interno en distritos rurales remotos. En 1977, todas las organizaciones relacionadas con el BCM fueron prohibidas, muchos de sus líderes arrestados y sus programas sociales desmantelados en virtud de las disposiciones de la recién implementada Ley de Enmienda de Seguridad Interna. El 12 de septiembre de 1977, su líder nacional prohibido, Steve Bantu Biko, murió a causa de las heridas que le causaron una brutal agresión mientras se encontraba bajo la custodia de la policía sudafricana . [4]
El Movimiento de Conciencia Negra comenzó a desarrollarse a fines de la década de 1960 y fue liderado por Steve Biko , Mamphela Ramphele y Barney Pityana [ cita requerida ] . Durante este período, que coincidió con el del apartheid, el CNA se había comprometido con la lucha armada a través de su ala militar Umkhonto we Sizwe , pero este pequeño ejército guerrillero no pudo apoderarse y mantener territorio en Sudáfrica ni obtener concesiones significativas a través de sus esfuerzos. El CNA había sido prohibido por los líderes del apartheid y, aunque la famosa Carta de la Libertad siguió en circulación a pesar de los intentos de censurarla, para muchos estudiantes el CNA había desaparecido.
El término Conciencia Negra proviene de la evaluación del académico estadounidense WEB DuBois de la doble conciencia de los estadounidenses negros, analizando el conflicto interno que experimentan las personas negras o subordinadas al vivir en una sociedad opresiva. [5] Du Bois se hizo eco de la insistencia del nacionalista negro de la época de la Guerra Civil Martin Delany en que las personas negras se enorgullecieran de su negritud como un paso importante en su liberación personal. Esta línea de pensamiento también se reflejó en el panafricanista Marcus Garvey , así como en el filósofo del renacimiento de Harlem Alain Locke y en los salones de las hermanas Paulette y Jane Nardal en París. [6] La comprensión de Biko de estos pensadores se moldeó aún más a través de la lente de pensadores poscoloniales como Frantz Fanon , Léopold Senghor y Aimé Césaire . Biko refleja la preocupación por la lucha existencial de la persona negra como ser humano, digno y orgulloso de su negritud, a pesar de la opresión del colonialismo. El objetivo de este movimiento global de pensadores negros era construir la conciencia negra y la conciencia africana, que según ellos habían sido suprimidas bajo el colonialismo . [7]
Parte de la intuición del Movimiento de la Conciencia Negra fue comprender que la liberación negra no sólo surgiría de la imaginación y la lucha por cambios políticos estructurales, como hicieron movimientos anteriores como el Congreso Nacional Africano, sino también de la transformación psicológica en las mentes de los propios negros. Este análisis sugería que, para tomar el poder, los negros tenían que creer en el valor de su negritud. Es decir, si los negros creían en la democracia, pero no creían en su propio valor, no estarían verdaderamente comprometidos con la conquista del poder. [8] [9]
En este sentido, Biko consideraba que la lucha por la construcción de la conciencia africana tenía dos etapas: la “liberación psicológica” y la “liberación física”. Si bien en ocasiones Biko adoptó las tácticas no violentas de Mahatma Gandhi y Martin Luther King Jr. , esto no se debió a que Biko abrazara plenamente sus filosofías de no violencia basadas en la espiritualidad. Más bien, Biko sabía que para que su lucha diera lugar a la liberación física, era necesario que existiera dentro de las realidades políticas y militares del régimen del apartheid, en el que el poder armado del gobierno blanco superaba al de la mayoría negra. Por lo tanto, la no violencia de Biko puede verse más como una táctica que como una convicción personal. [10] Sin embargo, junto con la acción política, un componente importante del Movimiento de Conciencia Negra fueron sus Programas Comunitarios Negros, que incluían la organización de clínicas médicas comunitarias, la ayuda a los empresarios y la realización de clases de “conciencia” y clases de alfabetización para la educación de adultos. [11]
Otro componente importante de la liberación psicológica fue la aceptación de la negritud insistiendo en que los negros lideraran los movimientos de liberación negra. Esto significaba rechazar el ferviente " no racismo " del CNA en favor de pedir a los blancos que comprendieran y apoyaran, pero no asumieran el liderazgo del Movimiento de Conciencia Negra. Se puede ver un paralelo en los Estados Unidos, donde los líderes estudiantiles de las últimas fases del SNCC y los nacionalistas negros como Malcolm X rechazaron la participación de los blancos en organizaciones que pretendían construir el poder negro . Mientras que el CNA veía la participación de los blancos en su lucha como parte de la promulgación del futuro no racial por el que luchaba, la visión de la Conciencia Negra era que incluso los blancos bien intencionados a menudo reinterpretaban el paternalismo de la sociedad en la que vivían. Esta visión sostenía que en una sociedad profundamente racializada , los negros primero tenían que liberarse y obtener poder psicológico, físico y político para sí mismos antes de que las organizaciones "no raciales" pudieran ser verdaderamente no raciales.
El BCM de Biko tenía mucho en común con otros movimientos nacionalistas africanos de izquierda de la época, como el PAIGC de Amílcar Cabral y el Partido Pantera Negra de Huey Newton . [12]
En 1959, justo antes de este período, el Partido Nacional (PN) estableció universidades que eran exclusivamente para estudiantes negros. Esta acción se alineó con el objetivo del Partido de garantizar la segregación racial en todos los sistemas educativos. [13] Aunque el CNA y otros opuestos al apartheid se habían centrado inicialmente en campañas no violentas, la brutalidad de la masacre de Sharpeville del 21 de marzo de 1960 hizo que muchos negros abrazaran la idea de la resistencia violenta al apartheid. Sin embargo, aunque el brazo armado del CNA comenzó su campaña en 1962, no había ninguna victoria a la vista cuando Steve Biko era estudiante de medicina a fines de la década de 1960. Esto se debe a que la organización fue prohibida en 1960, lo que le impidió tener una fuerte influencia en la política sudafricana durante aproximadamente dos décadas. [14] Durante este mismo período, los estudiantes de color "se retiraron" de la organización Unión Nacional de Estudiantes Sudafricanos que, aunque era multirracial, todavía estaba "dominada" por estudiantes blancos. [15] Aunque los principales grupos de oposición del país, como el Congreso Nacional Africano, proclamaron su compromiso con la lucha armada, sus dirigentes no lograron organizar un esfuerzo militar creíble. Si bien su compromiso con la revolución había inspirado a muchos, el éxito del régimen blanco en aplastarla había desanimado a muchos.
Fue en este contexto que los estudiantes negros, entre los que destacaba Biko, empezaron a criticar a los blancos liberales con los que trabajaban en los grupos estudiantiles antiapartheid, así como el no racismo oficial del Congreso Nacional Africano. Consideraban que el avance hacia el poder requería el desarrollo de un poder negro distinto de los grupos supuestamente "no raciales". Este nuevo Movimiento de Conciencia Negra no sólo pedía resistencia a la política del apartheid, libertad de expresión y más derechos para los negros sudafricanos oprimidos por el régimen del apartheid blanco, sino también orgullo negro y una disposición a hacer de la negritud, en lugar de la simple democracia liberal, el punto de unión de organizaciones negras sin complejos. Es importante destacar que el grupo definía a los negros como "personas de color" en Sudáfrica, en particular el gran número de sudafricanos de ascendencia india . [15] De esta manera, el Movimiento de Conciencia Negra proporcionó un espacio para la "unidad de los oprimidos de Sudáfrica" de una manera que los estudiantes definieron para sí mismos. [15] El movimiento impulsó a muchos negros a enfrentarse no sólo a las realidades jurídicas sino también a las culturales y psicológicas del apartheid, buscando "no la visibilidad negra sino la participación negra real" en la sociedad y en las luchas políticas. [16]
Los logros de este movimiento se extendieron por toda Sudáfrica. Muchas personas negras sintieron un nuevo sentido de orgullo por ser negras, ya que el movimiento ayudó a exponer y criticar el complejo de inferioridad que sentían muchos negros en ese momento. El grupo formó Escuelas de Formación para ofrecer seminarios de liderazgo y le dio gran importancia a la descentralización y la autonomía, sin que ninguna persona sirviera como presidente durante más de un año (aunque Biko era claramente el líder principal del movimiento). Los primeros líderes del movimiento, como Bennie Khoapa , Barney Pityana , Mapetla Mohapi y Mamphela Ramphele , se unieron a Biko para establecer los Programas Comunitarios Negros (BCP) en 1970 como grupos de autoayuda para comunidades negras, formándose a partir del Consejo Sudafricano de Iglesias y el Instituto Cristiano . Su enfoque del desarrollo estuvo fuertemente influenciado por Paulo Freire . [17] [18] También publicaron varias revistas, incluidas Black Review , Black Voice , Black Perspective y Creativity in Development . [ cita requerida ]
Además de construir escuelas y guarderías y participar en otros proyectos sociales, el BCM, a través del BCP, participó en la organización de protestas a gran escala y huelgas obreras que se apoderaron del país en 1972 y 1973, especialmente en Durban . De hecho, en 1973 el gobierno de Sudáfrica comenzó a reprimir el movimiento, alegando que sus ideas de desarrollo negro eran traición, y prácticamente toda la dirigencia de SASO y BCP fue ilegalizada. A finales de agosto y septiembre de 1974, después de celebrar manifestaciones en apoyo del gobierno del FRELIMO que había tomado el poder en Mozambique , muchos líderes del BCM fueron arrestados en virtud de la Ley de Terrorismo y la Ley de Reuniones Tumultuosas de 1956 . Los arrestos en virtud de estas leyes permitieron la suspensión de la doctrina del habeas corpus , y muchos de los arrestados no fueron acusados formalmente hasta el año siguiente, lo que resultó en el arresto de los "Doce de Pretoria" y la condena de los " nueve de SASO ", que incluían a Aubrey Mokoape y Patrick Lekota . Estos fueron los más destacados entre varios juicios públicos que dieron un foro a los miembros del BCM para explicar su filosofía y describir los abusos que se les habían infligido. Lejos de aplastar el movimiento, esto condujo a su apoyo más amplio entre los sudafricanos negros y blancos. [19]
El Movimiento de Conciencia Negra apoyó firmemente las protestas contra las políticas del régimen del apartheid que llevaron al levantamiento de Soweto en junio de 1976. Las protestas comenzaron cuando se decretó que los estudiantes negros debían aprender afrikáans y que muchas clases de secundaria se impartirían en ese idioma. Esto fue otra intrusión en contra de la población negra, que generalmente hablaba lenguas indígenas como el zulú y el xhosa en casa, y veía el inglés como una lengua que ofrecía más perspectivas de movilidad y autosuficiencia económica que el afrikáans . Y la noción de que el afrikáans debía definir la identidad nacional se oponía directamente al principio del Movimiento de Conciencia Negra de desarrollar una identidad negra única. La protesta comenzó como una manifestación no violenta antes de que la policía respondiera violentamente. La protesta degeneró en un motín. Murieron 176 personas, en su mayoría asesinadas por las fuerzas de seguridad [necesita verificación].
Los esfuerzos del gobierno por reprimir el creciente movimiento llevaron al encarcelamiento de Steve Biko, que se convirtió en un símbolo de la lucha. Biko murió bajo custodia policial el 12 de septiembre de 1977. Steve Biko era un activista no violento, aunque el movimiento que ayudó a iniciar finalmente adoptó una resistencia violenta. El editor de periódico blanco Donald Woods apoyó el movimiento y a Biko, con quien se había hecho amigo, abandonando Sudáfrica y exponiendo la verdad detrás de la muerte de Biko a manos de la policía mediante la publicación del libro Biko . [20]
Un mes después de la muerte de Biko, el 19 de octubre de 1977, conocido ahora como el "Miércoles Negro", el gobierno sudafricano declaró ilegales a 19 grupos asociados con el Movimiento de la Conciencia Negra. [21] Después de esto, muchos miembros se unieron a partidos más concretamente políticos y fuertemente estructurados como el ANC, que utilizó células clandestinas para mantener su integridad organizativa a pesar de la prohibición del gobierno. Y a algunos les pareció que los objetivos clave de la Conciencia Negra se habían alcanzado, en el sentido de que la identidad negra y la liberación psicológica estaban creciendo. No obstante, en los meses posteriores a la muerte de Biko, los activistas continuaron celebrando reuniones para discutir la resistencia. Junto con los miembros del BCM, estuvo presente una nueva generación de activistas que se habían inspirado en los disturbios de Soweto y la muerte de Biko, incluido el obispo Desmond Tutu . Entre las organizaciones que se formaron en estas reuniones para llevar la antorcha de la Conciencia Negra estaba la Organización del Pueblo Azaniano (AZAPO), que persiste hasta el día de hoy. [22]
Casi inmediatamente después de la formación de AZAPO en 1978, su presidente, Ishmael Mkhabela, y su secretario, Lybon Mabasa, fueron detenidos en virtud de la Ley Antiterrorista. En los años siguientes se formaron otros grupos que compartían los principios de la Conciencia Negra, entre ellos el Congreso de Estudiantes Sudafricanos (COSAS), la Organización de Estudiantes Azanianos (AZASO) y la Organización Cívica Negra de Port Elizabeth (PEBCO). [23] [24]
Aunque muchas de estas organizaciones siguen existiendo de alguna forma, algunas evolucionaron y ya no se las puede considerar parte del Movimiento de Conciencia Negra. Y a medida que la influencia del propio Movimiento de Conciencia Negra se desvanecía, el CNA estaba volviendo a su papel como fuerza claramente líder en la resistencia al dominio blanco. Aún más ex miembros del Movimiento de Conciencia Negra siguieron uniéndose al CNA, incluido Thozamile Botha de PEBCO.
Otros formaron nuevos grupos. Por ejemplo, en 1980, Pityana formó el Movimiento de Conciencia Negra de Azania (BCMA), un grupo abiertamente marxista que utilizó a AZAPO como su voz política. Curtis Nkondo de AZAPO y muchos miembros de AZASO y de la Asociación de Trabajadores de los Medios de Comunicación de Conciencia Negra se unieron al Frente Democrático Unido (UDF). [25] Muchos grupos publicaron importantes boletines y revistas, como el Kwasala de los Trabajadores de los Medios de Comunicación de Conciencia Negra y la revista Solidarity del BCMA, con sede en Londres .
Y más allá de estos grupos y medios de comunicación, el Movimiento de Conciencia Negra tuvo un legado extremadamente amplio, aun cuando el movimiento en sí ya no estaba representado por una sola organización. [26] [13]
Si bien el Movimiento de Conciencia Negra engendró una serie de grupos más pequeños, muchas personas que alcanzaron la mayoría de edad como activistas en el Movimiento de Conciencia Negra no se unieron a ellos, sino que se unieron a otras organizaciones, entre ellas el Congreso Nacional Africano (ANC), el Movimiento de Unidad , el Congreso Panafricanista , el Frente Democrático Unido y sindicatos cívicos y comerciales.
El legado más duradero del Movimiento de Conciencia Negra es el de ser un movimiento intelectual. La debilidad de la teoría en sí misma para movilizar a los electores se puede ver en la incapacidad de AZAPO para ganar un apoyo electoral significativo en la Sudáfrica actual. Pero la fuerza de las ideas se puede ver en la difusión del lenguaje y la estrategia de la Conciencia Negra en casi todos los rincones de la política negra sudafricana.
De hecho, estas ideas ayudaron a convertir la complejidad del mundo político negro sudafricano, que puede resultar tan desalentador para el recién llegado o el observador casual, en una fortaleza. Cuando el gobierno intentó actuar contra esta o aquella organización, la gente de muchas organizaciones compartía las ideas generales del Movimiento de Conciencia Negra, y estas ideas ayudaron a organizar la acción más allá de cualquier agenda organizativa específica. Si bien el líder de este o aquel grupo fue encarcelado, cada vez más sudafricanos negros coincidieron en la importancia del liderazgo negro y la resistencia activa. En parte como resultado de ello, el difícil objetivo de la unidad en la lucha se hizo cada vez más realidad a fines de los años setenta y en los ochenta. [27]
Biko y el legado del Movimiento de la Conciencia Negra ayudaron a dar a la resistencia una cultura de valentía. Y su énfasis en el orgullo psicológico individual ayudó a la gente común a darse cuenta de que no podían esperar a que líderes distantes (que a menudo estaban exiliados o en prisión) los liberaran. Mientras el brazo armado formal del CNA, Umkhonto We Sizwe, luchaba por obtener avances, esta nueva valentía se convirtió en la base de una nueva batalla en las calles, en la que grupos cada vez más grandes de gente común y a menudo desarmada se enfrentaron a la policía y al ejército de forma cada vez más agresiva. Si bien el CNA no pudo derrotar al enorme ejército del gobierno blanco con pequeñas bandas de guerrilleros profesionales, pudo finalmente ganar el poder mediante la determinación de la gente negra común de hacer que Sudáfrica fuera ingobernable para un gobierno blanco. Lo que no pudieron lograr los hombres con armas lo lograron los adolescentes que arrojaban piedras. Si bien gran parte de esta fase posterior de la lucha no se llevó a cabo bajo la dirección formal de los grupos de la Conciencia Negra per se, ciertamente estuvo alimentada por el espíritu de la Conciencia Negra. [ cita requerida ]
Incluso después del fin del apartheid, la política de Conciencia Negra sigue viva en proyectos de desarrollo comunitario y " actos de disenso " organizados tanto para generar cambios como para desarrollar aún más una identidad negra distintiva. [28]
En los municipios negros durante la década de 1980, la rivalidad entre los partidarios de la conciencia negra pertenecientes a Azapo y a la UDF condujo a la violencia. Esta violencia letal fue más pronunciada en Soweto.[2][3]
Un análisis equilibrado de los resultados y el legado del Movimiento de la Conciencia Negra sin duda encontraría una variedad de perspectivas. Al final de esta sección se incluye una lista de recursos de investigación, incluido el Proyecto sobre la Conciencia Negra de la Universidad de Columbia y el legado de Biko. [29]
Las críticas al Movimiento reflejan a veces observaciones similares sobre el Movimiento de Conciencia Negra en los Estados Unidos. [30] Por un lado, se argumentaba que el Movimiento se estancaría en el racismo negro, agravaría las tensiones raciales y atraería la represión del régimen del apartheid. Además, el objetivo del Movimiento era perpetuar una división racial: un apartheid para los negros, equivalente al que existía bajo el gobierno del Partido Nacional. Otros detractores pensaban que el Movimiento se basaba en gran medida en el idealismo estudiantil, pero con poco apoyo de base entre las masas y pocos vínculos consistentes con el movimiento sindical de masas. [29]
Las evaluaciones del movimiento [31] señalan que no logró alcanzar varios de sus objetivos clave. No derribó el régimen del apartheid, ni su atractivo para otros grupos no blancos como "gente de color" ganó mucho impulso. Su enfoque en la negritud como el principal principio organizador fue muy minimizado por Nelson Mandela y sus sucesores, quienes, por el contrario, enfatizaron el equilibrio multirracial necesario para la nación post-apartheid. Los programas comunitarios promovidos por el movimiento fueron de muy pequeño alcance y estaban subordinados a las demandas de protesta y adoctrinamiento. Su liderazgo y estructura fueron esencialmente liquidados, y no logró cerrar la brecha tribal de ninguna manera *a gran escala*, aunque ciertamente pequeños grupos e individuos colaboraron entre tribus.
Después de mucho derramamiento de sangre y destrucción de propiedades, los críticos afirmaron que el Movimiento no hizo más que crear "conciencia" sobre algunas cuestiones, mientras que logró poco en lo que respecta a la organización sostenida de las masas o a los beneficios prácticos para las masas. Algunos detractores también afirman que las ideas de la conciencia negra están anticuadas y obstaculizan la nueva Sudáfrica multirracial. [32]
Según Pallo Jordan , “la gran tragedia del Movimiento de Conciencia Negra (BCM) fue que nunca fue capaz de reunir y conservar mucho apoyo más allá de un estrecho grupo de intelectuales africanos”. [33]
Donald Woods , un liberal sudafricano blanco, era amigo cercano de Biko y de varias otras figuras importantes del BCM, pero sin embargo expresó su preocupación por lo que consideraba "los aspectos inevitablemente racistas de la Conciencia Negra". [34]
El Fondo Fiduciario Zimele fue creado por el movimiento de conciencia negra para financiar programas comunitarios negros. Muchos de los programas comunitarios que se financiaron estaban ubicados en áreas rurales del Cabo Oriental y algunos en Kwa-Zulu Natal .
En mayo de 1972, el movimiento Black Consciousness patrocinó una conferencia de la iglesia que tenía como objetivo crear una perspectiva más "orientada a los negros" del evangelio cristiano. Las organizaciones de la iglesia ayudaron a los BCP y muchos BCP ayudaron a las organizaciones religiosas a ejecutar programas de la iglesia. Esto dio como resultado una colaboración entre activistas políticos y líderes religiosos para la mejora de las comunidades a través de una multitud de proyectos. El Fondo Fiduciario fue establecido oficialmente en 1975 por Steve Biko con el fin de financiar estos proyectos. [35] El capital para muchos de estos proyectos provino de la recaudación de fondos realizada por el Padre Aelred Stubbs a través de iglesias en Europa. La primera oportunidad de financiación fue ayudar a los presos políticos recién liberados y los costos iniciales de las familias que recaudaban ingresos. Esto ayudó a reestabilizar económicamente a las familias de aquellos con antecedentes penales "políticos", ya que muchas comunidades tachaban a estos activistas de alborotadores, lo que les dificultaba conseguir empleo. El Fondo Fiduciario también apoyó a las familias a través de becas y becas para los hijos de los activistas, ya que estos luchaban por obtener becas y becas para sus hijos debido a la estigmatización. [36] El fideicomiso, al igual que el movimiento de conciencia negra , tenía como objetivo ayudar a las personas a volverse autosuficientes. [37] Presentaron esto a las autoridades como un proyecto dirigido por Thenjiwe Mtintso y el Consejo Fronterizo de Iglesias. El director del fondo era el líder de la Organización de Estudiantes Sudafricanos (SASO), Mapetla Mohapi. El fondo tuvo éxito con un plan de fabricación de ladrillos en Dimbaza, cerca de King William's Town . Otros proyectos de autosuficiencia incluyeron el Centro de Salud Comunitario de Zanempilo , el Proyecto de Trabajos de Cuero de Njwaxa y el Fondo de Educación Ginsberg . [38] [39] El fondo fiduciario ayudó a las personas independientemente de su afiliación política. [40]
En comparación con el movimiento Black Power en los Estados Unidos, el movimiento Black Consciousness sintió poca necesidad de reconstruir cualquier tipo de herencia cultural dorada. Las tradiciones lingüísticas y culturales africanas estaban vivas y bien en el país. Los cuentos publicados predominantemente en la revista Drum habían llevado a que la década de 1950 se llamara la década de Drum , y la futura ganadora del Premio Nobel Nadine Gordimer estaba comenzando a volverse activa. Las consecuencias de la masacre de Sharpeville llevaron a muchos de esos artistas a exiliarse, pero la opresión política de la propia resistencia llevó a un nuevo crecimiento de la literatura sudafricana negra. En la década de 1970, la revista Staffrider se convirtió en el foro dominante para la publicación de literatura de BC, principalmente en forma de poesía y cuentos. Los clubes de lectura, las asociaciones de jóvenes y el intercambio clandestino de calle a calle se hicieron populares. Varios autores exploraron los disturbios de Soweto en novelas, entre ellos Miriam Tlali , Mothobi Mutloatse y Mbulelo Mzamane . Pero la fuerza más convincente de la prosa de la Conciencia Negra fue el cuento, ahora adaptado para enseñar moral política. Mtutuzeli Matshoba escribió la famosa frase: " No me digas que soy un hombre ". Un tema importante de la literatura de la Conciencia Negra fue el redescubrimiento de lo ordinario , que puede usarse para describir la obra de Njabulo Ndebele . [41]
Sin embargo, fue en la poesía donde el Movimiento de la Conciencia Negra encontró su voz por primera vez. En cierto sentido, se trató de una actualización moderna de una vieja tradición, ya que varias de las lenguas africanas de Sudáfrica tenían una larga tradición de poesía interpretada. Sipho Sempala, Mongane Serote y Mafika Gwala lideraron el camino, aunque Sempala recurrió a la prosa después de Soweto. Serote escribió desde el exilio sobre su interiorización de las luchas, mientras que la obra de Gwala se inspiró en la dificultad de la vida en su ciudad natal de Mpumalanga, cerca de Durban . Estos precursores inspiraron a una miríada de seguidores, entre los que destaca el poeta y artista de performance Ingoapele Madingoane.
Adam Small es conocido como un escritor sudafricano de color que participó en el Movimiento de Conciencia Negra y escribió obras en afrikáans e inglés que abordan la discriminación racial.
James Mathews formó parte de la década de Drum y ejerció una influencia especial en el Movimiento de Conciencia Negra. Este poema da una idea de las frustraciones que sentían los negros durante el apartheid:
Hijo de la libertad
Te han negado por mucho tiempo
Llena tus pulmones y llora rabia
Da un paso adelante y toma el lugar que te corresponde
No vas a crecer llamando a la puerta trasera...
Este poema de autor desconocido tiene un tono más bien confrontativo:
Hombre kaffer, nación kaffer
¡Levántate, levántate del kaffer!
¡Prepárate para la guerra!
Estamos a punto de comenzar .
Steve Biko, el héroe del poema de Mandlenkosi Langa: "Banned for Blackness" (Prohibido por ser negro), también llama a la resistencia negra:
Mira hacia arriba, hombre negro, deja de tartamudear y arrastrar los pies.
Mira hacia arriba, hombre negro, deja de quejarte y de encorvarte
... levanta tu puño negro en señal de ira y venganza.
Un principio fundamental del Movimiento de Conciencia Negra fue el desarrollo de la cultura negra y, por lo tanto, de la literatura negra. Las divisiones en la sociedad sudafricana eran reales, y los poetas y escritores del Movimiento de Conciencia Negra se consideraban portavoces de los negros del país. Se negaban a apegarse a una gramática y un estilo adecuados , y buscaban la estética y los valores literarios negros. [41] El intento de despertar una identidad cultural negra estaba, por lo tanto, inextricablemente ligado al desarrollo de la literatura negra.
Este artículo consistió en un análisis de las tendencias políticas. Fue editado por Steve Biko y publicado en 1972. El editorial fue creado con el propósito de proteger los intereses de las personas negras. Los miembros del BCM descubrieron que había muy pocas publicaciones en Sudáfrica escritas, dirigidas y producidas por escritores negros. Los artículos se yuxtaponían a la realidad de la vida de las personas negras para retratar el amplio espectro de problemas que enfrentaban las personas negras. [42] [43] Black Viewpoint fue una adición literaria a los Programas de la Comunidad Negra. El editorial escribió reseñas y brindó comentarios sobre los diferentes Programas de la Comunidad Negra que se estaban llevando a cabo, como el Centro de Atención de Salud Comunitaria Zanempilo . Black Review fue prohibido antes de la prohibición de Biko. [44]
Se trata de una recopilación de ensayos escritos por personas negras para personas negras. El autor fue Njabulo Ndebele y fue publicado en 1972 por los Programas de la Comunidad Negra Spros-Cas. Steve Biko escribió la introducción. Incluye "Black Development Day" escrito por Njabulo Ndebele , "New Day" escrito por CM C Ndamse, "Kwa-Zulu Development" escrito por Chief M. G Buthelezi y "The New Black" escrito por Bennie A. Khoapa. [45] [46]
Otra publicación de revista similar fue Frank Talk , publicada en 1984. Varios números de la revista fueron prohibidos para su distribución debido a la legislación gubernamental, sin embargo, más tarde fueron desprohibidos. [47]
A las personas que se encontraban bajo órdenes sudafricanas no se les permitía escribir para su publicación. También se les prohibía citar nada que dijeran las personas bajo órdenes prohibidas. A las personas bajo órdenes prohibidas se les prohibía entrar en diversos edificios, como tribunales, instituciones educativas, oficinas de periódicos y otras editoriales. [44]
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