El movimiento de santidad conservadora es un grupo vagamente definido de denominaciones cristianas teológicamente conservadoras , en el que la mayoría son metodistas cuyas enseñanzas están arraigadas en la teología de John Wesley , y una minoría son los cuáqueros (Amigos) que enfatizan la doctrina de George Fox , así como los Hermanos del Río que surgieron del avivamiento pietista radical , y los restauracionistas de la santidad en la tradición de Daniel Sidney Warner . [1] [2] [3] Los cismas comenzaron a ocurrir en el siglo XIX y este movimiento se distinguió de los cuerpos de santidad originales a mediados del siglo XX en medio de desacuerdos sobre la modestia en la vestimenta, el entretenimiento y otros "viejos estándares de santidad". [4] Las denominaciones alineadas comparten una creencia en la perfección cristiana (entera santificación), aunque difieren en varias doctrinas, como la celebración de los sacramentos y la observancia de las ordenanzas , que está relacionada con la tradición denominacional del cuerpo de santidad conservador específico: metodista, cuáquero, anabaptista o restauracionista. [5] [6] Muchas denominaciones que se identifican con el movimiento conservador de santidad, aunque no todas, están representadas en la Convención Intereclesial de Santidad ; mientras que algunas denominaciones tienen plena comunión entre sí, otros organismos eligen ser aislacionistas. [7] [8]
El padre del metodismo, John Wesley, enseñó que “nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por lo tanto, toda violación voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos correctamente. Llevar el asunto más lejos es sólo abrir paso al calvinismo”. [9] Con esta comprensión más estrecha del pecado, John Wesley creía que no sólo era posible sino necesario vivir sin cometer pecado. Wesley lo explica en sus comentarios sobre 1 Juan 3:8: “Quienquiera que permanezca en comunión con Él – Por fe amorosa, no peca – Mientras permanezca así. Quienquiera que peque ciertamente no lo ve – El ojo amoroso de su alma no está entonces fijo en Dios; ni tampoco lo conoce experimentalmente – Cualquiera que haya hecho en el pasado”. [10] Por lo tanto, los partidarios de la santidad creen en la posibilidad y necesidad de vivir una vida sin cometer pecado . El destacado estudioso de la santidad Leslie D. Wilcox concluyó que "los escritores de santidad, siguiendo la teología wesleyana, definen el pecado como una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios". [11] La Convención Intereclesial de Santidad que sigue a John Wesley define el pecado como "una transgresión voluntaria contra una ley conocida de Dios. Esto significa que debe haber conocimiento de una mala acción, o de negarse a obedecer a Dios, antes de que se cometa un pecado. Los errores no son pecado". [12] HE Schmul, el fundador de la Convención Intereclesial de Santidad, explica de hecho cómo algunos de nuestros "prodigios teológicos", entre ellos SD Herron y Leslie Wilcox, llegaron a esta definición:
Un acto de pecado es cualquier palabra, pensamiento o acción que no haya sido forzada a ello y que viole la voluntad de Dios, realizada por una persona inteligente y responsable dentro de la edad de la responsabilidad, en desafío a Dios o sin estar motivada por el amor a Dios o el deseo de agradarle. El pecado, entonces, es un acto responsable. [13]
Con esta definición en mente, las denominaciones cristianas alineadas con el Movimiento Conservador de Santidad creen que “El tipo más bajo de cristiano no peca y no es condenado. El mínimo de salvación es la salvación del pecado.” [14] Siguiendo el liderazgo de John Wesley, las denominaciones que se identifican como parte del Movimiento Conservador de Santidad sostienen que “llamar a todo defecto un pecado, no es agradable a Dios.” [15] “Los errores, y cualesquiera debilidades que necesariamente surgen del estado corruptible del cuerpo, no son de ninguna manera contrarios al amor; ni por lo tanto, en el sentido de las Escrituras, pecado.” [15] Esta definición de pecado es de vital importancia porque “Si se compromete esta definición, la vida cristiana victoriosa pierde su sentido y la santificación entera se vuelve imposible.” [16] El historiador Charles Jones explica que “Creyendo que el pecado era la desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes de la santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de cada acto conocido de pecado, no pecaba ni podía pecar voluntariamente de nuevo y seguir siendo cristiano.” [17]
La palabra Santidad se refiere específicamente a la creencia en la santificación completa como una segunda obra de gracia definitiva, en la que se limpia el pecado original, el corazón se perfecciona en el amor y el creyente recibe el poder para servir a Dios. El movimiento conservador de santidad es conocido por su énfasis en la posibilidad, necesidad y naturaleza instantánea de la santificación completa, también conocida como " perfección cristiana " en el metodismo y " perfeccionismo " en el cuaquerismo, así como la segunda obra de gracia. Esta doctrina se muestra en los documentos fundadores del Movimiento de Santidad, la Declaración de Principios de 1885, que explicaba:
"La entera santificación... es aquella gran obra realizada después de la regeneración, por el Espíritu Santo, con la única condición de la fe... fe precedida por un acto de consagración solemne y completa . Esta obra tiene estos elementos distintivos:
- La extinción total de la mente carnal, la erradicación total del principio de nacimiento del pecado;
- la comunicación del amor perfecto al alma...
- la morada permanente del Espíritu Santo." [18]
El Libro de Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny explica la doctrina de la santificación: [19]
La entera santificación es aquella obra del Espíritu Santo por la cual el hijo de Dios es limpiado de todo pecado innato mediante la fe en Jesucristo. Es posterior a la regeneración, y se efectúa cuando el creyente se presenta como sacrificio vivo, santo y aceptable a Dios, y así es capacitado por la gracia para amar a Dios con todo el corazón y andar en sus santos mandamientos sin mancha.
Génesis 17:1; Deuteronomio 30:6; Salmo 130:8; Ezequiel 36:25-29; Mateo 5:48; Lucas 1:74, 75; Juan 17:2-23; Romanos 8:3, 4; 11:26; 1 Corintios 6:11; 14:20; Efesios 4:13, 24; 5:25-27; Filipenses 2:5, 7; Colosenses 4:12; 1 Tesalonicenses 3:10; 5:23; 2 Tes. 2:13; 2 Tim. 3:17; Tit. 2:12, 14; Heb. 9:13, 14; 10:14, 18–22; Stg. 1:27; 4:8; 1 Ped. 1:10; 2 Ped. 1:4; 1 Jn. 1:7, 9; 3:8, 9; 4:17, 18; Judas 24. [20]
John Wesley, quien articuló la doctrina, enseñó que aquellos que habían sido enteramente santificados serían perfectos en el amor, participando en obras de piedad y obras de misericordia , ambas características del crecimiento del creyente en la gracia . [21] [22]
Los miembros del movimiento conservador de santidad generalmente sostienen que las restricciones de estilo de vida que se encuentran en el Nuevo Testamento siguen vigentes hoy en día y deben ser respetadas. Esto generalmente se manifiesta en áreas como el entretenimiento, la observancia del sábado dominical y la vestimenta modesta. [23]
Esto se enseña en la doctrina de la santidad exterior (para las denominaciones metodistas en el movimiento conservador de santidad), el testimonio de la sencillez (para las reuniones anuales cuáqueras en el movimiento conservador de santidad), la doctrina de la no conformidad con el mundo (para las denominaciones River Brethren en el movimiento conservador de santidad), y el principio de separación del mundo (para las denominaciones restauracionistas en el movimiento conservador de santidad). [24]
Aunque existe variedad en la aplicación de estos principios, hay consenso general en que deben seguirse. [23]
Durante el siglo XIX, el movimiento de santidad se mantuvo en gran medida dentro de las principales iglesias metodistas, y algunos de sus miembros continuaron en las principales iglesias metodistas hasta el día de hoy (los "permanentes"). La doctrina wesleyana de santidad también influyó en los seguidores de otras denominaciones. Hacia la década de 1880, una persistente ola de "salidas del armario" estaba empezando a cobrar fuerza. A los que salían del armario les preocupaba que el metodismo tradicional hubiera comenzado a diluir las enseñanzas de santidad e incluso a rechazar a sus defensores más francos.
La mayoría de las denominaciones que ahora componen el movimiento conservador de santidad estuvieron alguna vez entre varios grupos del movimiento de santidad que tenían una historia de salir del armario o haber abandonado el metodismo tradicional para enseñar y practicar la doctrina de la santidad sin inhibiciones. Las denominaciones que abandonaron el metodismo tradicional y el movimiento de santidad convencional para formar el movimiento conservador de santidad lo hicieron porque vieron una relajación de las prohibiciones sobre ciertas conductas que consideraban "mundanas". La lista de prohibiciones varía de una denominación a otra, pero las prohibiciones incluyen el uso de oro (que incluye los anillos de boda), la televisión en el hogar (una extensión de las prohibiciones anteriores sobre el patrocinio del teatro), las mujeres que no se cortan el pelo (de acuerdo con las interpretaciones históricas de 1 Corintios 11), la prohibición de que los hombres usen pantalones cortos , la prohibición de que las mujeres usen faldas cortas y la prohibición de patrocinar eventos deportivos el día de reposo dominical . Los miembros de las denominaciones del movimiento conservador de santidad se alinean con el movimiento de templanza y practican el teetotalismo , absteniéndose así del alcohol y otras drogas. [19] Cada denominación importante aplica algunas de las disciplinas mencionadas anteriormente, por lo que hay cierta variación entre los grupos. Son estas disciplinas las que caracterizan a las iglesias del movimiento conservador de santidad.
La Iglesia de Dios (Santidad) fue creada como resultado de un cisma con la Iglesia Metodista Episcopal en 1883 debido a diferencias en la interpretación de la doctrina metodista de la perfección cristiana , así como en los estándares de vestimenta. [25] En la tradición restauracionista, la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) dejó la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) en la década de 1910 debido a problemas relacionados con la "conformidad mundana en la vestimenta". [26] El cuerpo que ahora es la Iglesia de Santidad Bíblica se originó en 1896 como un cisma con la Iglesia Metodista Wesleyana y originalmente tenía una orientación pentecostal de santidad ; La Iglesia de Santidad Bíblica, sin embargo, rechazó formalmente la posibilidad de una tercera obra de gracia en 1948. [27] La Reunión Anual Central de Amigos es una Reunión Anual Cuáquera que enfatiza la doctrina del perfeccionismo de George Fox y fue fundada en 1924. [28] La Iglesia Metodista Libre Reformada dejó la Iglesia Metodista Libre en 1932; la Iglesia Misionera Immanuel y la Asociación de Iglesias Emmanuel dejaron la Iglesia de Santidad Peregrina en 1936 y 1941, respectivamente; estos cismas se debieron a lo que los cuerpos salientes percibieron como una laxitud en la doctrina y los estándares tradicionales. [29] [30] [31] Samuel West encabezó la formación de la Iglesia Metodista Libre Reformada, que celebró su Campamento anual de Flatwoods en Perryopolis, Pensilvania ; la RFMC enfatizó la doctrina metodista tradicional de vestimenta sencilla . [31] La Asociación Emmanuel, perteneciente al subgrupo de los "Pacifistas de Santidad" en el movimiento conservador de santidad, es conocida por su oposición a la guerra y sus estándares de santidad están codificados en un manual conocido como "Principios de Vida Santa"; la Iglesia Misionera Immanuel, la Primera Iglesia de Santidad Bíblica y la Iglesia de Dios también enseñan la no resistencia y son objetores de conciencia , por lo que también caen dentro de esta categoría. [30] [32] [33] [34]
El movimiento de santidad, en su mayor parte, estuvo muy unido desde sus inicios hasta más tarde, cuando el pentecostalismo competía por los corazones y las mentes de sus seguidores. Durante la controversia fundamentalista-modernista de la década de 1920 en adelante, la mayoría de los grupos de santidad se sintieron como en casa en el campo fundamentalista o aliados con ellos. [35] Si bien muchos grupos de santidad dieron el salto al movimiento evangélico a fines de la década de 1930, hubo grupos que sintieron que sus pares de santidad se estaban alejando de la inerrancia bíblica y la separación del mundo .
En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, una actitud social más relajada hacia la moralidad y las diferencias teológicas continuó acompañando a muchas conferencias, distritos e iglesias locales de la corriente principal de la Santidad, reforzando las prohibiciones de larga data sobre el comportamiento en sus documentos de gobierno. No en casa con otras alianzas fundamentalistas (que tenían un tono más calvinista y no de santidad), se convocó una Convención Interdenominacional de Santidad (IHC) en un campamento metodista wesleyano en Fairmont, Indiana, en 1951, aunque no incluyó a todas las denominaciones que se caracterizan por pertenecer al movimiento conservador de santidad, especialmente aquellas de naturaleza más aislacionista. [7] La entera santificación (en el metodismo) o el perfeccionismo (en el cuaquerismo), así como las restricciones tradicionales de santidad en cuanto a vestimenta y entretenimiento, ocuparon un lugar destacado en los sermones de la convención. La creciente tasa de divorcios, la incesante propagación del comunismo (con su promoción del ateísmo de estado ) y los efectos de la televisión en la sociedad también fueron temas destacados. [36] Los participantes resistieron un llamado a formar una nueva denominación, pero se convirtieron en aliados de una serie de secesiones institucionales anteriores y futuras.
En 1955 se formó la Iglesia Misionera Bíblica (BMC) en Idaho y pronto creció a nivel nacional a medida que las congregaciones locales abandonaban la Iglesia del Nazareno por cuestiones de "mundanidad".
En 1963, otro cisma en la Iglesia Metodista Libre condujo a la formación de la Iglesia Evangélica Wesleyana (EWC). [24]
En 1963, la Iglesia de Santidad Peregrina de Nueva York se separó de la Iglesia de Santidad Peregrina para convertirse en una organización independiente (en 1966-68, la Iglesia Metodista Wesleyana y la Iglesia de Santidad Peregrina propusieron una fusión para formar la Iglesia Wesleyana, que hoy tiene más en común con las iglesias de Santidad afiliadas a la Christian Holiness Partnership, como la Iglesia Nazarena).
La Iglesia de los Hermanos en Cristo, una denominación de los Hermanos del Río que surgió del Pietismo Radical , entró en un cisma en 1963 que resultó en la formación de la Iglesia de Santidad del Calvario , una denominación de santidad conservadora que continúa enfatizando las creencias tradicionales de los Hermanos del Río, como el uso de un velo por parte de las mujeres , vestimenta sencilla , templanza , lavado de pies y pacifismo . [3]
En 1966, se creó la Iglesia del Pacto Bíblico como resultado de un cisma con la Iglesia del Nazareno bajo el liderazgo de Remiss Rehfeldt y Marvin Powers; en agosto de 1988, la Iglesia del Pacto Bíblico se convirtió en gran medida en la Comunidad Internacional de Iglesias Bíblicas, aunque en ese momento, una minoría de los Covenanters se unió a la Asociación Internacional de Santidad Conservadora. [37] [38]
A raíz de la fusión de la Iglesia Wesleyana, se organizaron la Conexión de Iglesias Metodista Bíblica, la Conexión de Iglesias Metodista Wesleyana de Allegheny, la Conexión Metodista Bíblica de Tennessee (Metodistas Bíblicos de Tennessee), la Conexión Metodista Bíblica de Alabama (Metodistas Bíblicos de Alabama), la Conexión Metodista Bíblica Mid-America (formada en 2018) y la Iglesia de Santidad Peregrina (Conferencia del Medio Oeste).
En 1973, se formó la Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes en las Islas Británicas después de que varias congregaciones abandonaron la Iglesia Metodista en Irlanda y la Iglesia Metodista Libre debido a su oposición a lo que percibían como ecumenismo con ramas del cristianismo que defendían el modernismo . [39] [40]
La Iglesia Misionera de Dios fue formada por personas afectadas por los servicios de avivamiento en tiendas de campaña .
Los cristianos conservadores de santidad se enfrentan constantemente al cambio social. En 1999, la Iglesia de Dios (Santidad) eliminó la prohibición de poseer televisores, instando a la caridad sobre “la propiedad o el uso de la televisión, los videos, las películas, Internet y cosas por el estilo”. Otras denominaciones del movimiento conservador de santidad, como la Iglesia Evangélica Wesleyana , siguen prohibiendo ver la televisión, que consideran una ocasión de pecado . [41] Los problemas sobre la doctrina y las normas han dado lugar también a cismas en denominaciones que se identifican con el movimiento conservador de santidad; por ejemplo, en 1979, un cisma en el organismo ahora llamado la Iglesia de Santidad Bíblica dio lugar a la formación de la Alianza Wesleyana de Santidad . [31] La Asociación de Iglesias de Santidad Wesleyana , la Iglesia de Santidad Bíblica Wesleyana, la Iglesia Misionera Unida y la Iglesia Nazarena Peregrina se originaron como resultado de cismas con la Iglesia Misionera Bíblica , siendo la primera establecida bajo el liderazgo de Glen Griffith en 1959 para defender la disciplina de prohibir el nuevo matrimonio después del divorcio y la segunda se retiró en 2003 "por el uso comercial personal de Internet". [42] [43] [44] Sin embargo, también se han producido fusiones; por ejemplo, en agosto de 2019 la Iglesia Nazarena Peregrina (PNC) votó para unirse a la Conexión Metodista Bíblica. Si bien no todas las iglesias participaron en la fusión, se estima que aproximadamente dos tercios de las iglesias de la PNC se unieron a la Conexión Metodista Bíblica.
Las denominaciones y asociaciones de iglesias alineadas con el movimiento de santidad conservadora incluyen las siguientes, aunque también existen iglesias independientes alineadas con los temas comunes del movimiento de santidad conservadora:
Las denominaciones cristianas alineadas con el movimiento conservador de santidad comparten todas una creencia en la doctrina de la perfección cristiana (entera santificación); aparte de esto, las denominaciones identificadas con el movimiento conservador de santidad difieren en varias cuestiones, dado que hay iglesias metodistas, cuáqueras, anabautistas y restauracionistas que componen el movimiento conservador de santidad y estas denominaciones tienen doctrinas únicas. [1] Las denominaciones metodistas que forman parte del movimiento conservador de santidad, como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny o la Iglesia Evangélica Wesleyana , afirman la celebración de los sacramentos , principalmente el Santo Bautismo y la Santa Comunión ; por otro lado, las denominaciones de tradición cuáquera , como la Reunión Anual Central de Amigos , son completamente no sacramentales. [1] Las denominaciones anabaptistas alineadas con el movimiento conservador de santidad, como la Iglesia de Santidad del Calvario —un grupo de los Hermanos del Río— enseñan la observancia de ordenanzas , como el bautismo por trina inmersión, la comunión , el velo y el lavatorio de pies . [3] Mientras que las denominaciones metodistas del movimiento conservador de santidad se adhieren a la membresía de la iglesia (como la Conferencia de la Iglesia Metodista Evangélica ), el concepto de listas de miembros es rechazado en las denominaciones conservadoras de santidad de trasfondo restauracionista, como la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) . [5] [6]
Hay varias escuelas primarias, secundarias y preparatorias afiliadas a varias denominaciones del movimiento conservador de santidad. Las universidades afiliadas al movimiento conservador de santidad incluyen:
Existen varios proyectos misioneros dentro del movimiento conservador de santidad, con campos misioneros activos en Filipinas , Sudáfrica , Ucrania , Haití , Perú , México , Asia , Europa del Este , India , Myanmar y Corea del Sur . A continuación se enumeran algunas de las organizaciones misioneras afiliadas al movimiento conservador de santidad. La mayoría de las denominaciones mencionadas anteriormente también mantienen sus propias juntas y departamentos de misiones, tanto para misiones nacionales como extranjeras.
Las publicaciones, empresas editoriales, publicaciones periódicas y herramientas de discipulado afiliadas al movimiento de santidad conservadora incluyen:
la Reunión Anual Central [de Cuáqueros] es parte del Movimiento Conservador de Santidad y consta de un pequeño número de Reuniones Mensuales en Arkansas, Indiana, Carolina del Norte y Ohio.
El contrato matrimonial es tan sagrado que desaconsejamos buscar el divorcio por cualquier motivo. Si algún miembro busca el divorcio por cualquier motivo no bíblico (Mateo 5:32 "Pero yo os digo que el que repudia a su mujer, a no ser por causa de fornicación, hace que ella adultere; y el que se casa con la repudiada, comete adulterio"), y eso está bien probado, será citado a comparecer a una reunión en la iglesia local, con la junta general trabajando en cooperación con la junta de la iglesia local. Si se prueba que es culpable de tal delito, será despedido de inmediato y ya no se lo considerará miembro de la Iglesia Metodista Evangélica. Aconsejamos que ninguna persona divorciada se vuelva a casar, como declaran las Escrituras en Romanos 7:3a: “... Así que, si mientras vive su marido se casa con otro hombre, será llamada adúltera”. Si alguna persona se convierte y tiene complicaciones matrimoniales como las mencionadas anteriormente en los días de su pecado e ignorancia, creemos que Dios la perdonará y la perdona; sin embargo, no recibiremos a tales personas en la membresía de la iglesia, sino que les extenderemos la mano derecha de la comunión, prometiéndoles las oraciones del pueblo de Dios. Si algún pastor, a sabiendas o sin saberlo, recibe como miembros a personas que se han divorciado y vuelto a casar, dicha membresía no será válida. Se aconseja a los ministros que no tengan nada que ver con el nuevo matrimonio de personas divorciadas por ningún motivo. En el caso de que una persona se divorcie de un compañero incrédulo y permanezca soltera, conservando su integridad cristiana, no se le despedirá ni se le prohibirá ser miembro de la iglesia.
totalmente santificadas que vivían el mandato divino bajo el nombre que mandaban las Escrituras. No era necesario llevar un registro de miembros, porque los verdaderos santos se reconocían entre sí.
Naturalmente, tal intento de inclusión manteniendo distintivos conservadores ha generado críticas: algunos ven a IHC como demasiado liberal y otros lo ven como demasiado conservador. Por lo tanto, si bien IHC ha servido como una fuerza unificadora para muchos conservadores, sería incorrecto asumir que IHC representa a todos los seguidores del CHM.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Tal vez la descripción favorita de Wesley de su propio llamado y el del metodismo fue la de "difundir la santidad bíblica". Él y sus ayudantes predicaban la "entera santificación" o "perfección cristiana", entendida como el amor sincero a Dios y al prójimo. Los vehículos y expresiones gemelos de ese amor eran las "obras de piedad" (la oración, el ayuno, el escudriñar las Escrituras, participar de la Cena del Señor como "medios de gracia") y las "obras de misericordia" ("hacer el bien a todos los hombres, a sus almas y a sus cuerpos"): "Dios obra [en ti]; por lo tanto, tú puedes obrar. Dios obra [en ti]; por lo tanto, tú debes obrar".
John Wesley esperaba que los metodistas no sólo hicieran "obras de piedad", sino también "obras de misericordia"; ambas fusionadas ponen al cristiano en el camino de la perfección en el amor.
El CHM surgió así del deseo de los conservadores de santidad de mediados de siglo de perpetuar la causa radical que dominaba el movimiento a principios del siglo. ... El primer grupo conservador "de salida" significativo fue la Iglesia de Dios (Guthrie, OK), que sacó a constituyentes radicales de la Iglesia de Dios (Anderson) a principios de la década de 1910.
La doctrina de la Asociación Emmanuel es similar a la de la Iglesia de Santidad Peregrina, pero tiene un código de conducta muy rígido llamado Principios de Vida Santa. Los miembros son objetores de conciencia.
El 18 de marzo de 1956, se celebró el primer servicio de lo que ahora es la Iglesia Wesleyana de Santidad en el Miner's Hall bajo el liderazgo del reverendo Alvin Cottle.
Debemos tener en cuenta que la prudencia implica preocupación por nuestra influencia en la propia universidad, el electorado conservador de santidad al que servimos, la comunidad educativa y la sociedad en general de la que formamos parte.