El testimonio de sencillez es una descripción abreviada de las acciones generalmente adoptadas por los miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Amigos o Cuáqueros) para testificar o dar testimonio de sus creencias de que una persona debe vivir una vida sencilla para centrarse en lo que es más importante e ignorar (o minimizar) lo que es menos importante.
La Sociedad Religiosa de los Amigos cree que la vida espiritual y el carácter de una persona son más importantes que la cantidad de bienes que posee o su valor monetario. También creen que uno debe utilizar sus recursos, incluido el dinero y el tiempo, deliberadamente de maneras que tengan más probabilidades de mejorar verdaderamente su vida y la de los demás. La palabra testimonio describe la forma en que testifican o dan testimonio de sus creencias en su vida cotidiana. Por lo tanto, un testimonio no es una creencia, sino una acción comprometida que surge de su experiencia religiosa. El testimonio de sencillez incluye la práctica entre los cuáqueros (miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos) de preocuparse más por la propia condición interior que por la apariencia exterior y por otras personas más que por uno mismo.
Los primeros Amigos creían que era importante evitar la ostentación en la vestimenta, el lenguaje y las posesiones materiales, porque esas cosas tienden a distraernos de esperar la guía personal de Dios. También tienden a hacer que una persona se concentre más en sí misma que en sus semejantes, en violación de la enseñanza de Jesús de "amar a tu prójimo como a ti mismo". Este énfasis en la sencillez , como se le llamaba, hizo que los Amigos de ciertas épocas y lugares fueran fácilmente reconocibles para la sociedad que los rodeaba, particularmente por su vestimenta sencilla en los siglos XVIII y XIX. [1]
La sencillez para los Amigos ha sido generalmente una referencia a las posesiones materiales. Los Amigos a menudo han limitado sus posesiones a lo que necesitan para vivir sus vidas, en lugar de acumular lujos. El testimonio no se refiere sólo a la naturaleza de las posesiones materiales de uno, sino también a la actitud de uno hacia estos bienes materiales. [1] Muchos Amigos que han sido considerados ejemplares también han sido ricos; su compromiso con el testimonio, sin embargo, los llevó a utilizar su riqueza para fines espirituales, incluida la ayuda a los pobres y oprimidos. Por otro lado, algunos Amigos, como John Woolman , renunciaron a gran parte de su riqueza y posición económica cuando sintieron que era una carga espiritual. [1] En las últimas décadas, los Amigos han dado al Testimonio una dimensión ecológica: los Amigos no deben utilizar más de lo que les corresponde de los recursos limitados de la Tierra. [1]
Al igual que muchos aspectos de la vida cuáquera, la práctica de la sencillez ha evolucionado con el tiempo, aunque se basa en principios que han sido una parte duradera del pensamiento cuáquero. Estos principios ahora forman parte de los testimonios cuáqueros . La sencillez es una extensión del testimonio de simplicidad y todavía se puede observar hoy entre los amigos modernos que no siguen las tendencias de la moda ni compran ropa extravagante.
Este testimonio también encuentra expresión en la tradición de paredes sencillas y muebles funcionales en las casas de reunión cuáqueras.
Tradicionalmente, vestirse con ropa sencilla era una respuesta a una serie de preocupaciones de los cuáqueros. Los estilos caros se utilizaban para mostrar la desigualdad social y hacer declaraciones sobre la riqueza. Solo unos pocos podían permitirse adornos caros, que luego podían usarse para exacerbar las diferencias entre las personas en función de la clase, donde las personas con ropa elegante no querían ser vistas socializando con otras vestidas de manera descuidada. Esto fue parte de la inspiración para el testimonio cuáquero sobre la igualdad. Además, la compra frecuente de nuevos estilos caros y descartar lo que se había comprado recientemente se consideraba un derroche y un interés personal, mientras que los cuáqueros, en cambio, apuntaban a centrarse en la sencillez y en las cosas importantes de la vida. Cabe destacar que los cuáqueros no consideraban correcto juzgar a las personas por sus posesiones materiales, pero esto no se podía lograr en una sociedad que ponía énfasis en mantenerse al día con nuevas tendencias intrascendentes pero costosas. En ese momento, esta práctica de la sencillez significaba que los cuáqueros eran claramente identificables.
A medida que las modas fueron cambiando con el tiempo, el ideal cuáquero de vestirse con sencillez se destacó frente a la ropa contemporánea. Como resultado, la mayoría de los amigos abandonaron las formas tradicionales de esta práctica. Hoy en día, es más probable que los amigos intenten poner en práctica su fe vistiéndose con una versión sencilla de la moda actual, por ejemplo, evitando la ropa que exhiba marcas de diseñador . También pueden intentar comprar solo la ropa que necesitan y pagar más por ropa de comercio justo que se haya confeccionado de manera ética.
Los Amigos solían tener una fuerte tradición de sencillez en el vestir, más propiamente llamada "vestimenta sencilla". La vestimenta sencilla generalmente significaba usar ropa que era muy similar a la vestimenta Amish o Menonita conservadora : a menudo en colores oscuros y sin adornos como bolsillos elegantes (o ningún tipo de ellos), botones, hebillas, encaje o bordados. [2] [3] Esto se practicaba ampliamente hasta finales del siglo XIX y principios del XX, cuando la mayoría de los Amigos comenzaron a vestirse más como el resto de la sociedad. [1] Como la marca Quaker Oats comparte el nombre Quaker, a pesar de no tener vínculos con la Sociedad de Amigos, ahora existe una idea errónea un tanto popular de que los Amigos de hoy todavía usan la ropa tradicional. Una pequeña minoría de los Amigos contemporáneos continúa vistiendo de manera sencilla. [4]
La vestimenta sencilla tradicional ha sobrevivido entre las ramas de los Amigos Conservadores y los Amigos de la Santidad del Cuaquerismo, que hoy está representada por reuniones como la Reunión Anual de Ohio y la Reunión Anual Central respectivamente, donde existen Amigos que han mantenido viva la vestimenta sencilla hasta el día de hoy. [5] [6] Para los Amigos Conservadores, la vestimenta sencilla para hombres generalmente incluye "un sombrero de fieltro o paja de ala ancha, pantalones con tirantes en lugar de cinturón y colores apagados en las telas: negros, blancos, grises, marrones", a veces con "cortes de pantalón de caída amplia". [7] Los hombres cuáqueros tradicionalmente están bien afeitados . [7] Las mujeres cuáqueras conservadoras practican el tocado cristiano al usar una "pañuelo, gorro o gorra" y "usan vestidos largos de manga larga". [7] El número de Amigos contemporáneos que usan voluntariamente la vestimenta sencilla tradicional está creciendo y algunos cuáqueros lo han llamado "La Nueva Sensación". [8] [9]
Algunos amigos conservadores no describen este testimonio como parte de su testimonio de sencillez, sino más bien como parte de su testimonio de integridad, [10] viéndolo como una obediencia a la voluntad de Dios en lugar de un testimonio de un ideal generado por el hombre. [11] Thomas Hamm, en su libro Quakers in America (Cuáqueros en América) , describe una transición entre la mayoría de los amigos de la sencillez a la simplicidad. [1]
Sin embargo, la gran mayoría de los cuáqueros hoy en día (aparte de los Amigos Conservadores y los Amigos de la Santidad) son prácticamente indistinguibles de los no cuáqueros en lo que se refiere al estilo de vestimenta. [12] [13]
La sencillez en el lenguaje abordaba otras preocupaciones además del materialismo: la honestidad, evitar la distinción de clases y los vestigios del paganismo , y decir la verdad. Estos principios se ponían en práctica afirmando en lugar de hacer un juramento o estrechando la mano para llegar a un acuerdo, estableciendo precios fijos para los bienes, evitando el uso de títulos honoríficos y utilizando formas familiares para el pronombre de segunda persona . Los primeros Amigos también se oponían a los nombres de los días y meses en el idioma inglés, porque muchos de ellos se referían a dioses romanos o nórdicos, como Marte (marzo) y Thor (jueves), y emperadores romanos, como Julio (julio). Como resultado, los días de la semana se conocían como "Primer día" para el domingo, "Segundo día" para el lunes, y así sucesivamente. De manera similar, los meses del año eran "Primer mes" para enero, "Segundo mes" para febrero, y así sucesivamente. Para muchos Amigos hoy en día, esto ya no es una prioridad, aunque algunos aún mantienen la tradición, especialmente en el término "escuela del primer día" para las escuelas dominicales organizadas por los Amigos. Muchas organizaciones de Amigos continúan utilizando el "calendario simple" para los registros oficiales.
Los primeros cuáqueros practicaban la sencillez en el lenguaje al no referirse a las personas de la manera "elegante" que era habitual. A menudo, los cuáqueros se dirigían a todos, incluidas las personas de alto rango, utilizando las formas familiares de "thee" y "thou", en lugar del respetuoso "you". Más tarde, cuando "thee" y "thou" desaparecieron del uso cotidiano del inglés, muchos cuáqueros continuaron utilizando estas palabras como una forma de "discurso sencillo", aunque la razón original de este uso desapareció, junto con "hast" y "hath". En el siglo XVIII, "thou hast" desapareció, junto con las formas verbales asociadas en segunda persona, y el por lo demás extraño "thee is" se convirtió en el "discurso sencillo" normal. [14] Hoy en día, todavía hay cuáqueros que usan "thee" con otros cuáqueros. (Nota: en el inglés del siglo XVII, las formas anteriores habrían sido "thou hast" y "thou art".) Curiosamente, algunos cuáqueros ahora usan la palabra "thou", pero a veces como forma plural.
En los idiomas que hoy mantienen la distinción T–V , el uso varía. Siguiendo el uso británico, los primeros cuáqueros francófonos prefirieron el uso del más informal tu para dirigirse incluso a aquellos a los que por convención se les hubiera dirigido con el más formal vous . Sin embargo, en tiempos más contemporáneos, el uso ha girado en sentido contrario, y los cuáqueros francófonos de hoy son más propensos que otros a usar el formal vous . En parte, esto es un reconocimiento de la complejidad de la noción de simplicidad en el habla, cuya intención podría entenderse como no un requisito de informalidad, sino un deseo de dirigirse a todos "simplemente", es decir , de manera uniforme. El rechazo del uso pasado de tu por parte de los misioneros franceses blancos para dirigirse a los africanos puede ser un factor en el uso francófono contemporáneo. [15]
Los títulos, como Sr., Sra., Señorita, Dr., Reverendo, etc., son evitados a menudo por muchos Amigos. En su lugar, los Amigos tienden a dirigirse entre sí por su nombre y apellido sin título. En muchas comunidades cuáqueras, los niños se dirigen a los adultos ya sea por su nombre de pila, o por su nombre y apellido pero sin título, y en muchas escuelas cuáqueras también se llama a los maestros por su nombre de pila. Es convencional para los Amigos que no se conocen bien, que en círculos no cuáqueros se dirigirían entre sí con un título, usar el nombre de pila y el apellido juntos, en lugar de adoptar solo el nombre de pila más familiar. Los Amigos también tienden a no usar el apelativo señor o señora para referirse a alguien de quien no conocen el nombre, en su lugar usan el término Amigo . Al escribir cartas, donde otros podrían usar la frase Estimado señor o Señora , muchos cuáqueros en su lugar escribirían Estimado amigo , y en tales cartas, en lugar de terminar "tuyo fielmente" , terminarían " tuyo" en verdad o "tuyo" en amistad . Esta práctica se considera ahora más parte del Testimonio de Igualdad que parte del Testimonio de Simplicidad. [ cita requerida ]
Además, los primeros cuáqueros y los cuáqueros modernos no hacen juramentos, ni siquiera en los tribunales (una opción que se permite en Gran Bretaña desde 1695, está protegida en los Estados Unidos por la Constitución y puede ser problemática en otros lugares). Cuando se les exige, los cuáqueros pueden "afirmar" que van a decir la verdad. Esto se consideraba un aspecto de la simplicidad porque simplemente se trataba de decir la verdad en lugar de adornarla con un juramento, lo cual no es necesario si se supone que uno debe decir siempre la verdad. También es un aspecto del Testimonio de Integridad . Proviene en parte de la enseñanza de Cristo en el Sermón del Monte :
Además, ustedes han oído que se dijo a nuestros antepasados: «No faltes a tu juramento», y que «los juramentos hechos al Señor deben cumplirse». Pero lo que yo les digo es esto: no deben jurar en absoluto; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey; ni por su propia cabeza, porque no puede volver blanco o negro ni un solo cabello de ella. Basta con decir «sí» o «no», porque lo que va más allá de eso proviene del maligno.
— Biblia en inglés revisada . Mateo , capítulo 5: versículos 33-37
Ante todo, amigos míos, no juréis ni por el cielo ni por la tierra ni por ninguna otra cosa. Cuando digáis sí o no, que sea claro sí o no, no sea que os atraigan el juicio.
— Biblia inglesa revisada . Santiago , capítulo 5: versículo 12
De manera similar, los Amigos evitan regatear los precios. Simplemente fijan un precio fijo que consideran justo, lo que va en contra de la costumbre de épocas anteriores, pero que les parece más simple y honesto (esta práctica se considera generalmente más parte del Testimonio de Integridad que del Testimonio de Simplicidad). [ cita requerida ]
El testimonio de sencillez es una parte importante de la vida cuáquera y se pueden ver muchos ejemplos de su influencia tanto en las prácticas cotidianas como en las ceremonias. En consonancia con el testimonio, por ejemplo, muchas reuniones que se ocupan de un cementerio piden que quienes erijan monumentos a los cuáqueros fallecidos tengan presente el testimonio y erijan únicamente una lápida sencilla y baja.
tutoyer: Utilizar un lenguaje sencillo, discurso; thee y thou (v); en francés, dirigirse a una persona por 'tu' en lugar de 'vous'. En el inglés del siglo XVII, existían las formas 'thee' y 'thou' y you', similares a 'tu' y 'vous' en francés. Los primeros amigos (qv) en el mundo de habla inglesa insistían vigorosamente en dirigirse a todos por thee y thou, como testimonio (text.1) del valor igual de cada persona. Esta tradición todavía se podía encontrar en el siglo XX entre algunos cuáqueros en los Estados Unidos (sin embargo, el verbo que sigue se pondría en la tercera persona del singular en lugar de la segunda: por ejemplo, 'thee is' en lugar de 'thou art'). Los Amigos anglosajones del siglo XVIII exportaron esta práctica al francés sin concesiones: sin duda, esta es una de las razones por las que se los consideraba groseros en Francia en esa época. En el francés actual, la preocupación por la igual dignidad de cada persona exige sopesar dos tipos de consideraciones: por un lado, hacer una declaración utilizando "tú" en todas las ocasiones por los motivos que acabamos de describir, y por otro, respetar las susceptibilidades de la persona a la que se dirige recurriendo al más respetuoso "vous" (los que se inclinan por la Biblia pueden referirse a 1Co.10.31-32 o Rom.14.19-21). Los Amigos francófonos se inclinan fuertemente por la segunda opción; de hecho, hoy en día tienden a tutoyer con menos facilidad que los protestantes tradicionales. En África, hay otra razón que aboga a favor del "vous", al menos por parte de los europeos (o blancos): los misioneros blancos solían tutoyer a los africanos inmediatamente como expresión no de igualdad sino de inferioridad del africano, como uno automáticamente le dice "tu" a un niño. Dada esa herencia, es aconsejable que los europeos utilicen "vous" normalmente en ese contexto y reserven "tu" para aquellas personas con las que, de hecho, mantienen una relación particularmente familiar como individuos.