Un bhikkhu ( Pali : भिक्खु, Sánscrito : भिक्षु, bhikṣu ) es un hombre ordenado en el monacato budista . [1] Los monjes masculinos y femeninos (" nun ", bhikkhunī , sánscrito bhikṣuṇī ) son miembros de la Sangha (comunidad budista). [2]
La vida de todos los monjes budistas se rige por un conjunto de reglas llamadas prātimokṣa o pātimokkha . [1] Sus estilos de vida están diseñados para apoyar su práctica espiritual: vivir una vida sencilla y meditativa y alcanzar el nirvana . [3]
Una persona menor de 20 años no puede ser ordenada como bhikkhu o bhikkhuni, pero puede ser ordenada como śrāmaṇera o śrāmaṇērī .
Bhikkhu significa literalmente " mendigo " o "aquel que vive de limosnas ". [4] El Buda histórico, el príncipe Siddhartha , habiendo abandonado una vida de placer y estatus, vivió como un mendigo de limosnas como parte de su estilo de vida śramaṇa . Aquellos de sus estudiantes más serios que renunciaron a sus vidas como jefes de familia y vinieron a estudiar a tiempo completo bajo su supervisión también adoptaron este estilo de vida. Estos estudiantes a tiempo completo miembros de la sangha se convirtieron en la comunidad de monjes ordenados que vagaban de pueblo en ciudad durante todo el año, viviendo de limosnas y deteniéndose en un lugar solo para el Vassa , los meses lluviosos de la temporada de los monzones.
En el comentario del Dhammapada sobre Buddhaghoṣa , un bhikkhu se define como "la persona que ve peligro (en el samsara o ciclo de renacimientos)" (Pāli: Bhayaṃ ikkhatīti: bhikkhu ). Por lo tanto, busca la ordenación para obtener la liberación del ciclo de renacimientos. [5] El Dhammapada afirma: [6]
[266–267] No es monje sólo porque vive de las limosnas de los demás. No es adoptando una forma externa como uno se convierte en un verdadero monje. Quien aquí (en la Dispensación) vive una vida santa, trascendiendo tanto el mérito como el demérito, y camina con entendimiento en este mundo, es verdaderamente llamado monje.
Buda aceptó bhikkhunis femeninas después de que su madrastra Mahapajapati Gotami organizara una marcha de mujeres a Vesāli y Buda le pidió que aceptara los Ocho Garudhammas . Entonces Gotami aceptó los Ocho Garudhammas y se le concedió el estatus de primera bhikkhuni. Las mujeres posteriores tuvieron que pasar por la ordenación completa para convertirse en monjas. [7]
El monacato theravada se organiza en torno a las directrices que se encuentran dentro de una división del Canon pali llamada Vinaya Pitaka . Los laicos se someten a la ordenación como noviciado (śrāmaṇera o sāmanera) en un rito conocido como la "salida" (pali: pabbajja ). Los sāmaneras están sujetos a los Diez Preceptos . A partir de allí puede tener lugar la ordenación completa (pali: upasampada ). Los bhikkhus están sujetos a un conjunto de reglas mucho más largo conocido como Pātimokkha (Theravada) o Prātimokṣa (Mahayana y Vajrayana ).
En el Mahayana, el monacato forma parte del sistema de los "votos de liberación individual". [5] Estos votos son tomados por monjes y monjas de la sangha ordinaria, con el fin de desarrollar la disciplina ética personal. [5] En el Mahayana y el Vajrayana, el término "sangha" se entiende, en principio, a menudo como una referencia particular a los aryasangha ( Wylie : mchog kyi tshogs ), la "comunidad de los nobles que han alcanzado el primer bhūmi ". Estos, sin embargo, no tienen por qué ser monjes y monjas.
Los votos de liberación individual se toman en cuatro pasos. Una persona laica puede tomar los cinco votos upāsaka y upāsikā ( Wylie : dge snyan (ma) , "aproximarse a la virtud"). El siguiente paso es entrar en el pabbajja o estilo de vida monástico (Skt: pravrajyā , Wylie : rab byung ), que incluye usar hábitos de monje o monja. Después de eso, uno puede convertirse en un samanera o samaneri "novicio" (Skt. śrāmaṇera , śrāmaṇeri , Wylie : dge tshul, dge tshul ma ). El paso final es tomar todos los votos de un bhikkhu o bhikkhuni "monástico completamente ordenado" (sánscrito: bhikṣu, bhikṣuṇī , Wylie : dge long (ma) ).
Los monjes toman sus votos de por vida, pero pueden renunciar a ellos y regresar a la vida no monástica [8] e incluso tomar los votos nuevamente más tarde. [8] Una persona puede tomarlos hasta tres o siete veces en una vida, dependiendo de las prácticas particulares de cada escuela de disciplina; después de eso, la sangha no debe aceptarlos nuevamente. [9] De esta manera, el budismo mantiene los votos "limpios". Es posible mantenerlos o abandonar este estilo de vida, pero se considera extremadamente negativo romper estos votos.
En el siglo IX en Japón, el monje Saichō creía que los 250 preceptos eran para el Śrāvakayāna y que la ordenación debía utilizar los preceptos Mahayana del Brahmajala Sutra . Estipuló que los monjes debían permanecer en el monte Hiei durante doce años de entrenamiento aislado y seguir los temas principales de los 250 preceptos: celibato, no hacer daño, no consumir intoxicantes, alimentación vegetariana y reducción del trabajo a cambio de ganancias. Después de doce años, los monjes utilizarían los preceptos del Vinaya como una guía provisional o complementaria para comportarse cuando sirvieran en comunidades no monásticas. [10] Los monjes Tendai seguían esta práctica.
Durante la Restauración Meiji de Japón durante la década de 1870, el gobierno abolió el celibato y el vegetarianismo para los monjes budistas en un esfuerzo por secularizarlos y promover el recién creado Estado Shinto . [11] [12] Los budistas japoneses ganaron el derecho a hacer proselitismo dentro de las ciudades, poniendo fin a una prohibición de quinientos años sobre los miembros del clero entrar en las ciudades. [13] [ página necesaria ] Actualmente, los sacerdotes (líderes religiosos laicos) en Japón eligen observar los votos según sea apropiado para su situación familiar. El celibato y otras formas de abstinencia son generalmente "a voluntad" por períodos de tiempo variables.
Después del Tratado Japón-Corea de 1910 , cuando Japón anexó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea bajo el dominio japonés y se formaron allí nuevas sectas como el budismo Won . La Ordenanza del Templo de 1911 ( en coreano : 사찰령 ; hanja : 寺刹令) cambió el sistema tradicional por el cual los templos eran administrados como una empresa colectiva por la Sangha, reemplazando este sistema con prácticas de gestión de estilo japonés en las que los abades del templo designados por el Gobernador General de Corea recibían propiedad privada de la propiedad del templo y se les otorgaban los derechos de herencia a dicha propiedad. [14] Más importante aún, los monjes de facciones projaponesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, casándose y teniendo hijos. [14]
En Corea, la práctica del celibato varía. Las dos sectas del Seon coreano se dividieron en 1970 por esta cuestión: la Orden Jogye es totalmente célibe, mientras que la Orden Taego tiene tanto monjes célibes como sacerdotes no célibes de estilo japonés.
En el Tíbet , las ordenaciones upāsaka, pravrajyā y bhikṣu generalmente se toman a los seis, catorce y veintiún años o más, respectivamente.
El Vajrayana tibetano a menudo llama a los monjes ordenados "lama" . [15]
En las tradiciones Mahayana, un Bhikṣu puede tomar votos adicionales no relacionados con la ordenación, incluidos los votos de Bodhisattva , los votos de samaya y otros, que también están abiertos a los laicos en la mayoría de los casos.
La vestimenta especial de las personas ordenadas, denominada en inglés robes , proviene de la idea de usar una forma simple y duradera de protección para el cuerpo contra el clima y el clima. En cada tradición, existe uniformidad en el color y el estilo de la vestimenta. El color se elige a menudo debido a la mayor disponibilidad de ciertos pigmentos en una región geográfica determinada. En el Tíbet y las regiones del Himalaya (Cachemira, Nepal y Bután), el rojo es el pigmento preferido para teñir las túnicas. En Myanmar, el marrón rojizo; en la India, Sri Lanka y el sudeste asiático, prevalecen varios tonos de amarillo, ocre y naranja. En China, Corea, Japón y Vietnam, el gris o el negro son comunes. Los monjes a menudo confeccionan sus propias túnicas con tela que les donan. [1]
Las túnicas de los novicios y monjes tibetanos difieren en varios aspectos, especialmente en la aplicación de "agujeros" en la vestimenta de los monjes. Algunos monjes rasgan sus túnicas en pedazos y luego vuelven a remendar esos pedazos. Los upāsakas no pueden usar el "chö-göö", un pañuelo amarillo que usan durante las enseñanzas tanto los novicios como los monjes completos.
Para celebrar la Puja Kathina , se confecciona en 24 horas una túnica especial para Kathina a partir de donaciones de los seguidores laicos de un templo. La túnica se dona al templo o monasterio y los monjes residentes seleccionan a un monje de entre ellos para recibir esta túnica especial. [16]
En la literatura inglesa anterior a mediados del siglo XX, los monjes budistas, en particular los del este de Asia y la Indochina francesa, solían ser denominados bonzos . Este término deriva del portugués y del francés bonsō ( sacerdote , monje). Es poco frecuente en la literatura moderna. [17]
Los monjes budistas antiguamente eran llamados talapoy o talapoin , del francés talapoin , que a su vez proviene del portugués talapão y, en última instancia, de Mon tala pōi, "nuestro señor". [18] [19]
Los talapoys no pueden dedicarse a ninguna de las preocupaciones temporales de la vida; no deben comerciar ni realizar ningún tipo de trabajo manual a cambio de una recompensa; no se les permite insultar la tierra excavándola. Al no tener ningún vínculo que una sus intereses con los del pueblo, están dispuestos en todo momento, con las armas espirituales, a imponer la obediencia a la voluntad del soberano.
— Edmund Roberts , Embajada en las cortes orientales de Cochinchina, Siam y Mascate [19]
El talapoin es un mono que debe su nombre a los monjes budistas, al igual que el mono capuchino debe su nombre a la Orden de los Frailes Menores Capuchinos (que también son el origen de la palabra capuchino ).
Etimología: Siglo XVI: del francés, literalmente: monje budista, del portugués talapão, de Mon tala pōi nuestro señor...
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