Mu'in al-Din Hasan Chishti Sijzi ( persa : معین الدین چشتی , romanizado : Muʿīn al-Dīn Chishtī ; febrero de 1143 - marzo de 1236), conocido reverencialmente como Khawaja Gharib Nawaz ( persa : خواجہ غریب نواز , romanizado : Khawāja Gharib Nawaz ) , fue un erudito y místico islámico persa de Sistán , que finalmente acabó estableciéndose en el subcontinente indio a principios del siglo XIII, donde promulgó la orden Chishtiyya del misticismo sunita. Esta Tariqa (orden) en particular se convirtió en la orden espiritual islámica dominante en la India medieval. La mayoría de los santos sunitas indios [4] [8] [9] son chishti en su afiliación, incluidos Nizamuddin Awliya (fallecido en 1325) y Amir Khusrow (fallecido en 1325). [6]
Habiendo llegado al Sultanato de Delhi durante el reinado del sultán Iltutmish (fallecido en 1236), Muʿīn al-Dīn se trasladó de Delhi a Ajmer poco después, momento en el que se vio cada vez más influenciado por los escritos del erudito y místico sunita Hanbali ʿAbdallāh Anṣārī (fallecido en 1088), cuyo trabajo sobre las vidas de los primeros santos islámicos, el Ṭabāqāt al-ṣūfiyya , puede haber jugado un papel en la formación de la cosmovisión de Muʿīn al-Dīn. [6] Fue durante su estancia en Ajmer que Muʿīn al-Dīn adquirió la reputación de ser un predicador y maestro espiritual carismático y compasivo; Y los relatos biográficos de su vida escritos después de su muerte informan que recibió los dones de muchas "maravillas espirituales ( karāmāt ), como viajes milagrosos, clarividencia y visiones de ángeles" [10] en estos años de su vida. Muʿīn al-Dīn parece haber sido considerado unánimemente como un gran santo después de su muerte. [6]
El legado de Muʿīn al-Dīn Chishtī se basa principalmente en haber sido "una de las figuras más destacadas en los anales del misticismo islámico". [2] Además, Muʿīn al-Dīn Chishtī también es notable, según John Esposito , por haber sido uno de los primeros místicos islámicos importantes en permitir formalmente a sus seguidores incorporar el "uso de la música" en sus devociones, liturgias e himnos a Dios , lo que hizo para hacer que la fe árabe "extranjera" fuera más identificable con los pueblos indígenas que habían ingresado recientemente a la religión. [11]
De ascendencia persa , [12] Muʿīn al-Dīn Chishtī nació en 1143 en Sistán . Tenía dieciséis años cuando murió su padre, Sayyid G̲h̲iyāt̲h̲ al-Dīn (fallecido en 1155), [2] dejando su molino y su huerto a su hijo. [2]
A pesar de que tenía la intención de continuar con el negocio de su padre, desarrolló tendencias místicas en su piedad personal [2] [ aclaración necesaria ] y pronto entró en una vida de itinerancia indigente. Se inscribió en los seminarios de Bujará y Samarcanda , y (probablemente) visitó los santuarios de Muhammad al-Bukhari (fallecido en 870) y Abu Mansur al-Maturidi (fallecido en 944), dos figuras ampliamente veneradas en el mundo islámico . [2]
Mientras viajaba a Irán , en el distrito de Nishapur , se encontró con el místico sunita Ḵh̲wāj̲a ʿUt̲h̲mān, quien lo inició. [2] Acompañando a su guía espiritual durante más de veinte años en sus viajes de una región a otra, Muʿīn al-Dīn también continuó sus propios viajes espirituales independientes durante ese período de tiempo. [2] Fue en sus peregrinajes independientes que Muʿīn al-Dīn conoció a muchos de los místicos sunitas más notables de la época, entre ellos Abdul-Qadir Gilani (fallecido en 1166) y Najmuddin Kubra (fallecido en 1221), así como Naj̲īb al-Dīn ʿAbd al-Ḳāhir Suhrawardī, Abū Saʿīd Tabrīzī y ʿAbd al-Waḥid G̲h̲aznawī (todos fallecidos en 1230), todos ellos destinados a convertirse en algunos de los santos más venerados de la tradición sunita. [2]
Muʿīn al-Dīn llegó al sur de Asia a principios del siglo XIII junto con su primo y sucesor espiritual Khwaja Syed Fakhr Al-Dīn Gardezi Chishti, [13] primero viajó a Lahore para meditar en la tumba-santuario del místico y jurista sunita Ali Hujwiri (fallecido en 1072). [2]
Desde Lahore, continuó hacia Ajmer , donde se estableció y se casó con dos esposas, la primera era la hija de Saiyad Wajiuddin, con quien se casó en el año 1209/10. La segunda era la hija de un rajá hindú local que había sido capturado en una guerra. [2] [14] [15] Luego tuvo tres hijos: Abū Saʿīd, Fak̲h̲r al-Dīn y Ḥusām al-Dīn, y una hija, Bībī Jamāl. [2] Se acepta generalmente que, además de Abū Saʿīd, se cree que los hijos son de la hija del rajá hindú. [14] Después de establecerse en Ajmer, Muʿīn al-Dīn se esforzó por establecer la orden Chishti del misticismo sunita en la India ; Muchos relatos biográficos posteriores relatan los numerosos milagros realizados por Dios a manos del santo durante este período. [2]
Muʿīn al-Dīn Chishtī no fue el creador ni fundador de la orden mística Chishtiyya, como erróneamente se suele creer. Por el contrario, la Chishtiyya ya era una orden sufí establecida antes de su nacimiento, siendo originalmente una rama de la antigua orden Adhamiyya, que remontaba su linaje espiritual y su nombre al santo y místico islámico Ibrahim ibn Adham (fallecido en 782). Así, esta rama particular de la Adhamiyya pasó a llamarse Chishtiyya después de que el místico sunita del siglo X Abū Isḥāq al-Shāmī (fallecido en 942) emigrara a Chishti Sharif , una ciudad en la actual provincia de Herat en Afganistán, alrededor de 930, para predicar el Islam en esa zona unos 148 años antes del nacimiento del fundador de la orden sufí Qadiriyya , Shaikh Abdul Qadir Gilani . Sin embargo, la orden se extendió al subcontinente indio de la mano del persa Muʿīn al-Dīn en el siglo XIII, [7] después de que se cree que el santo tuvo un sueño en el que se le apareció el profeta islámico Mahoma y le dijo que fuera su "representante" o "enviado" en la India . [16] [17] [18]
Según las diversas crónicas, el comportamiento tolerante y compasivo de Muʿīn al-Dīn hacia la población local parece haber sido una de las principales razones detrás de su conversión al Islam. [19] [20] Se dice que Muʿīn al-Dīn Chishtī nombró a Bakhtiar Kaki (fallecido en 1235) como su sucesor espiritual , quien trabajó en la difusión de la Chishtiyya en Delhi . Además, se dice que el hijo de Muʿīn al-Dīn, Fakhr al-Dīn (fallecido en 1255), difundió aún más las enseñanzas de la orden en Ajmer , mientras que otro de los principales discípulos del santo, Ḥamīd al-Dīn Ṣūfī Nāgawrī (fallecido en 1274), predicó en Nagaur, Rajastán . [7]
Al igual que ocurre con todas las demás órdenes sufíes importantes, la Chishtiyya propone una cadena espiritual ininterrumpida de conocimiento transmitido que se remonta a Mahoma a través de uno de sus compañeros , que en el caso de la Chishtiyya es Alí (fallecido en 661). [7] Su linaje espiritual se da tradicionalmente de la siguiente manera: [7]
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La tumba ( dargāh ) de Muʿīn al-Dīn se convirtió en un lugar profundamente venerado en el siglo posterior a la muerte del predicador en marzo de 1236. Honrada por miembros de todas las clases sociales, la tumba fue tratada con gran respeto por muchos de los gobernantes sunitas más importantes de la época, incluido Muhammad bin Tughluq , el sultán de Delhi de 1324 a 1351, quien visitó la tumba en 1332 para conmemorar la memoria del santo. [21] De manera similar, el posterior emperador mogol Akbar (fallecido en 1605) visitó el santuario no menos de catorce veces durante su reinado. [22]
En la actualidad, la tumba de Muʿīn al-Dīn sigue siendo uno de los lugares de visita religiosa más populares para los musulmanes sunitas en el subcontinente indio, [6] con más de "cientos de miles de personas de todo el subcontinente indio que se reúnen allí con motivo del ʿurs o aniversario de la muerte [del santo]". [2] Además, el sitio también atrae a muchos hindúes , que también han venerado al santo islámico desde el período medieval. [2] Una bomba colocada el 11 de octubre de 2007 en el Dargah del santo sufí Khawaja Moinuddin Chishti en el momento del Iftar dejó tres peregrinos muertos y 15 heridos. Un tribunal especial de la Agencia Nacional de Investigación (NIA) en Jaipur castigó a cadena perpetua a los dos convictos en el caso de la explosión de la bomba en el Dargah de Ajmer en 2007. [23]
Las películas indias sobre el santo y su dargah en Ajmer incluyen Mere Gharib Nawaz de G. Ishwar, Sultan E Hind (1973) de K. Sharif, Khawaja Ki Diwani (1981) de Akbar Balam y Mere Data Garib Nawaz (1994) de M Gulzar Sultani. [24] [25] [26] [27] Una canción en la película india de 2008 Jodhaa Akbar llamada "Khwaja Mere Khwaja", compuesta por AR Rahman , rinde homenaje a Muʿīn al-Dīn Chishtī. [28] [29]
Varios qawwalis retratan la devoción al santo, incluido "Khwaja E Khwajgan" de Nusrat Fateh Ali Khan , "Khawaja Ki Deewani" de los hermanos Sabri y "Kabhi rab se Mila Diya" de Koji Badayuni. [ cita necesaria ]
