Mitra-Varuna es una deidad o díada de deidades que se cree que existió en la religión y mitología protoindoeuropeas . Propuesta por primera vez por Georges Dumézil , él consideró que estaba compuesta por dos elementos distintos: Mitra y Varuna. Esta pareja divina representaba diferentes aspectos de la soberanía, con Mitra encarnando la razón, el orden y la benevolencia, y Varuna simbolizando la violencia, la oscuridad y la inspiración. [1]
La díada fue reconstruida por primera vez como tal por Georges Dumézil en su ensayo Mitra-Varuna. [1] La reconstrucción está vinculada a su hipótesis trifuncional , en la que cada una de ellas representa los diferentes aspectos de su concepto de soberanía. [1]
Varuna es visto como un aglutinante y Mitra como un desvinculador. Se propone que las dos formas romanas de deuda Mutuum - Nexum provengan de cada una de ellas respectivamente, y que reflejen formas de deuda que se remontan a los protoindoeuropeos [1]
Dumezil propone una analogía con el yin y el yang que ofrece un marco útil para comprender la dialéctica de Mitra-Varuna. Mitra puede ser visto como luz y Varuna como oscuridad. [1]
Varuna es frenético y agresivo, un "soberano terrible" que viene en primer lugar, y Mitra es un soberano lento y majestuoso. [1]
Mitra representa a un soberano bajo su aspecto racional, luminoso, ordenado, tranquilo, benévolo y sacerdotal. Varuna, por su parte, representa a un soberano bajo su aspecto atacante, oscuro, inspirado, violento, terrible y belicoso. Algunas expresiones que asimilan “este mundo” a Mitra y “el otro mundo” a Varuna han sido objeto de muchos comentarios y pueden entenderse en este contexto. [1]
El concepto de Mitra como brahmán y de Varuna como rey de los Gandharvas es una fórmula particularmente sugerente. Los Gandharvas viven normalmente en un mundo misterioso propio, más allá de la oscuridad en la que Indra arrojó al singular Gandharvas para el bien mayor del brahmán. En la leyenda de Varuna, los Gandharvas intervienen en un momento trágico para restaurar su virilidad fallida con una hierba mágica, de la misma manera que los primeros Lupercos pusieron fin a la esterilidad de las mujeres que Rómulo había raptado. [1]
Dumezil cree que la díada védica Mitra-Varuna [2] desciende de esta díada original.
La díada fue mencionada en un tratado de Mitanni que apoyaba la hipótesis de un superestrato indoario en Mitanni . [3]
El rey, como sumo sacerdote, habría sido la figura central en el establecimiento de relaciones favorables con el otro mundo. [4] Georges Dumézil sugirió que la función religiosa estaba representada por una dualidad, una que reflejaba la naturaleza mágico-religiosa del sacerdocio, mientras que la otra estaba involucrada en la sanción religiosa a la sociedad humana (especialmente los contratos), una teoría apoyada por características comunes en las tradiciones iraníes, romanas, escandinavas y celtas. [4]
Dumezil propone que había dos sacerdocios dialécticos de *bhelgh-men- ( flamens / brahmanes ) y *g u he(n)dh-rwo- ( gandarvas ) [1]
Propone muchos rasgos de ellos y sus prácticas, como que los gandarvas están asociados con la equitación y que los flamens tienen prohibido hacerlo [1].
Rómulo estaba asociado con los Gandarvas y Numa Pompilio con los flamens. [1] Bajo esto, tanto Rómulo como Remo tenían elementos de Yemo en ellos y Numa y Rómulo tenían elementos de Manu.
Manu y Yemo serían el primer flamen y el primer gandarva respectivamente.
En 1907, el lingüista Antoine Meillet propuso una teoría innovadora según la cual Mitra debía interpretarse como la personificación de los contratos. Esta teoría se basaba en evidencia lingüística y sociológica y fue ampliamente aceptada por los académicos de la época. Sin embargo, en los años siguientes, el concepto de contrato evolucionó y quedó claro que las nociones de contrato legal y amistad emocional eran en realidad dos significados distintos, ambos derivados de un concepto anterior y más complejo. [1]
La teoría de Mitra como dios de los contratos también fue cuestionada por los estudiosos que favorecían una interpretación naturalista de la mitología indoiraní. No obstante, la teoría de Meillet sigue siendo relevante e importante para el estudio de la cultura y la religión indoiraníes. [1]
Una de las interpretaciones más influyentes de Varuna fue propuesta por el erudito francés Maurice Bloomfield , quien vio a Varuna como un dios aterrador con el poder de crear y modificar formas y de controlar las leyes de la naturaleza. Bloomfield comparó a Varuna con el dios griego Urano , quien también era conocido por su naturaleza tiránica y desenfrenada. [1]
Otro aspecto importante del carácter de Varuna es su asociación con el sacrificio humano , tanto ritual como mítico. Este aspecto de su carácter ha sido objeto de mucho debate académico, ya que algunos investigadores sostienen que refleja la naturaleza violenta y brutal de las primeras sociedades indoiraníes, mientras que otros lo ven como una representación simbólica del orden cósmico. [1]
En su obra "La doctrina del sacrificio", el erudito francés Sylvain Levi señaló un pasaje del Satapatha Brahmana que contrasta a Mitra y Varuna como inteligencia y voluntad, decisión y acto, y luna menguante y luna creciente. Levi sostiene que la disparidad entre las interpretaciones de estos pasajes demuestra que son productos de la imaginación, pero sin embargo proporcionan una excelente definición de dos formas diferentes de considerar y dirigir el mundo. [1]
Jaan Puhvel señala similitudes entre el mito nórdico en el que el dios Týr inserta su mano en la boca del lobo Fenrir mientras los otros dioses lo atan con Gleipnir , solo para que Fenrir muerda la mano de Týr cuando descubre que no puede romper sus ataduras, y el mito iraní en el que Jamshid rescata el cadáver de su hermano de las entrañas de Ahriman al meter su mano en el ano de Ahriman y sacar el cadáver de su hermano, solo para que su mano se infecte con lepra . [5] En ambos relatos, una figura de autoridad obliga a la entidad maligna a someterse insertando su mano en el orificio del ser (en el caso de Fenrir la boca, en el de Ahriman el ano) y perdiéndolo o deteriorándolo. [5] Fenrir y Ahriman cumplen diferentes roles en sus propias tradiciones mitológicas y es poco probable que sean restos de un "dios maligno" protoindoeuropeo; Sin embargo, está claro que el "mito vinculante" es de origen protoindoeuropeo. [6] Georges Dumézil lo ve como un mito común de Mitra, y en contraste con el mito de la pérdida del ojo de Varuna. [1]
Otras "nociones acopladas" que vinculan a Mitra y Varuna en el pensamiento religioso indio incluyen a Mitra como el día y Varuna como la noche, Mitra como la derecha y Varuna como la izquierda (de acuerdo con la visión de la derecha como el lado fuerte o justo), y Mitra tomando lo que ha sido bien sacrificado para recompensar, mientras que Varuna toma lo que ha sido mal sacrificado para castigar. Estas expresiones definen puntos homólogos en los dos niveles de comprensión que pueden reconocerse a través de figuras como Numa y Rómulo en el pensamiento religioso romano. [1]
En un modelo anterior, Georges Dumézil [7] y SK Senhave propusieron a *Worunos o *Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios ) como el cielo nocturno y la contraparte benévola de Dyēws, con posibles cognados en el griego Ouranos y el védico Varuna , de la raíz PIE *woru- ("abarcar, cubrir"). Worunos puede haber personificado el firmamento o habitar en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Ouranos y Varuna son retratados como "de mirada amplia", saltando o agarrando a sus víctimas y teniendo o siendo un "asiento" celestial. [8] Aunque muchos han dicho que la etimología era insostenible. [9] En el modelo cosmológico de los tres cielos, los fenómenos celestes que vinculan los cielos nocturnos y diurnos están encarnados por un "dios-vinculador": el griego Kronos , una deidad de transición entre Urano y Zeus en la Teogonía de Hesíodo , el indio Savitṛ , asociado con la salida y la puesta del sol en los Vedas , y el romano Saturno , cuya fiesta marcaba el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno . [10] [11]
En el modelo cosmológico propuesto por Jean Haudry , el cielo protoindoeuropeo está compuesto por tres «cielos» (diurno, nocturno y liminal) que giran alrededor de un axis mundi , cada uno con sus propias deidades, asociaciones sociales y colores (blanco, oscuro y rojo, respectivamente). Las deidades del cielo diurno no podían transgredir el dominio del cielo nocturno, habitado por sus propios conjuntos de dioses y por los espíritus de los muertos. Por ejemplo, Zeus no puede extender su poder al cielo nocturno en la Ilíada . En esta visión, el cielo liminal o de transición encarna la puerta o frontera ( amanecer y crepúsculo ) que une a los otros dos cielos. [12] [13]