stringtranslate.com

Midrash Petirat Moshe

El Midrash Petirat Moshe ( en hebreo : מדרש פטירת משה ), también conocido como El Midrash de la Muerte de Moisés , es uno de los midrashim más pequeños . Este midrash describe con gran detalle los últimos actos de Moisés y su muerte, en la que estuvieron presentes los ángeles y Dios. Hay varias recensiones del mismo, que datan de entre los siglos VII y XI. [1] La primera, publicada en Constantinopla en 1516 [2] comienza con una breve exégesis de R. Samuel Naḥmani y R. Tanhuma del primer verso de la perícopa " V'Zot HaBerachah " ( Deuteronomio 33:1-34:12), cerrando con sus últimos versos, y sin duda destinados a Simhat Torá . [3]

Ediciones y traducciones

En 1693, el Midrash fue traducido al yiddish por Aaron ben Samuel , lo que llevó a su popularización entre las mujeres. [3]

Una edición hebrea del Petirat Moshe fue publicada por Adolph Jellinek en 1938. [4] Luego, en 1995, Rella Kushelevsky publicó una traducción al inglés. [5]

Manuscritos y fecha

Las diversas recensiones del Petirat Moshe datan entre el siglo VII, en las formas más tempranas, y tan tarde como los siglos XI-XII en las versiones ampliadas. [1] [6] Los manuscritos del texto aparecen a partir del siglo XIII. [7]

Sinopsis

El contenido real del midrash es un tratamiento agádico de Deuteronomio 31:14 y siguientes, complementado con una exégesis de Deuteronomio 3:23 y siguientes, y está lleno de diálogos algo tediosos entre Dios y Moisés, a quien se representa como reacio a morir. Sin embargo, todas sus lágrimas y súplicas fueron en vano; pues Dios ordenó a todos los príncipes del cielo que cerraran las puertas de la oración. En los últimos días de su vida, hasta el 7 de Adar , Moisés interpretó la Torá a Israel , y el día de su muerte, según el rabino Helbo , escribió trece Torás, de las cuales doce eran para las doce tribus, y la mejor era para el Arca de la Alianza ; [8] Algunos dicen que el ángel Gabriel descendió y tomó la Torá de las manos de Moisés, llevándola a través de cada cielo para mostrar la piedad de su escriba, y que las almas de los santos leen de esta Torá los lunes y jueves y en los días festivos. A esto le sigue una larga sección que comienza con el relato de R. Josiah sobre los honores que Moisés rindió a Josué y el servicio que le prestó en los últimos días de su vida. Especialmente digna de mención aquí es la oración poética de Josué que comienza עורו רנו שמי השמים העליונים.

Después de esto se describe el fin de la vida de Moisés, un bat kol (voz celestial) que advierte con creciente insistencia de las horas, incluso de los segundos, que le quedan. Esta enumeración de las horas y la fórmula convencional יצתה בת קול son importantes para determinar la dependencia de las adiciones en Deuteronomio Rabá 11 y la segunda recensión con respecto a la versión original. Al principio del midrash se menciona a los ángeles Gabriel y Zangaziel, "el escriba de todos los hijos del cielo", pero en las últimas horas de la vida de Moisés es Samael , el jefe de los Satanás, cuya actividad es más notoria, ya que vigila el paso del alma, mientras Miguel llora y se lamenta. Al final Samael recibe la orden de traer el alma de Moisés, pero huye aterrorizado ante su mirada. De nuevo aparece con la espada desenvainada ante Moisés, pero éste tiene que rendirse ante el "shem ha-meforash", grabado en el bastón del jefe de Israel. Sin embargo, se acerca el último momento y Dios mismo aparece para recibir el alma de Moisés. Los tres ángeles buenos lo acompañan para preparar un lugar de descanso para Moisés, cuya alma finalmente es arrebatada por el beso de la muerte.

Recensiones

Grandes porciones de este midrash se encuentran en Deuteronomio Rabá [9] , donde deben considerarse como añadidos posteriores. El pasaje completo representado por Deuteronomio Rabá 11:9-10 se encuentra también, combinado de la misma manera, en Yalkut Shimoni [10], donde se da como fuente el Midrash Petirat Mosheh. Sifre 305 contiene una pequeña y exquisita agadá sobre Moisés y el ángel de la muerte [11] . Una larga cita del comienzo del midrash también se encuentra en una homilía en Tanhuma [12] sobre el mismo tema, la muerte de Moisés.

Una segunda recensión se basa en Proverbios 31:39, y Adolf Jellinek la considera , aunque probablemente de manera incorrecta, como la más antigua. Fue editada por él [13] y tiene un comienzo completamente diferente del que se encuentra en la otra recensión. [14] Como se basa en un manuscrito defectuoso, no se puede determinar la manera en que esta introducción se conectaba con el midrash original; pero lo que sigue a la porción faltante no difiere esencialmente de lo que se encuentra en la primera recensión, aunque es algo más corto y está cambiado en su disposición. El lamento de Moisés de que nunca podría probar los frutos de la tierra recibe una larga explicación añadida en el sentido de que no se afligía por los productos de la tierra, sino porque no podría cumplir los mandamientos divinos relacionados con la Tierra de Israel .

Una tercera recensión o revisión del midrash fue publicada por Gilbert Gaulmyn (París, 1692), junto con una traducción al latín y la primera recensión. En la Assumptio Mosis el manuscrito termina abruptamente antes del relato de la asunción de la que esa obra recibe su nombre. Según Emil Schürer , esta porción final debe haber estado relacionada con la disputa del arcángel Miguel con Satanás , mencionada en Judas 9.

Referencias

  1. ^ ab (Strack y Stemberger 1991)
  2. Venecia , 1544 y otros lugares; también en Adolf Jellinek , BH i. 115–129
  3. ^ ab "AARON BEN SAMUEL - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com . Consultado el 13 de junio de 2020 .
  4. ^ Jellinek, Adolf (1938). Bet ha-midrash... midrashim ketanim yeshanim u-maʻamarim shonim (en hebreo). הוצאת במברגר את וואהרמן.
  5. ^ Ḳushelevsḳi, Relah (1995). Moisés y el ángel de la muerte. Estudios sobre temas y motivos literarios. Nueva York, Berna, Berlín, Frankfurt/M. París, Viena: Lang. pp. 195–249. ISBN 978-0-8204-2147-6.
  6. ^ Ḳushelevsḳi, Relah (1995). Moisés y el ángel de la muerte. Estudios sobre temas y motivos literarios. Nueva York, Berna, Berlín, Frankfurt/M. París, Viena: Lang. pp. 17–18, 30 n. 2. ISBN 978-0-8204-2147-6.
  7. ^ Ḳushelevsḳi, Relah (1995). Moisés y el ángel de la muerte. Estudios sobre temas y motivos literarios. Nueva York, Berna, Berlín, Frankfurt/M. París, Viena: Lang. pp. 289–291. ISBN 978-0-8204-2147-6.
  8. ^ Deuteronomio 31:24-30; comp. Pesikta Rabbati p. 197a; Deuteronomio Rabá , Vayelech , fin; Midrash Tehillim sobre Salmos 90
  9. ^ ed. Wilna, 11: 4, 7, 8, 9 (?), y 10
  10. ^ Yalkut Shimoni, Deuteronomio, 940 (sobre Deuteronomio 31:14
  11. ^ Comparar Pesikta Rabbati p. 199b; Deuteronomio Rabá 11:5
  12. ^ Tanhuma, Vaetchanan , 6 (sobre Deuteronomio 3:26)
  13. ^ En BH vi. 71-78
  14. ^ Comparar Deuteronomio Rabá 11:3