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La historia del metodismo en los Estados Unidos se remonta a mediados del siglo XVIII con los ministerios de los primeros predicadores metodistas como Laurence Coughlan y Robert Strawbridge . Después de la Revolución estadounidense, la mayoría del clero anglicano que había estado en Estados Unidos regresó a Inglaterra. John Wesley , el fundador del metodismo, envió a Thomas Coke a Estados Unidos, donde él y Francis Asbury fundaron la Iglesia Metodista Episcopal , que luego se establecería como la denominación más grande de Estados Unidos durante el siglo XIX.
El metodismo prosperó en Estados Unidos gracias al Primer y Segundo Gran Despertar que comenzaron en el siglo XVIII. Durante este período se formaron varias denominaciones afroamericanas, incluida la Iglesia Metodista Episcopal Africana .
A principios del siglo XX, muchos de los grupos metodistas escindidos se unieron para formar la Iglesia Metodista (EE. UU.) . Otra fusión en 1968 dio como resultado la formación de la Iglesia Metodista Unida a partir de los Hermanos Evangélicos Unidos (EUB) y la Iglesia Metodista.
Existen otras denominaciones metodistas más pequeñas en los Estados Unidos, incluidas aquellas que se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal o de las propias denominaciones descendientes, como la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Global , la Iglesia Metodista Evangélica , la Iglesia Metodista Congregacional , la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Conexión de Iglesias Metodista Bíblica , entre otras.
En 1735, los hermanos Wesley, John y Charles , fueron a la colonia de Georgia para ministrar a los colonialistas y enseñar el Evangelio a las tribus nativas americanas . John Wesley regresó a Inglaterra y se reunió con un grupo de clérigos de la Iglesia Morava a los que respetaba. Dijo: "parecían tener un solo corazón, así como un solo juicio, resueltos a ser cristianos bíblicos en todo caso; y, dondequiera que estuvieran, a predicar con todas sus fuerzas el cristianismo bíblico, sencillo y antiguo". Los ministros Wesley mantuvieron su membresía en la Iglesia de Inglaterra. Aunque no siempre se enfatizaba o apreciaba en las iglesias anglicanas de su época, su enseñanza enfatizaba la salvación por la gracia de Dios, aprehendida a través de la fe en Cristo. Tres enseñanzas que consideraban como el fundamento de la fe cristiana eran:
Muy pronto, estos clérigos se hicieron populares y atrajeron grandes congregaciones. El apodo que los estudiantes habían usado contra los Wesley resurgió; ellos y sus seguidores pasaron a ser conocidos como metodistas . [1]
En 1766, el reverendo Laurence Coughlan llegó a Terranova y abrió una escuela en Black Head, en la bahía de Conception . [2] A finales de la década de 1760, dos predicadores laicos metodistas emigraron a Estados Unidos y formaron sociedades. Philip Embury comenzó la obra en Nueva York por instigación de su compañera metodista irlandesa Barbara Heck . Pronto, el capitán Webb del ejército británico lo ayudó. Formó una sociedad en Filadelfia y viajó a lo largo de la costa.
La iglesia metodista más antigua de Estados Unidos es la Iglesia Metodista John Street en la ciudad de Nueva York, fundada el 12 de octubre de 1766.
En 1770, dos predicadores metodistas autorizados, Richard Boardman y Joseph Pilmoor, llegaron de la Conexión Británica. Inmediatamente los precedió el no autorizado Robert Williams, quien silenciosamente se dedicó a ganarse la vida publicando ediciones estadounidenses de los himnarios de Wesley sin obtener permiso para hacerlo. A estos hombres pronto los siguieron otros, entre ellos Francis Asbury . Asbury reorganizó la obra del Atlántico Medio de acuerdo con el modelo wesleyano. El conflicto interno caracterizó este período. Los misioneros desplazaron a la mayoría de los predicadores locales e irritaron a muchos de los miembros laicos líderes. Durante la Revolución Americana, "la obra del Atlántico Medio" (como la llamó Wesley) disminuyó y, en 1778, la obra se redujo a un solo circuito. Asbury se negó a irse. Permaneció en Delaware durante este período.
Robert Strawbridge comenzó una obra metodista en Maryland al mismo tiempo que Embury comenzó su obra en Nueva York. No trabajaron juntos y no sabían de la existencia del otro. Strawbridge se ordenó a sí mismo y organizó un circuito. Entrenó a muchos asistentes muy influyentes que se convirtieron en algunos de los primeros líderes del metodismo americano. Su obra creció rápidamente tanto en número como en extensión geográfica. Los misioneros británicos descubrieron la obra de Strawbridge y la incorporaron a la conexión americana. Sin embargo, los predicadores nativos continuaron trabajando codo a codo con los misioneros y continuaron reclutando y enviando más predicadores nativos. El metodismo sureño no dependía de los misioneros de la misma manera que el metodismo del Atlántico medio.
Hasta ese momento, con excepción de Strawbridge, ninguno de los misioneros o predicadores americanos había sido ordenado. En consecuencia, el pueblo metodista recibía los sacramentos de manos de ministros de iglesias anglicanas establecidas. La mayoría de los sacerdotes anglicanos eran leales que huyeron a Inglaterra, Nueva York o Canadá durante la guerra. A falta de ordenación anglicana, un grupo de predicadores nativos se ordenó a sí mismo. Esto provocó una división entre la facción de Asbury y los predicadores del sur. Asbury medió en la crisis convenciendo a los predicadores del sur de que esperaran la respuesta de Wesley a la crisis sacramental. Esa respuesta llegó en 1784.
John Wesley , el fundador del metodismo, llegó a creer que la evidencia del Nuevo Testamento no dejaba el poder de la ordenación del sacerdocio en manos de los obispos , sino que otros sacerdotes podían realizar la ordenación. En 1784, ordenó predicadores para Escocia, Inglaterra y Estados Unidos, con poder para administrar los sacramentos (esta fue una de las principales razones de la separación final del metodismo de la Iglesia de Inglaterra después de la muerte de Wesley). En ese momento, Wesley envió al reverendo Dr. Thomas Coke a Estados Unidos para formar una iglesia metodista estadounidense independiente. Los itinerantes nativos se reunieron a fines de diciembre. Coke tenía órdenes de ordenar a Asbury como superintendente conjunto de la nueva iglesia. Sin embargo, Asbury se dirigió a la conferencia reunida y dijo que no lo aceptaría a menos que los predicadores lo votaran para ese cargo. Esto se hizo y, a partir de ese momento, los superintendentes generales recibieron su autoridad de la conferencia. Más tarde, Coke convenció a la conferencia general de que él y Asbury eran obispos y agregó el título a la disciplina. Causó una gran controversia. Wesley no aprobaba a los "obispos" que no habían sido ordenados por obispos. La primera conferencia anual de la recién organizada Iglesia Metodista Episcopal se celebró en Green Hill House cerca de Louisburg , condado de Franklin, Carolina del Norte , el 19 de abril de 1785. Se celebraron cuatro conferencias anuales de la Iglesia Metodista Episcopal en la casa de Green Hill y Hill fue su anfitrión. [3]
En la conferencia general de 1792 de la Iglesia Metodista Episcopal, la controversia relacionada con el poder episcopal llegó a su punto álgido. Finalmente, los delegados se pusieron del lado del obispo Asbury. Sin embargo, los metodistas republicanos se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal (MEC) en 1792. Además, William Hammet (un misionero ordenado por Wesley que viajó a Estados Unidos desde Antigua con el obispo Coke) lideró una revuelta exitosa contra la MEC en 1791. Se opuso al obispo Asbury y al episcopado. Formó a su pueblo en la Iglesia Metodista Primitiva Americana (no directamente relacionada con la Iglesia Metodista Primitiva Británica). Ambas iglesias estadounidenses operaban en el sudeste y presagiaban los debates episcopales de los reformadores posteriores. A pesar de todo, Asbury siguió siendo el obispo líder del metodismo estadounidense temprano y no compartió su autoridad de "nombramiento" hasta que el obispo McKendree fue elegido en 1808. Coke tuvo problemas con los predicadores estadounidenses. Su estilo autoritario le distanció a muchos. Pronto se convirtió en una especie de obispo misionero y nunca tuvo mucha influencia en Estados Unidos. [4]
El Primer Gran Despertar fue un movimiento religioso entre los colonos en las décadas de 1730 y 1740. El predicador metodista calvinista inglés George Whitefield jugó un papel importante, viajando por las colonias y predicando con un estilo dramático y emotivo, aceptando a todos como su audiencia. [5]
El nuevo estilo de sermones y la manera en que la gente practicaba su fe insufló nueva vida a la religión en Estados Unidos. La gente se involucró apasionada y emocionalmente en su religión, en lugar de escuchar pasivamente el discurso intelectual de manera distante. La gente comenzó a estudiar la Biblia en casa, lo que descentralizó efectivamente los medios de informar al público sobre asuntos religiosos y fue similar a las tendencias individualistas presentes en Europa durante la Reforma Protestante.
Los primeros obispos metodistas estadounidenses fueron Thomas Coke y Francis Asbury , cuya casa de la infancia, Bishop Asbury Cottage , en West Bromwich , Inglaterra, es ahora un museo. Tras la formación de la Iglesia Metodista Episcopal en América en la Conferencia de Navidad de Baltimore en 1784, Coke (ya ordenado en la Iglesia de Inglaterra) ordenó a Asbury diácono , anciano y obispo cada uno en tres días sucesivos. Los jinetes ambulantes , muchos de los cuales eran laicos, viajaban a caballo para predicar el evangelio y establecer iglesias hasta que casi no hubo ninguna comunidad en los cruces de caminos de Estados Unidos sin una expresión metodista del cristianismo. Uno de los jinetes ambulantes más famosos fue Robert Strawbridge, que vivió en las cercanías del condado de Carroll, Maryland, poco después de llegar a las Colonias alrededor de 1760. [6]
El Segundo Gran Despertar fue una ola nacional de avivamientos, desde 1790 hasta 1840. En Nueva Inglaterra , el renovado interés en la religión inspiró una ola de activismo social entre los yanquis; el metodismo creció rápidamente y estableció varias universidades, en particular la Universidad de Boston . El reverendo David Munsey realizó muchos avivamientos en todo el país y estableció su hogar en el condado de Augusta, Virginia, desde 1800 hasta 1856. Su hermano, el reverendo Zachariah Munsey, también coordinó sus esfuerzos para el avivamiento desde su hogar en el condado de Montgomery, Virginia. En el "distrito quemado" del oeste de Nueva York, el espíritu de avivamiento ardía con fuerza. El metodismo vio el surgimiento de un movimiento de santidad . En el oeste, especialmente en Cane Ridge, Kentucky y en Tennessee, el avivamiento fortaleció a los metodistas y a los bautistas . Los metodistas atrajeron especialmente a la clase media urbana. [8] El metodismo continuó expandiéndose hacia el Medio Oeste : el Seminario Teológico Evangélico Garrett fue fundado en 1855 cerca de Chicago por Eliza Clark Garrett con el fin de educar al clero para la región. [9]
Las disputas sobre la esclavitud pusieron a la iglesia en dificultades en la primera mitad del siglo XIX, con los líderes de la iglesia del norte temerosos de una ruptura con el sur y reacios a tomar una posición. La Conexión Metodista Wesleyana (más tarde se convirtió en la Iglesia Wesleyana) y las Iglesias Metodistas Libres fueron formadas por abolicionistas acérrimos, y los Metodistas Libres fueron especialmente activos en el Ferrocarril Subterráneo , que ayudó a liberar a los esclavos. Finalmente, en una división mucho más grande, en 1845 en Louisville, las iglesias de los estados esclavistas abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal y formaron la Iglesia Metodista Episcopal del Sur . Las ramas norte y sur se reunieron en 1939, cuando la esclavitud ya no era un problema. En esta fusión también se unió la Iglesia Metodista Protestante . Algunos sureños, conservadores en teología y fuertemente segregacionistas, se opusieron a la fusión y formaron la Iglesia Metodista del Sur en 1940.
Muchos norteños se habían vuelto religiosos recientemente y la religión era una fuerza poderosa en sus vidas. Ninguna denominación fue más activa en el apoyo a la Unión que la Iglesia Metodista Episcopal . Carwardine sostiene que para muchos metodistas, la victoria de Lincoln en 1860 anunció la llegada del reino de Dios a Estados Unidos. Fueron impulsados a actuar por una visión de libertad para los esclavos, libertad del terror desatado sobre los abolicionistas piadosos, liberación del control maligno del poder esclavista sobre el estado y una nueva dirección para la Unión. [10] Los metodistas formaron un elemento importante del apoyo popular a los republicanos radicales con su línea dura hacia el sur blanco. Los metodistas disidentes abandonaron la iglesia. [11]
La revista familiar metodista Ladies' Repository promovía el activismo familiar cristiano. Sus artículos elevaban la moral de las mujeres y los niños. Retrataba la guerra como una gran cruzada moral contra una civilización sureña decadente y corrompida por la esclavitud. Recomendaba actividades que los miembros de la familia podían realizar para ayudar a la causa de la Unión. [12]
Durante la Reconstrucción, los metodistas tomaron la iniciativa de ayudar a formar iglesias metodistas para los libertos y se trasladaron a las ciudades del sur, hasta el punto de tomar el control, con la ayuda del ejército, de edificios que habían pertenecido a la rama sureña de la iglesia. [13] [14] Para ayudar a los libertos, la iglesia creó la Freedmen's Aid Society, centrada en la creación de un sistema educativo para los antiguos esclavos. [15] Esta organización, junto con el Departamento de Educación para Negros de la Junta de Educación de la iglesia, ayudó a proporcionar educación a los antiguos esclavos y a sus hijos. A los tres meses de su organización, la Freedmen's Aid Society había comenzado a trabajar en el sur. Al final del primer año, la sociedad tenía más de cincuenta profesores.
El Tercer Gran Despertar, que se produjo entre 1858 y 1908, vio un enorme crecimiento de la membresía metodista y una proliferación de instituciones como las universidades (por ejemplo, Morningside College ). Los metodistas a menudo participaban en el Despertar Misionero y en el Movimiento del Evangelio Social . El despertar que se produjo en tantas ciudades en 1858 dio inicio al movimiento, pero en el Norte se vio interrumpido por la Guerra Civil. En el Sur, por otro lado, la Guerra Civil estimuló los avivamientos, especialmente en el ejército de Lee.
Entre 1914 y 1917, muchos ministros metodistas hicieron fuertes llamados a favor de la paz mundial. El presidente Woodrow Wilson (presbiteriano) prometió "una guerra para terminar con todas las guerras". En la década de 1930, muchos metodistas favorecieron las políticas aislacionistas. Así, en 1936, el obispo metodista James Baker, de la Conferencia de San Francisco, publicó una encuesta de ministros que mostraba que el 56% se oponía a la guerra. Sin embargo, la Federación Metodista hizo un llamado a un boicot a Japón, que había invadido China y estaba perturbando la actividad misionera allí. [16] En Chicago, sesenta y dos iglesias episcopales metodistas africanas locales votaron su apoyo a la política de la administración Roosevelt, al tiempo que se oponían a cualquier plan de enviar tropas estadounidenses al extranjero para luchar. Cuando estalló la guerra en 1941, la gran mayoría de los metodistas apoyaron firmemente el esfuerzo bélico nacional, pero también hubo unos pocos (673 [17] ) objetores de conciencia .
La Iglesia Metodista Unida se formó en 1968 como resultado de una fusión entre los Hermanos Evangélicos Unidos (EUB) y la Iglesia Metodista (EE. UU.) . La iglesia anterior había sido el resultado de fusiones de varios grupos de ascendencia metodista alemana. Ya no había ninguna necesidad o deseo de adorar en el idioma alemán. La iglesia fusionada tenía aproximadamente 9 millones de miembros a fines de la década de 1990. Si bien la membresía de la Iglesia Metodista Unida en los Estados Unidos ha estado disminuyendo, los grupos asociados en los países en desarrollo están creciendo rápidamente. [18]
Las iglesias metodistas estadounidenses se organizan generalmente según un modelo conexional , relacionado pero no idéntico al utilizado en Gran Bretaña. Los obispos asignan pastores a las congregaciones, lo que lo distingue del gobierno presbiteriano . Las denominaciones metodistas suelen dar representación a los miembros laicos en las reuniones regionales y nacionales (conferencias) en las que se llevan a cabo los negocios de la iglesia, lo que las hace diferentes de la mayoría de los gobiernos episcopales (la Iglesia Episcopal de EE. UU., sin embargo, tiene una política representativa que otorga a los miembros laicos, sacerdotes y obispos privilegios de voto). Este modelo organizativo conexional difiere aún más del modelo congregacional , por ejemplo de las iglesias bautistas y congregacionalistas , entre otras.
Además de la Iglesia Metodista Unida, existen más de 40 denominaciones que descienden del movimiento metodista de John Wesley. Algunas, como la Iglesia Metodista Episcopal Africana , la Iglesia Metodista Africana Sión , [19] la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Wesleyana (anteriormente Wesleyan Methodist Connection ), la Iglesia Metodista Congregacional y la Primera Iglesia Metodista Congregacional son explícitamente metodistas. La Iglesia Metodista Primitiva es una rama continua de la antigua Iglesia Metodista Primitiva Británica. Otras no se autodenominan metodistas, pero están relacionadas en diversos grados. La Iglesia Evangélica fue formada por un grupo de congregaciones de la EUB que disintieron de la fusión que formó la Iglesia Metodista Unida. La Iglesia Metodista Unida también ha tomado medidas para fortalecer los lazos con sus iglesias metodistas hermanas, así como con otras denominaciones protestantes en los Estados Unidos. Desde 1985, la IMU ha estado explorando una posible fusión con tres denominaciones metodistas históricamente afroamericanas : la Iglesia Metodista Episcopal Africana , la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión y la Iglesia Metodista Episcopal Cristiana . [20] En 2000 se formó una Comisión de Cooperación y Unión Pan Metodista para llevar a cabo trabajos sobre dicha fusión. [21]
El avivamiento de la santidad se produjo principalmente entre personas de convicción metodista, [ cita requerida ] que sentían que la iglesia se había vuelto una vez más apática, perdiendo el celo wesleyano. Algunos eventos importantes de este avivamiento fueron los escritos de Phoebe Palmer a mediados del siglo XIX, el establecimiento del primero de muchos campamentos de santidad en Vineland, Nueva Jersey en 1867, y la fundación de Asbury College (1890), y otras instituciones similares en los EE. UU. alrededor del cambio del siglo XX. [ cita requerida ] La Conferencia de Allegheny de la Iglesia Metodista Wesleyana entró en un cisma con el resto de la Iglesia Metodista Wesleyana, una denominación metodista en el movimiento de santidad, porque favorecía una política conexional y se oponía a la fusión de la Iglesia Metodista Wesleyana con la Iglesia de Santidad Peregrina ; Mientras que el resto de la Iglesia Metodista Wesleyana se convirtió en la Iglesia Wesleyana , la Conferencia Allegheny de la Iglesia Metodista Wesleyana se convirtió en la Conexión Metodista Wesleyana Allegheny , que hoy en día es una de las denominaciones más grandes en el movimiento de santidad conservadora . [22]
En 2022, un cisma dentro de la Iglesia Metodista Unida llevó a que muchos teólogos, clérigos y laicos metodistas unidos tradicionalistas formaran la Iglesia Metodista Global después de que varios clérigos metodistas unidos modernistas anunciaran que no acatarían el Libro de Disciplina de la denominación en lo que respecta a cuestiones sobre la sexualidad humana. [23] [24]
Desde sus comienzos en Inglaterra, el metodismo hizo hincapié en el servicio social y la educación. En la primera mitad del siglo XIX se fundaron en Estados Unidos numerosas instituciones de educación superior originalmente metodistas y, en la actualidad, en total existen unas veinte universidades y colegios que se denominan "metodistas" o "wesleyanos".
Además, la Iglesia Metodista ha creado una serie de establecimientos de la Fundación Wesley en los campus universitarios. Estos ministerios se crearon para llegar a los estudiantes y, a menudo, proporcionan alojamiento a algunos estudiantes a cambio de su servicio al ministerio.
Los ancianos y pastores metodistas unidos pueden casarse y tener familia. Su obispo los coloca en las congregaciones. Los ancianos y pastores pueden pedir un nuevo nombramiento o su iglesia puede solicitar que se los vuelva a nombrar en otro lugar. Si el anciano es pastor a tiempo completo, la iglesia debe proporcionarle una casa o un subsidio de vivienda.
Mientras que la mayor parte del culto metodista estadounidense se basa en el Libro de Oración Común de la Comunión Anglicana , una característica única era la observancia practicada alguna vez de la temporada de Kingdomtide , que abarca las últimas trece semanas antes del Adviento , dividiendo así la larga temporada después de Pentecostés en dos segmentos discretos. Durante Kingdomtide, la liturgia metodista enfatiza el trabajo caritativo y el alivio del sufrimiento de los pobres. Esta práctica se vio por última vez en The Book of Worship for Church and Home de The United Methodist Church, 1965, y The Book of Hymns , 1966. Si bien algunas congregaciones y sus pastores aún pueden seguir este antiguo calendario, el Leccionario Común Revisado, con su denominación y numeración de los días en el Calendario del Año Eclesiástico, se usa ampliamente. Sin embargo, las congregaciones que se identifican fuertemente con sus raíces y tradiciones afroamericanas generalmente no seguirían el Leccionario Común Revisado.
Para complicar aún más la situación, hay congregaciones metodistas unidas que orientan su culto a la tradición eclesiástica "libre", por lo que no se observan liturgias particulares. El Libro de Adoración Metodista Unido y los Himnos de la Iglesia Metodista Unida se siguen voluntariamente en distintos grados. Dichas iglesias emplean la liturgia y los rituales que allí se encuentran como recursos opcionales, pero su uso no es obligatorio.
Desde sus inicios, con sus raíces en la teología wesleyana , el metodismo se ha distinguido como un movimiento religioso fuertemente vinculado a cuestiones sociales. Como padre del movimiento, John Wesley inyectó gran parte de su propia filosofía social en el movimiento en su conjunto. La filosofía social personal de Wesley se caracterizaba por "una renuencia instructiva a criticar las instituciones existentes [que] era dominada por la indignación ante ciertos abusos que clamaban por ser rectificados". [25] Las respuestas de la Iglesia Metodista a las injusticias en la sociedad son encarnaciones de las tradiciones wesleyanas de misericordia y justicia.
A finales del siglo XIX y principios del XX, la Iglesia Metodista respondió con firmeza a lo que consideraba males sociales (por ejemplo, el juego, el consumo de bebidas embriagantes, etc.) prestando atención a las doctrinas metodistas de santificación y perfección por medio de Cristo. En los Estados Unidos, la Iglesia Metodista Unida de hoy sigue encarnando las tradiciones metodistas en su respuesta a las necesidades sociales a través de la Junta General de Iglesia y Sociedad y la Junta General de Ministerios Globales.
En los Estados Unidos, la Iglesia Metodista Unida es el segundo mayor patrocinador de unidades de Boy Scouts , con 11.078 unidades autorizadas, que representan a más de 370.000 miembros jóvenes; en contraste, la Iglesia SUD , que patrocina un total de 37.882 unidades (más de tres veces más), puede jactarse de un total de miembros jóvenes de poco más de 420.000, solo un 13,5% más que el total de la UMC. [26]
Como la mayoría de las demás organizaciones nacionales, la Iglesia Metodista experimentó tensiones y desavenencias a raíz de la disputa sobre la esclavitud . Ambos bandos utilizaron las doctrinas del movimiento y las pruebas bíblicas para respaldar su postura.
La declaración inicial de la posición metodista sobre la esclavitud fue presentada en las actas de la conferencia anual de 1780. Después de una declaración exhaustiva de las diversas razones por las que la esclavitud va en contra de "las leyes de Dios, del hombre y de la naturaleza", la Conferencia respondió afirmativamente a la pregunta: "¿Transmitimos nuestra desaprobación a todos nuestros amigos que tienen esclavos y aconsejan su libertad?" [25] Esta posición se puso en práctica en 1783. A los predicadores de la Conferencia de Baltimore se les exigió, bajo amenaza de suspensión, que liberaran a sus esclavos. [25] En 1784, se hicieron requisitos similares a los metodistas en su conjunto, tanto a los laicos como al clero. La reacción negativa a este requisito fue tan fuerte que tuvo que abandonarse, pero la regla se mantuvo en el Libro de Disciplina .
A medida que las disputas sobre la esclavitud se intensificaron en el siglo XIX, surgieron dos doctrinas dentro de la Iglesia Metodista. Las iglesias del sur eran principalmente proesclavistas, mientras que las iglesias del norte iniciaron movimientos antiesclavistas . La apología de las iglesias del sur se basaba en gran medida en las escrituras del Antiguo Testamento , que a menudo representan la esclavitud como parte del orden natural de las cosas. [25] Los escritos del Nuevo Testamento también se usaban a veces para apoyar el caso de la esclavitud. Algunos de los escritos de Pablo , especialmente en Efesios , instruyen a los esclavos a permanecer obedientes a sus amos. La ideología sureña también argumentaba que la esclavitud era beneficiosa para los esclavos, así como para sus dueños, diciendo que se les ofrecía protección contra muchos males debido a su esclavitud. [25] El movimiento antiesclavista en las iglesias del norte se fortaleció y solidificó en respuesta a la apología proesclavista de las iglesias del sur.
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La Iglesia Metodista siempre ha estado fuertemente orientada hacia la vida religiosa de los jóvenes. En 1848, la Conferencia General declaró: "Cuando la Iglesia haya reunido... una gran población nacida en [su] seno, no podrá cumplir su alta misión a menos que tome medidas para evitar que esta población sea retirada de su cuidado en el período de su juventud". [25] Los dos primeros obispos estadounidenses de la Iglesia Metodista, Thomas Coke y Francis Asbury, abrieron una escuela preparatoria en Abingdon, Maryland , en 1787. [25] La escuela era un ambiente estricto, con siete horas diarias dedicadas al estudio. La empresa terminó cuando un incendio destruyó el edificio en el que se encontraba la escuela.
En la década de 1870, hubo un amplio movimiento en pro de la incorporación de las escuelas dominicales a las doctrinas de las iglesias como una forma de asumir la responsabilidad de la educación cristiana de los niños. Este fue el primer gran movimiento interdenominacional que se haya visto en los Estados Unidos. Los metodistas invirtieron mucho en la causa de la educación cristiana debido a su énfasis en el derecho del niño a “responder a las influencias divinas desde el principio” y en su capacidad de hacerlo. [15]
Después de la Segunda Guerra Mundial, las iglesias metodistas en los Estados Unidos continuaron desarrollando, a un ritmo mucho mayor, ministerios en universidades, colegios, colegios universitarios y otras instituciones de educación superior, en campus de escuelas estatales y de propiedad de la iglesia en todo Estados Unidos y Canadá, y en menor grado en Australia, Nueva Zelanda y el Reino Unido. El metodismo cuenta con el mayor número de ministerios de educación superior, incluidos puestos de enseñanza, de cualquier denominación protestante en el mundo en estrecha competencia con la Convención Bautista del Sur . Este énfasis es, en parte, un reflejo de las primeras raíces del movimiento metodista en The Oxford Holy Club , fundado por John Wesley , su hermano Charles, George Whitefield y otros como respuesta a lo que veían como la permisividad generalizada y el libertinaje de la Universidad de Oxford, y específicamente del Lincoln College cuando asistían. Es a partir del Holy Club que se formaron y se difundieron las primeras sociedades metodistas. [15] [27]
El movimiento de abstinencia fue la preocupación social que más interés y entusiasmo despertó en la Iglesia Metodista. El movimiento estaba fuertemente vinculado a la teología y los principios sociales de John Wesley. La aversión de Wesley por el consumo de alcohol fue adoptada por los metodistas estadounidenses, muchos de los cuales eran líderes activos y destacados dentro del movimiento.
El movimiento de templanza apeló fuertemente a las doctrinas metodistas de santificación y perfección cristiana . La presentación metodista de la santificación incluye la comprensión de que la justificación ante Dios viene por la fe. Por lo tanto, aquellos que creen son hechos nuevos en Cristo. La respuesta del creyente a esta santificación es entonces defender la palabra de Dios en el mundo. Una gran parte de esto, especialmente a fines del siglo XIX, era "ser guardianes de sus hermanos, o [...] hermanos de sus hermanos". [28] Debido a este sentido del deber hacia los demás miembros de la iglesia, muchos metodistas eran personalmente temperantes con la esperanza de que su moderación daría fuerza a sus hermanos. La postura metodista contra la bebida fue expresada con fuerza en el Libro de Disciplina. Inicialmente, la cuestión que se tomó se limitó a los licores destilados, pero rápidamente evolucionó hacia el teetotalismo y los metodistas eran conocidos por abstenerse de todas las bebidas alcohólicas. [25]
En 1880, la conferencia general incluyó en la Disciplina una declaración amplia que decía: "La templanza es una virtud cristiana, ordenada por las Escrituras". [28] Debido a la postura templada de la iglesia, la práctica de la Eucaristía se alteró; hasta el día de hoy, las iglesias metodistas usan más comúnmente jugo de uva simbólicamente durante la Comunión en lugar de vino. La iglesia metodista se distinguió de muchas otras denominaciones en sus creencias sobre el control estatal del alcohol. Mientras que muchas otras denominaciones, incluidos los católicos romanos, los episcopalianos protestantes, los luteranos y los unitarios , creían que los efectos nocivos del licor debían controlarse mediante la autodisciplina y la moderación individual, los metodistas creían que era deber del gobierno hacer cumplir las restricciones al uso del alcohol. [28] En 1904, la Junta de Templanza fue creada por la Conferencia General para ayudar a impulsar la agenda de Templanza.
Las mujeres de la Iglesia Metodista se movilizaron fuertemente por el movimiento de abstinencia. En 1879, una mujer metodista, Frances E. Willard , fue elegida para la presidencia de la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza , una organización que se fundó en diciembre de 1873 y se caracterizó por una fuerte participación metodista. Hasta el día de hoy, la División de Mujeres de la Junta General de Misiones Globales posee una propiedad en el Capitolio en Washington, DC, que se construyó con fondos proporcionados por laicos. Las mujeres de la iglesia fueron responsables del 70% de los $650,000 que costó construir el edificio en 1922. El edificio estaba destinado a servir como presencia de reforma social de la Iglesia Metodista en el Capitolio. La Junta de Templanza, Prohibición y Moral Pública fue especialmente prominente dentro del edificio. [29]
Entre las denominaciones metodistas en los Estados Unidos, la mayoría considera que la homosexualidad es pecaminosa, incluida la Iglesia Metodista Episcopal Africana Sión , la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny , la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias , la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Global , la Iglesia Metodista de Santidad , la Iglesia Metodista Protestante , la Iglesia Metodista Primitiva y la Iglesia Metodista del Sur . [30] [31] La Iglesia Metodista Unida , por otro lado, ahora realiza matrimonios entre personas del mismo sexo y ordena a personas LGBT como clérigos. Los delegados de la Iglesia Metodista Unida se reunieron en San Luis el 26 de febrero de 2019 y votaron 438 a 384 para mantener sus políticas que definen el matrimonio como un pacto entre un hombre y una mujer y prohíben que los "homosexuales practicantes autodeclarados" sirvan como clérigos. [32] El plan facilitó la aplicación de sanciones por violar la enseñanza, que es parte del Libro de Disciplina de la iglesia . [33] Sin embargo, los obispos modernistas en ciertas partes de la Iglesia Metodista Unida no estaban haciendo cumplir el Libro de Disciplina . [34] Como resultado, más del 25% de las congregaciones en los Estados Unidos se desafiliaron de la Iglesia Metodista Unida para preservar la definición tradicional de matrimonio y ordenación. Las iglesias metodistas unidas fuera de los Estados Unidos en lugares como África, Asia y las naciones bálticas también están en proceso de desafiliación. La mayoría de estas iglesias metodistas unidas tradicionalistas se han unido a la Iglesia Metodista Global que se formó en mayo de 2022, aunque otras congregaciones metodistas unidas tradicionales se han unido a la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Congregacional o la Asociación de Metodistas Independientes , entre otras denominaciones metodistas alineadas con el movimiento de santidad . [35] Tras el éxodo de las congregaciones metodistas unidas tradicionalistas de la denominación, en mayo de 2024, la Conferencia General de la Iglesia Metodista Unida se reunió en Charlotte, Carolina del Norte, y los delegados votaron para eliminar el lenguaje que define la homosexualidad como pecaminosa, junto con las restricciones a la ordenación y el matrimonio de las personas LGBTQIA+ del Libro de Disciplina, el libro de gobierno de la iglesia. Además, la delegación votó sobre principios sociales que afirman los derechos y el valor sagrado de las personas LGBTQIA+. [36]
Las iglesias están frustradas por las violaciones del Libro de Disciplina por parte de la conferencia anual y su negativa a honrar el Plan Tradicional como se describe en la Conferencia General de 2019.
Aunque la denominación ha votado repetidamente para mantener su postura tradicional sobre el matrimonio como algo exclusivo entre un hombre y una mujer, los conservadores se quejan de que los progresistas de la denominación han ignorado repetidamente las reglas. "Hemos llegado a un punto muerto", dijo el reverendo Vaughn Stafford, pastor de la iglesia Clearbranch.
Homosexual practicante autodeclarado
Otros se están uniendo a grupos metodistas más conservadores, como la Iglesia Metodista Congregacional, la Iglesia Metodista Libre o la Iglesia Metodista Global, una denominación internacional que se lanzó hace poco más de un año.
