El mesianismo en Jabad [1] se refiere a la creencia central dentro de la comunidad Jabad-Lubavitch , un grupo prominente dentro del judaísmo jasídico , con respecto al mesías judío ( en hebreo : מָשִׁיחַ, mashiach o moshiach ). Central para esta creencia es la convicción de que el rabino Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de la dinastía Jabad-Lubavitch , es el Mesías esperado que está guiando al pueblo judío hacia la era mesiánica. [2] [3] [4] : 24 [5]
El concepto de mesías es un principio básico de la religión judía. La creencia entre los judíos jasídicos de que el líder de su dinastía podría ser el mesías judío se remonta al Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo. [6] [7] Durante la vida de Schneerson, la corriente principal de Jabad esperaba que él fuera el mesías; la idea ganó gran atención durante los últimos años de su vida. [8] : 413 [9] [10] [11] Unos años antes de la muerte de Schneerson, los miembros del movimiento Jabad expresaron su creencia de que Menachem Mendel Schneerson era el mesías predicho. Aquellos que suscribieron las creencias han sido denominados mishichistas (mesianistas). Una declaración de creencia típica para los mesianistas de Jabad es la canción y el cántico conocido como yechi adoneinu ("larga vida a nuestro maestro", hebreo : יחי אדונינו ). [12] Las costumbres varían entre los mesianistas en cuanto a cuándo se recita la frase.
Desde la muerte de Schneerson en 1994, algunos seguidores de Jabad han persistido en la creencia en él como el mesías. [13] Los mesianistas de Jabad creen que Schneerson resucitará de entre los muertos para revelarse como el mesías, o van más allá y profesan la creencia de que Schneerson nunca murió en 1994 y está esperando ser revelado como mesías. El fenómeno mesiánico de Jabad ha sido recibido principalmente con inquietudes públicas u oposición por parte de los líderes de Jabad, así como de líderes judíos no pertenecientes a Jabad. [14]
Después de la muerte de Schneerson, un fallo halájico posterior de algunos rabinos afiliados dijo que "era responsabilidad de cada judío prestar atención a las palabras del Rebe y creer que él es de hecho el Rey Mashiaj , que será revelado de manera inminente". [15] [16] Fuera del mesianismo de Jabad, tanto en la corriente principal de Jabad como en el judaísmo más amplio, estas afirmaciones son rechazadas. [17] [18] Muchos judíos no mesiánicos creen que esto es similar al principio de la resurrección de Jesús y su segunda venida en el cristianismo primitivo , y por lo tanto es herético en el judaísmo normativo . [19] [ se necesita una mejor fuente ]
El concepto de un mesías judío como líder que se revelaría y marcaría el fin del exilio judío es una creencia judía tradicional. Además, no era raro atribuir esta identidad mesiánica a varios líderes judíos históricos. [20] Un ejemplo temprano de este tipo de creencia se encuentra en el Talmud , donde varios sabios vivientes son considerados como el mesías. [21]
El tratamiento de este tema en la ley judía no es común en los textos legales judíos con la excepción de los escritos de Maimónides . Maimónides delineó criterios rabínicos para identificar al mesías judío como un líder que estudia la Torá , observa las mitzvot , obliga a los judíos a observar la Torá y lucha en las Guerras de Dios. Además, el estatus de mesías puede determinarse primero a través de un estatus presuntivo ( b'chezkat mashiach ) y luego un estatus verificado ( mashiach vadai ). [22] [23]
El concepto de mesías también es prominente en el jasidismo. En un incidente notable, el fundador del jasidismo, el rabino Israel Baal Shem Tov , relata una visión de un encuentro con el mesías que le relata cómo se puede acelerar la llegada del mesías. [24] Yehuda Eisenstein registra en su libro Otzer Yisrael que los seguidores de los Rebes jasídicos a veces expresarán la esperanza de que su líder sea revelado como el mesías esperado. [25] [ página necesaria ] Según la investigación de la erudita israelí Rachel Elior , hubo un enfoque en el mesianismo en Jabad durante la vida del sexto Rebe de Lubavitch, Yosef Yitzchak Schneersohn , el suegro de Menachem Schneerson. El resurgimiento de la creencia mesiánica entre los seguidores de Jabad comienza en la década de 1980, cuando los seguidores de Menachem Schneerson comenzaron a creer que él sería el mesías, una esperanza que inicialmente se mantuvo en silencio hasta principios de la década de 1990. [26] Además, la esperanza de que el líder fuera el mesías esperado también involucraba a Menachem Schneerson, quien habló de su difunto suegro como el mesías esperado. [10] [17] [18]
Comenzando con su primer farbrenguen como Rebe, Schneerson habló de la misión de esta generación de completar los Dira Betachtonim , e instó a todos a hacer todo lo que esté a su alcance para ayudar al mundo a alcanzar su estado máximo de perfección, cuando la piedad y la bondad serán naturalmente evidentes y prevalecientes, con la redención final. [4] : 173 Schneerson terminaría casi cada discurso público suyo con una oración por la inminente llegada del mesías. Ya en la década de 1970, buscó generar conciencia sobre la Era Mesiánica al alentar a las personas a aprender y adquirir conocimiento sobre las leyes del Sagrado Templo , leyes que serán aplicables solo cuando el mesías venga realmente. [ cita requerida ] Schneerson citaba frecuentemente a muchos sabios que afirmaban que esta generación era la última generación del exilio y sería la primera generación de la redención y citaba a Yisrael Meir Kagan (Chofetz Jaim) y otros, quienes afirmaban que pedir activamente la venida del mesías es crucial. [4] : 178
Los primeros intentos de los jasidim de Jabad de referirse a Schneerson como el mesías judío dieron como resultado una fuerte oposición de este último. En 1965, en lo que probablemente sea el primer registro de jasidim de Jabad refiriéndose a Schneerson en términos mesiánicos, un jasidim de Israel llamado Avraham Parizh imprimió y distribuyó cartas que hablaban de Schneerson como el mesías judío. En respuesta, Schneerson supuestamente envió un telegrama a Parizh en Israel indicando que se oponía firmemente a la carta difundida y solicitaba que Parizh dejara de distribuirla. Schneerson también habría dado instrucciones a Parizh para que recuperara todas las copias distribuidas de la carta y confirmara su recogida. [27]
En 1984, otro jasid israelí, Shalom Dov Wolpo , planteó la cuestión públicamente al publicar un folleto que identificaba a Schneerson como el mesías. Schneerson respondió, según se informa, prohibiendo la publicación y prohibiendo a Wolpo involucrarse en cualquier esfuerzo relacionado. [28] Schneerson denunció públicamente estas acciones varias veces, diciendo que los involucrados en tales publicaciones estaban creando nueva oposición al movimiento Jabad, y que deseaba no tener que hablar nunca más sobre el tema. En Shabat Bereshit, [ ¿cuándo? ] cuando Wolpo comenzó a cantar una canción que se había vuelto popular en Jabad que se refería a Schneerson como el mesías, Schneerson detuvo abruptamente el canto y ordenó que nunca más se cantara. [29] Wolpo argumentaría más tarde que a pesar de la fuerte oposición del Rebe, todos los jasidim de Jabad todavía deben considerar y proclamar al Rebe como el mesías judío, argumentando que el Rebe también se negó a ser llamado 'rebe' en años anteriores, y solo aceptó el título más tarde, porque el momento aún no había llegado.
Finalmente, el Rebe pareció revertir su prohibición y poco después comenzó a promover públicamente una canción que lo identificaba como el mesías, llegando tan lejos como para autorizar que uno de los artículos de Wolpo fuera traducido y publicado en un periódico. [30] Wolpo argumentaría que el precepto de la aceptación del mesías judío es un acto que debe ser realizado por el pueblo judío y no por el mesías mismo. [8] : 429
En 1988, después de que Schneerson pidiera a los rabinos de Jabad que emitieran un fallo legal judío ( psak din ) para declarar que la Era Mesiánica judía debía comenzar, un jasid llamado Yitzchak Hendel emitió un fallo que establecía que Schneerson era el legítimo mesías judío. En respuesta al fallo, Schneerson no protestó y de hecho declaró que "Hendel es un rabino competente que sabe de lo que está hablando" [ dudoso – discutir ] [31] [ cita requerida ] No fue hasta abril de 1991 que Schneerson comenzó a alentar abiertamente la canción 'yechi' que lo identificaba como el mesías. [32]
A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, las charlas de Schneerson se centraron cada vez más en el tema del Mashiaj, que el Mashiaj estaba a punto de venir y lo que se necesitaba para lograrlo. Una declaración de este tipo por parte de Schneerson fue la opinión de que los judíos que vivían en la era moderna eran la última generación en vivir en el exilio ( galut ) y la primera generación de la redención ( geulah ). En una ocasión, [33] durante la charla del Rebe en la Conferencia Internacional de Shluchim (emisarios), afirmó que su trabajo se había completado y que la única tarea que quedaba era dar la bienvenida al mesías. [34] A principios de la década de 1990, los jasidim se volvieron más explícitos acerca de que Schneerson era el Mashiaj, incluso le presentaron una petición pidiéndole que se revelara como el mesías largamente esperado. En una ocasión, en 1991, cuando el Rebe se retiraba de las oraciones de la tarde, cuando tradicionalmente alguien comenzaba a cantar una canción y el Rebe la alentaba a salir de la sinagoga, algunos jasidim comenzaron a cantar una de las canciones animadas favoritas del Rebe, agregando las palabras de Yechi: "Viva nuestro señor, nuestro maestro, nuestro Rebe, el Rey Mashiaj". Unos meses más tarde, algunas personas reunieron el coraje para comenzar a cantar en un intermedio de un farbrenguen de Shabat una canción menos evidente que implicaba que el Rebe era el mesías. En pocos segundos el Rebe lo escuchó y de inmediato se puso muy serio y dijo: “Realmente debería levantarme y salir [de la habitación]. Incluso si algunas personas consideran que no es respetuoso que yo sea el que tenga que salir, no necesito tener en cuenta las opiniones de un pequeño número cuando [lo que están diciendo] es lo opuesto a la realidad. Sin embargo, en primer lugar, lamentablemente no ayudará de todos modos. En segundo lugar, perturbará el shevet ajim gam yachad (que los hermanos vivan juntos en unidad), porque si yo me fuera, otros también se irían”. [35]
En 1992, un periodista de Israel le dijo al Rebe: “Te apreciamos mucho, queremos verte en Israel; dijiste que pronto estarías en Israel, así que ¿cuándo vendrás?”. El Rebe respondió: “Yo también quiero estar en Israel”. El periodista insistió: “Entonces, ¿cuándo vendrás?”. El Rebe respondió: “Eso depende del Mashiaj, no de mí”. El periodista insistió: “¡Tú eres el Mashiaj!”, a lo que el Rebe respondió: “No lo soy”. [36] En 1991, [37] el Rabino Dovid Nachshon recibió una botella de vodka del Rebe por su esfuerzo de lograr que la gente firmara una declaración aceptando la realeza del Rebe. Después de que el Rabino Nachshon anunció (como era costumbre) para qué era la botella, pronunció las palabras de 'Yechi' declarando al Rebe “ Rey Mashiaj ” tres veces. El Rebe respondió diciendo “ Amén ”. [38]
Una explicación de las aparentes contradicciones en las respuestas del Rebe es que éste sólo se mostró en desacuerdo con esta idea cuando se publicó, pero no le dio importancia cuando se la dirigieron en privado.
Sin embargo, en 1993, después de que el Rebe ya no hablara tras su derrame cerebral, el Rebe respondió al canto "Yechi" casi a diario durante el transcurso de ese año asintiendo con la cabeza y moviendo el brazo, incluso en televisión en vivo en 1993. [39] [40] Además, el Rebe permitió que se refirieran a él como "El Rebe Rey Mashiaj, que viva para siempre" por primera vez, en un libro titulado "Besurat HaGeulah" que se publicó por primera vez en 1993. [41]
Muchos jasidim creían que Menachem Mendel Schneerson era el mesías de la generación, aunque él mismo nunca lo dijera. [42] A medida que pasaban los años y se difundían cada vez más las descripciones de Schneerson como un Rebe de una estatura verdaderamente sin precedentes y universalmente reconocida, esta especulación mesiánica se extendió a un mayor número y a un mayor volumen que en las generaciones anteriores. Los jasidim empezaron a expresar abiertamente su esperanza de que Schneerson fuera el mesías. [10] A medida que la pasión de Schneerson por la necesidad de un mesías se hizo más conocida, también aumentaron las críticas. En 1980, un grupo de niños de un campamento de verano de Jabad compuso una canción con las palabras "am yisrael [nación de Israel] no tengan miedo, el Mashiaj estará aquí este año, queremos al Mashiaj ahora, no queremos esperar". Schneerson parece haber recibido una gran satisfacción por la iniciativa de los niños y alentó su canción. [8] : 431 Según un informe de la revista Time , el rabino Adin Even-Yisrael dijo que deseaba que Schneerson fuera revelado como el mesías. [43] Según un informe de The New York Times de 1988 : El rabino Yehuda Krinsky especuló que Schneerson era el candidato más adecuado para el mesías judío. [44] Algunos jasidim de Jabad llevaron su mensaje a las calles con carteles declarando que era hora de que el mesías viniera y trajera la redención. [45]
Ante algunas críticas sobre el tono insistente de estas palabras, en una ocasión Schneerson explicó:
Esta siempre ha sido la esperanza y el anhelo del pueblo judío: que el Mesías venga ahora, inmediatamente. Por lo tanto, no es apropiado que alguien diga que no quiere, o que no está de acuerdo, o que no se siente cómodo con que la gente esté implorando “queremos al Mesías ahora”. Cada judío claramente reza y suplica tres veces al día en la amida, mientras está de pie ante el Todopoderoso (en ese momento una persona ciertamente está diciendo la verdad y diciendo lo que piensa) et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [que merezcamos la redención final y la venida del Mesías rápidamente], y luego continúa ki lishuatcha kivinu kol hayom , que espera esto todo el día! [46]
Schneerson instó y habló acerca de purificar todas las partes del mundo a través de la Torá y las mitzvot (mandamientos) para traer al Mashiaj. Muchas veces lloraba públicamente acerca del profundo letargo y exilio en el que nos encontramos, y cuán urgente es que Dios nos redima, tanto por nuestro bien como por el suyo propio. [4] : 174 Sin embargo, las críticas a su pasión por la venida del Mesías y su exhortación a la gente a hacer todo lo posible para lograr la redención agregando la observancia de la Torá y las mitzvot, era algo que él conocía. En una ocasión incluso comentó: "He merecido que la queja que la gente tiene contra mí es que soy un apasionado por el Mashiaj". [8] : 431
El 2 de marzo de 1992, mientras rezaba en el Ohel , el lugar de entierro de su suegro, Schneerson sufrió un derrame cerebral masivo. [47] Esa misma tarde, mientras recibía tratamiento por su derrame cerebral y los jasidim de Jabad de todo el mundo se reunían para orar, algunos de los mesianistas comenzaron a cantar y bailar. Fue durante este período de enfermedad e incapacidad para comunicarse que el movimiento mesiánico alcanzó su mayor fervor y se hizo más vocal de su esperanza de que Schneerson pronto fuera el mashiach . Esto también preocupó a muchas personas que sentían que se le estaba imponiendo a Schneerson como algo sobre lo que no tenía control. [4] : 173
A fines de 1992, cobró importancia un movimiento para coronar formalmente a Schneerson como mesías. Shmuel Butman anunció su plan de coronar al Rebe. [48] [49] El Rebe, que había estado paralizado y sin habla desde marzo del año anterior, se uniría a las oraciones diarias en un balcón especial que se había construido para que pudiera ser fácilmente trasladado en silla de ruedas. Butman planeaba coronar al Rebe el 30 de enero de 1993, después de las oraciones de la tarde. Sin embargo, cuando Krinsky le dijo al Rebe que no asistiera al evento planeado, le comunicó a sus secretarios Leibel Groner y Yudel Krinsky que solo asistiría al servicio vespertino habitual. Tanto Groner como Krinsky, seguidos luego por Butman, anunciaron que el evento en realidad no era una coronación y que no debía tener esa intención. [50]
El 3 de Tamuz (12 de junio) de 1994, más de dos años después del derrame cerebral que le quitó la capacidad de hablar, el Rebe murió. Su muerte dejó a la comunidad de Jabad, a gran parte del mundo judío e incluso más allá, de luto. [51] De todo el mundo, la gente se dirigió a Nueva York para participar en el funeral. El New York Times publicó seis artículos sobre el Rebe en el periódico esa semana. La televisión dedicó muchas horas de emisión a la muerte de Schneerson. El New York Times informó desde el funeral que la muerte había dejado a muchos judíos atónitos: "No todos los seguidores del rabino Schneerson eran jasídicos. Los judíos conservadores y reformistas estaban entre sus mayores partidarios". [52] Sin embargo, su opinión no era compartida por todos. Algunos de los mesianistas estaban tan atrapados en su esperanza, que interpretaron cada nueva erosión en la salud del Rebe, y en última instancia su propia muerte, como etapas en el proceso mesiánico. Citaron varias declaraciones midráshicas para alimentar su éxtasis ante la inminente revelación del mesías, y algunos de ellos bebieron y brindaron con lechaim y bailaron antes y durante el funeral, un acto que sorprendió a muchos admiradores de Schneerson en todo el mundo judío. En los días posteriores a la muerte de Schneerson, muchos periodistas y expertos escribieron que esperaban el fin del movimiento. [53] Para muchos seguidores de Jabad, la muerte del Rebe fue extremadamente dolorosa. Fue enterrado junto a su suegro, en el Ohel , en el cementerio de Montefiore en Queens. En la tradición judía, las fechas significativas se mencionan con frecuencia por sus caracteres hebreos. Jabad (como otros movimientos judíos) que se remontan a su primer Rebe, Shneur Zalman de Liadi , fecha las muertes de todos sus Rebes con fechas hebreas. Así, en el caso de Schneerson, el aniversario de su muerte se conoció como Gimmel Tammuz (el tercero de Tamuz). En la semana posterior a la muerte del Rebe, el Wisconsin Chronicle publicó un editorial en el que se explicaba que a muchos judíos les resulta difícil creer que el Mesías llegará algún día: "La mayoría de los judíos modernos no pueden evitar encogerse de hombros ante algunas afirmaciones de que Schneerson es, o era, el candidato más probable en nuestro tiempo para ser el Mesías, el redentor descendiente del rey David que, según la tradición, inaugurará la era final de paz y abundancia mundial. Pero cuando el Mesías llegue, esa personalidad probablemente tendrá mucho en común con el rabino Menachem M. Schneerson".
Para muchos seguidores esperanzados, a menudo expresivos, la muerte de Schneerson no descartó la esperanza de que todavía pudiera ser el mashiach . Hay fuentes talmúdicas y halájicas que hablan de la posibilidad de que un líder judío justo pudiera resucitar para convertirse en el mashiach . Estas posiciones, aunque no son muy conocidas, figuran de manera bastante prominente y temprana en fuentes judías auténticas. El Talmud de Babilonia afirma: "Si él [el Mesías] está entre los muertos, es alguien como Daniel". [21] De hecho, la figura fallecida más conocida identificada como capaz de ser el mesías en la literatura rabínica es el rey David. El Talmud de Jerusalén afirma: "Los rabinos dicen, ¿quién es el Rey Mesías? Si es de entre los vivos, David es su nombre, si es de entre los muertos, David sigue siendo su nombre". Según Moses Margolies , un comentarista del Talmud de Jerusalén conocido como Pnei Moshe, el Talmud dictamina que: "Si él [el Mesías] está entre los vivos, David será su nombre, y si es de entre los muertos, será David mismo". [54]
Algunos objetan la idea de que el mesías será alguien que vivió, murió y luego resucitó, basándose en lo que escribe Maimónides: “Incluso si uno es digno de ser el mesías, si es asesinado es seguro que no es el mesías”. [55] [56] Los mesianistas replican que Maimónides no está en desacuerdo con ambas fuentes del Talmud, sino que el Talmud habla de alguien que murió de muerte natural, mientras que Maimónides excluye sólo a alguien que fue asesinado. Esto se puede evidenciar en su redacción deliberada “si él (el mesías potencial) falló o fue asesinado”, mientras especifica a personas como Bar Kojba “fue asesinado (en la guerra) a causa de los pecados” y Yeshua de Nazaret, quien “fue ejecutado por la corte”. [57]
La visión de Schneerson como mesías no es defendida en la literatura centralizada y oficial de Jabad. [58] [59] Según un portavoz de Jabad en 2014, los líderes de Jabad-Lubavitch han "condenado repetidamente a [los mesianistas] en los términos más enérgicos posibles". [60] La periodista Sue Fishkoff señala que la idea de que la mayoría de los Lubavitch son mesianistas es "una afirmación patentemente absurda. Aquí todos están pisando hielo delgado, porque nadie puede saber con precisión cuán profundo es el mesianismo de Jabad. Cuando [David] Berger y otros críticos afirman que afecta a la mayoría del movimiento Jabad, no tienen mayor respaldo estadístico que aquellos que sugieren que está en declive". [61]
En 1998, un grupo de rabinos firmó una ordenanza legal judía ( psak din ) declarando a Menachem Schneerson el mesías judío. Entre sus firmantes se encuentran varios rabinos ortodoxos y jasídicos no pertenecientes al Jabad, como Ya'akov Yosef (afiliado al Shas ), Aaron Leifer (el difunto rabino de Nadvorna -Safed), Eliyahu Shmuel Schmerler (Rosh Yeshiva de Sanz y miembro del Mif'al Hashas ), Ahron Rosenfeld de Pinsk-Karlin y Yaakov Menachem Rabinowitz de Biala . [71]
La reacción de los estudiosos de la Torá ante la idea de que Schneerson pudiera ser el mesías fue variada. Durante su vida, numerosos rabinos y líderes judíos expresaron su opinión de que Menachem Mendel Schneerson tenía el potencial de ser el mesías de la generación. Desde su muerte, esa opinión ha disminuido en general. [20] [72]
Los críticos de larga data de Schneerson de Bnei Brak en Israel han sido los más vocales en sus críticas a Schneerson y Jabad. [55] : 7 El más notable de estos críticos fue Elazar Shach , el rosh yeshivá de la yeshivá Ponevezh . Shach era un conocido crítico de Schneerson y el movimiento Jabad. Atacó repetidamente a Schneerson y sus seguidores en una serie de temas, incluido el mesianismo. Cuando la gente comenzó a hablar más sobre la posibilidad de que Schneerson fuera el mesías, Shach abogó por un boicot total a Jabad. [73] [74] Otros líderes de Bnei Brak, incluido Chaim Shaul Karelitz, el ex av bet din de la organización She'erit Yisrael Kashrut de Bnei Brak, y Yaakov Weinberg , un rosh yeshivá de Yeshivas Ner Yisroel , también han hablado negativamente de aquellos que desean que Schneerson sea el mesías. [55] : 105
En Estados Unidos, numerosos rabinos de tendencia litvish también han hablado negativamente de esta forma de mesianismo, entre ellos Elya Svei , Aharon Feldman , Shlomo Miller , Moshe Heinemann y Chaim Dov Keller , quienes emitieron duras críticas. [55] : 85 Feldman, citando a Maimónides, afirma que "Incluso alguien que es digno de ser Mashiaj, si es asesinado, es seguro que no es Mashiaj". [75] Feldman afirma que cualquiera que pueda creer que el último Rebe de Lubavitch es digno de ser el mesías tiene un "juicio comprometido" y es "ignorante de la Torá". [76]
Otras autoridades estadounidenses de la Torá, como el Ungvarer Rav Menashe Klein , Moshe Heinemann, Yehuda Henkin , Chaim Brovender y Ahron Soloveichik sostienen que si bien puede haber fuentes para el mesianismo, es una shtut (tontería) que no se debe seguir. [77] [78] [79] Las propias declaraciones escritas de Soloveichik sobre el tema han sido el foco de controversia. Una carta de 1996 firmada por Soloveichik afirma: “Antes de la muerte del Rebe, me incluía entre aquellos que creían que el Rebe era digno de ser Mashiaj. Y creo firmemente que si nosotros, particularmente la comunidad ortodoxa, hubiéramos estado unidos, habríamos merecido ver la Redención completa. En cuanto a la creencia… de que el Rebe todavía puede ser Mashiaj, a la luz de la Guemará del Sanedrín, el Zohar, Abarbanel, Kisvei Arizal, S'dei Chemed y otras fuentes, no puede ser descartada”. [55] : 70 Soloveichik añade que "cualquier intento cínico de utilizar un desacuerdo legítimo de interpretación sobre este asunto para manchar y dañar el movimiento Lubavitch que estaba, y sigue estando, a la vanguardia de quienes luchan contra los misioneros, la asimilación y la indiferencia, sólo puede contribuir a la lamentable discordia que ya plaga a la comunidad judía, y particularmente a la comunidad de la Torá". [55] : 70 En una carta de 2000, Soloveichik afirma que ha habido quienes han "persistido en afirmar que yo valido su creencia de que un Mesías judío puede resucitar de entre los muertos. Rechazo completamente y niego vigorosamente cualquier afirmación de ese tipo. Como ya he declarado públicamente... Mi intención al firmar la carta original... era simplemente expresar mi opinión de que no deberíamos etiquetar a los suscriptores de estas creencias como herejes". [80]
Entre las corrientes progresistas del judaísmo, las respuestas incluyen: David Hartman , quien expresó su preocupación por el mesianismo en desarrollo desde el principio, mientras Schneerson todavía estaba vivo, diciendo que "la efusión de fervor mesiánico es siempre un desarrollo muy inquietante". [81] El rabino reformista de alto rango y activista humanitario Arthur Lelyveld también criticó las tendencias mesianistas dentro del movimiento Jabad y describió a la organización como teniendo una atmósfera "de secta". [82]
Aharon Lichtenstein , durante un panegírico para el Rebe en la Yeshivat Har Etzion , habló del hecho de que la gente esperaba que Schneerson pudiera ser el mashiach , diciendo que "nunca se le ocurrió a nadie declarar que el Rabino Moshe Feinstein , el Rabino Aharon Kotler o Joseph B. Soloveitchik (el Rav) era el mesías. ¿Y acaso no tenían seguidores? ¿No tenían una tradición? ¿No eran parte de una larga dinastía? Ciertamente los tenían". Lichtenstein continuó y dijo que le parecía que "en la raíz del asunto, el concepto de mesianismo se adhirió al Rebe debido a su imagen y estatus - sus aspectos positivos. El Rebe encarnaba - y de una manera poderosa - una cierta combinación en la que quien lo deseaba podía ver el reflejo de un reflejo del Mesías Rey". [10]
Norman Lamm dijo de Schneerson que "si [la gente] cree que el Rebe podría haber sido Mashiaj, bien, estoy de acuerdo... Él tenía una oportunidad mucho mejor que la mayoría". [83] Aunque una vez que el Rebe murió, él no vio eso como una posibilidad. [8] : 474 Lamm también argumentó que los mesianistas habían malinterpretado las declaraciones de Schneerson para crear una "distorsión" que condujo al "nihilismo moral". [84] Según Lamm, los esfuerzos abiertos para declarar a Schneerson el mesías no fueron tolerados antes de su muerte: "Cuando estaba vivo, nadie se hubiera atrevido a discutir esto. Pero ahora es fácil para los orientados al mesianismo distorsionar las enseñanzas del Rebe". [85]
Dos incidentes conciernen al Gran Rabinato de Israel y al tema del mesianismo de Jabad:
Una declaración de 1996 de Agudas Chasidei Chabad decía:
Con respecto a algunas declaraciones y afirmaciones recientes de individuos y grupos sobre el tema del Mashiaj y el Rebe de Lubavitch, el Rabino Menachem M. Schneerson, de santa memoria, desea dejar en claro que las opiniones expresadas en estos avisos no reflejan en modo alguno la posición del movimiento. Si bien no pretendemos excluir las expresiones de opiniones individuales, éstas son, de hecho, engañosas y constituyen una grave ofensa a la dignidad y los deseos expresados por el Rebe. La declaración dice que "El Rebe claramente inspiró una mayor conciencia del Mashiaj, uno de los principios de fe del judaísmo, y con este fin, alentó el estudio de las fuentes tradicionales sobre la creencia en el Mashiaj, la Redención y su cumplimiento inminente, así como un aumento en las actividades de bondad y amabilidad. Esto debe ser perpetuado por todos, mientras luchamos por un mundo más perfecto y el cumplimiento de la visión del Rebe.
Continúa:
Lamentablemente, las palabras del Rebe están siendo distorsionadas y citadas fuera de contexto por unos pocos. Este comportamiento imprudente, aunque bien intencionado, es antitético en extremo a todo lo que Lubavitch representa según la definición del Rebe. El Rebe abogó explícita y enfáticamente por un enfoque reflexivo, respetuoso y responsable en este y otros asuntos relacionados, y se opuso resueltamente a tales pronunciamientos distorsionados una y otra vez, tanto en público como en privado. [88]
Una declaración de Vaad Rabonei Lubavitch decía:
La creencia en la llegada del Mashiaj y la espera de su inminente llegada es un principio básico de la fe judía. Sin embargo, es evidente que las conjeturas sobre la posible identidad del Mashiaj no forman parte del principio básico del judaísmo. La preocupación por identificar al Rebe (zatza"l) como Mashiaj es claramente contraria a los deseos del Rebe. Junto con todo el Klal Israel oramos por el cumplimiento de nuestro anhelo colectivo por el Mashiaj, en el espíritu de la eterna declaración judía: "Espero su llegada (la del Mashiaj) todos los días". [89]
Dentro de la sociología y la antropología , la identificación de Jabad de Schneerson como mesías puede analizarse en términos de autoridad carismática , un tipo de liderazgo desarrollado por Max Weber . El proceso de identificación de Schneerson como el mesías también puede considerarse como un factor que contribuye a la racionalización de la vida colectiva de la comunidad de Jabad. El mesianismo de Jabad impulsa a los miembros de la comunidad a lograr los objetivos de difusión establecidos por el séptimo rebe, y probablemente apoya el éxito de Jabad como una empresa carismática moderna que opera dentro de un mercado competitivo de bienes religiosos. [90] El mesianismo de Jabad también es un factor clave para comprender el uso de varios medios digitales y no digitales por parte de Jabad en contextos de difusión religiosa. El uso de los medios digitales por parte del grupo se describe como una ambición importante por su potencial para llegar a audiencias judías globales, con la intención de rejuvenecer la observancia religiosa entre los judíos de todo el mundo, en sí mismo un prerrequisito para la redención mesiánica judía. [91]
La oposición al mesianismo de Jabad puede surgir de la incomodidad que la diáspora judía enfrentaría si una vida judía libre y significativa fuera declarada inadecuada sin la llegada de un mesías. Esta oposición parece limitada por la falta de hegemonía de la comunidad judía en las áreas de creencia y herejía , y por la neutralización previa del impulso mesiánico por parte de Jabad y el jasidismo al centrarse en la realización espiritual individual y la redención. A pesar de la controversia, el mesianismo de Jabad, ya sea que se lo considere herético o no, no parece haber resultado en el tipo de trauma o daño al pueblo judío como en el caso del movimiento sabateo . [92]
La oposición al mesianismo de Jabad por razones teológicas también puede atribuirse a una tensión dentro de la tradición judía sobre la definición del judaísmo como religión o como etnia. Las polémicas judías ortodoxas que cuestionan el mesianismo de Jabad por estas razones pueden entenderse como un esfuerzo por revivir la autodefinición del judaísmo como religión e imponer un enfoque teológico que enfatice las categorías de ortodoxia y herejía. Si bien estos esfuerzos intentan fortalecer la frontera en torno a la identidad judía, es probable que una vez que pase la fase inicial, caracterizada por una ansiedad aguda, las formulaciones dogmáticas comiencen a disiparse y la comunidad judía vuelva a definirse como algo entre una religión y una etnia. [93]
Algunos estudiosos de la religión han hecho comparaciones con el desarrollo del cristianismo primitivo . [94]
El antropólogo Joel Marcus escribió:
La historia reciente del movimiento moderno Jabad (Lubavitcher) del judaísmo jasídico nos permite comprender el desarrollo del cristianismo primitivo. En ambos movimientos, las profecías escatológicas exitosas han aumentado la creencia en la autoridad del líder, y hay una mezcla de elementos de "ya" y "todavía no". Se utilizan géneros literarios similares para difundir la buena nueva (por ejemplo, cadenas de milagros y colecciones de dichos originalmente independientes). Ambos líderes aceptaron tácitamente la fe mesiánica de sus seguidores, pero se mostraron reticentes a aclamar directamente su mesianismo. El cataclismo de la muerte del mesías ha llevado a creer en su existencia continua e incluso en su resurrección. [95]
Mark Winer dijo que “las sugerencias del movimiento Lubavitcher de que su difunto Rebe Menachem Mendel Schneerson es el Mesías reflejan el milenarismo cristiano”. [96]
El antropólogo Simon Dein dijo:
Los seguidores de Lubavitch sostenían que el Rebe era más poderoso en el reino espiritual sin el impedimento de un cuerpo físico. Sin embargo, algunos afirman ahora que nunca murió. Varios incluso afirman que el Rebe es Dios. Este es un hallazgo significativo. Es desconocido en la historia del judaísmo sostener que el líder religioso es Dios y en este sentido el grupo es único. Hay ciertos elementos cristianos que aparentemente informan las ideas mesiánicas de este grupo. [65]
Jacob Neusner escribió:
Una mayoría sustancial de un movimiento ortodoxo muy importante llamado Lubavitch o jasidismo de Jabad afirma que el Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem Mendel Schneerson, que fue enterrado en 1994 sin dejar sucesor... regresará pronto para completar la redención en su calidad de Mesías. Los jasidim que proclaman esta creencia ocupan importantes posiciones religiosas sancionadas por importantes autoridades ortodoxas que no tienen relación con su movimiento. [97]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)