La mitología melanesia se refiere al folclore , los mitos y las religiones de Melanesia , una región en el suroeste de Oceanía que abarca los archipiélagos de Nueva Guinea (incluidas Nueva Guinea indonesia y Papúa Nueva Guinea ), las islas del estrecho de Torres , las islas Salomón , Vanuatu , Nueva Caledonia y Fiyi . Las diversas mitologías consisten principalmente en las tradiciones de la literatura oral en las diferentes poblaciones de Melanesia. Los aspectos más recientes incluyen los cultos de cargo nacidos en el siglo XX durante la Guerra del Pacífico .
En 1916, Roland Burrage Dixon escribió un relato temprano de la mitología melanesia en The Mythology of All Races (La mitología de todas las razas ) . [1] La compilación de Dixon refleja las creencias de algunos observadores occidentales de la época sobre la existencia de una mitología a escala de Melanesia en su conjunto. En aquel entonces, era una práctica aceptada mezclar tradiciones mitológicas de diferentes regiones del Pacífico Sur como si fueran ejemplos de una única cultura "melanesia". Los académicos modernos [¿ cuáles? ] critican este enfoque como una simplificación excesiva, prefiriendo presentar cada tradición local por separado y sugerir posibles vínculos con más cuidado.
Según Dixon, Melanesia se divide en dos divisiones geográficas: Nueva Guinea con sus islas adyacentes más pequeñas, que forman una, y la larga serie de islas situadas al norte y al este de ella, desde el grupo del Almirantazgo hasta Nueva Caledonia y Fiji, que constituyen la otra.
Desde un punto de vista antropológico , la población del área de Melanesia está compuesta por un número de poblaciones históricas diferentes (lo que Dixon llamó "tipos raciales"). [N 1] Reconoció "al menos tres grupos":
Contrariamente al uso moderno, Dixon utilizó el término melanesio sólo para referirse a su tercer grupo, es decir, las poblaciones no papúes de Melanesia. [N 4] [2]
Según Dixon, el material sobre la mitología de Melanesia, aunque incompleto y fragmentario, "parece probar con bastante claridad" la existencia de dos estratos distintos, uno de los cuales llamó "papú" y el otro "melanesio" [ sic ]. Aunque el autor no menciona idiomas, su dicotomía propuesta , basada en la literatura oral, coincide evidentemente con el contraste realizado por los lingüistas entre hablantes de lenguas papúes y hablantes de lenguas austronesias ( oceánicas ). [N 4]
La capa "papú" de Dixon estaba mejor representada, en su opinión, entre las tribus Kai del norte de Papúa Nueva Guinea, así como entre los Baining y los Sulka del norte de Nueva Bretaña .
Por otra parte, su estrato llamado "melanesio" [N 4] se encontró principalmente en la Oceanía remota (a la que llamó "Melanesia oriental"), pero también en partes de Nueva Guinea, entre las tribus costeras del norte de Nueva Bretaña y en las Islas del Almirantazgo .
Cuando Dixon examinó más a fondo su tipo "melanesio", descubrió que carecía de unidad. Sugirió la siguiente agrupación:
Dixon observó que, al incluir toda la zona oceánica, el tipo "papú" mostraba poco en común con cualquiera de las otras regiones del Pacífico, mientras que su tipo llamado "melanesio" [N 4] mostraba similitudes con Indonesia , Micronesia y Polinesia ; e incluso Australia. El tipo de mitos "melanesio" (que tenía similitudes con las otras áreas) se puede dividir en cuatro grupos:
Según la clasificación de Dixon, la mitología de su zona "melanesia" (es decir, la zona poblada por poblaciones de habla oceánica) se caracteriza por la ausencia casi total de mitos relacionados con el origen del mundo. Con una o dos excepciones, parece considerarse que la Tierra siempre ha existido en forma más o menos similar a la actual.
En las islas del Almirantazgo , una parte de la población creía que una vez no había nada más que un mar inmenso. Un mito afirma que una gran serpiente ordenó a un arrecife que se levantara para formar la primera área de tierra firme. Otro mito de origen implica a un hombre y una mujer flotando en el mar en un trozo de madera a la deriva hasta que las aguas se retiraron, después de lo cual comenzaron a residir en tierra firme. En Nueva Bretaña , entre las tribus costeras de la península de Gazelle , los dos hermanos héroes culturales , To-Kabinana y To-Karvuvu, pescaron tierra firme desde el fondo del mar. [3] La misma historia con un poco más de detalle también se encuentra en el sur de las Nuevas Hébridas .
El concepto de un mar primigenio se encuentra ampliamente extendido en la Polinesia central , Micronesia e Indonesia , pero sólo aparece en las partes septentrionales de Melanesia, donde teóricamente cabría esperar un contacto con pueblos no melanesios. Otra clase de mitos sobre el origen muestra una afiliación mucho más estrecha con la Polinesia .
Aunque Dixon no se centró en el origen del mundo en su área "melanesia", encontró material considerable y muy variado sobre la creación de la humanidad. Se pueden reconocer tres tipos de mitos: uno, en el que la humanidad es creada directamente por alguna deidad o ser preexistente; segundo, en el que el hombre surge espontáneamente o por arte de magia; tercero, en el que la humanidad desciende a la tierra desde el cielo.
En las Islas del Almirantazgo existe un mito sobre un hombre solitario que anhelaba una esposa y ordenó que una figura de madera tallada de una mujer cobrara vida.
En las Islas Banks , la deidad Qat es descrita como la primera en crear a los humanos, cortando madera del árbol dracaena y dándole forma de seis figuras, tres hombres y tres mujeres. Después de esconderlos durante tres días, les devolvió la vida y los dividió en tres parejas casadas. Marawa, un hombre envidioso, vio lo que había hecho Qat y tomó otro tipo de madera y les dio vida. Cuando los vio moverse, cavó un hoyo y cubrió el fondo con hojas de coco , enterrando a sus hombres y mujeres en él durante siete días. Después de desenterrarlos de nuevo, los encontró sin vida, siendo esto considerado como el origen de la muerte entre los hombres. Según otra versión de la misma zona, mientras que el primer hombre fue hecho de arcilla roja por Qat, creó a la primera mujer de varas y anillos de ramitas cubiertas con las espátulas de las palmas de sagú , que se utilizan para hacer los sombreros altos utilizados en las danzas sagradas .
En las Nuevas Hébridas se cuenta una historia sobre la creación del hombre a partir de la tierra . [¿ Dónde? ] Se trata de una figura divina, Takaro, que hizo diez figuras masculinas de barro y les insufló vida. Luego arrojó una fruta a una de ellas, lo que transformó al hombre en una mujer.
Otro mito de Nueva Bretaña describe a un ser que dibujó dos figuras masculinas en el suelo, roció los dibujos con su propia sangre y los cubrió con hojas, con el resultado de que cobraron vida como dos hombres, To-Kabinana y To-Karvuvu. [4] To-Kabinana trepó a un cocotero, tomó dos cocos verdes y los arrojó al suelo, donde estallaron y se transformaron en dos mujeres, a las que tomó como esposas. Luego To-Karvuvu intentó hacer lo mismo, excepto que arrojó las nueces al suelo con la punta hacia abajo, y las mujeres que surgieron de ellas tenían narices feas y chatas. [5]
Otro mito importante de la creación de la humanidad en la mitología melanesia es que los humanos se originaron de las aves.
En las islas del Almirantazgo , un mito describe una paloma que tenía dos crías, una de las cuales era un pájaro y la otra un hombre, que se convirtió en el antepasado de la raza humana. En otra versión del mito, una tortuga puso diez huevos, de los cuales nacieron ocho tortugas, un hombre y una mujer. Los hombres y las mujeres se casaron, convirtiéndose en los antepasados de las personas de piel clara y oscura. En Fiji , se dice que un pájaro puso dos huevos que fueron incubados por Ndengei , una serpiente, de uno nació un niño y del otro una niña. [6] Una variante de esto se encuentra en el estrecho de Torres , donde, según los isleños orientales , un gusano se desarrolló a partir de un huevo de pájaro, que luego se transformó en un hombre.
En Melanesia, entre otras partes de Oceanía, se encuentran mitos sobre el origen de los hombres o de las deidades a partir de un coágulo de sangre . Un mito de las islas del Almirantazgo sitúa el origen de los hombres como habiendo nacido de huevos que surgieron de la sangre derramada de una mujer llamada Hi-asa. En la vecina isla de Nueva Bretaña , un relato da un origen similar para los dos hermanos To-Rabinana y To-Karvuvu: Una anciana estaba vadeando en el mar en busca de mariscos; le dolían los brazos, así que, tomando dos tiras afiladas de pandanus , se rascó y cortó primero un brazo y luego el otro. Las dos tiras ensangrentadas de pandanus luego comenzaron a hincharse, y cuando estaba a punto de prenderle fuego [ aclaración necesaria ] para destruirlas, dos niños habían crecido de su sangre: de la sangre de su brazo derecho, To-Kabinana, y de su brazo izquierdo, To-Karvuvu. En varias regiones del norte de Papúa Nueva Guinea , Dixon pareció encontrar historias similares de niños nacidos de coágulos de sangre.
El origen de la raza humana a partir de plantas es exclusivo de las Islas Salomón , donde se dice que dos nudos comenzaron a brotar en un tallo de caña de azúcar , de donde surgieron un hombre y una mujer. En Nueva Bretaña, sin embargo, un mito dice que la primera mujer surgió de una caña de azúcar plantada por dos hombres. Después de que la caña de azúcar estalló, los hombres la agarraron y se aparearon con ella. En algunas versiones, la mujer se convirtió en la esposa de uno de los hombres, y toda la humanidad desciende de la pareja. El origen de la primera mujer a partir de un árbol y del primer hombre a partir de la tierra lo dan las tribus papúes de Elema en el sur de Papúa Nueva Guinea ; en las Nuevas Hébridas , se dice que el primer ser femenino se transformó a partir de una concha de cauri .
El origen del hombre a partir de la piedra lo cuenta el grupo de los Baining de Nueva Bretaña: Al principio, los únicos seres del mundo eran el Sol y la Luna , pero se unieron y de su unión nacieron las piedras y los pájaros, los primeros se transformaron posteriormente en hombres y los segundos en mujeres. El origen del propio Qat se atribuye en el grupo de los Banks a una piedra que estalló y dio origen a la deidad.
Aunque en la "Melanesia" de Dixon faltan mitos sobre el origen del mundo, se ha difundido bastante un relato que relata el origen del mar. Según los baining de Nueva Bretaña , la historia es la siguiente:
En un principio, el mar era sólo un pequeño pozo de agua del que una anciana obtenía agua salada para dar sabor a su comida, que mantenía oculta bajo una cubierta de tela llamada tapa . Un día, sus hijos rasgaron la cubierta; cuanto más rasgaban, más grande se hacía el pozo de agua. Aterrorizados por esto, huyeron, cada uno llevando una esquina de la tela; lo que hizo que el agua se extendiera hasta convertirse en el mar. En respuesta, la anciana plantó apresuradamente algunas ramitas a lo largo del borde de la orilla, evitando así que el océano destruyera todas las cosas.
Diversos mitos describen el origen del sol y la luna. En las islas del Almirantazgo se cuenta que cuando el mar se secó, los dos primeros seres crearon dos hongos. El hombre arrojó uno al cielo, creando la luna; la mujer arrojó el otro hacia arriba y formó el sol.
Según un mito del sur de Papúa Nueva Guinea , un hombre descubrió la luna como un pequeño objeto brillante enterrado en el suelo. Después de sacarla, creció y se elevó hacia el cielo. Un cuento similar del norte de Papúa Nueva Guinea relata cómo una anciana mantuvo la luna escondida en un frasco. Unos niños la descubrieron y abrieron el frasco en secreto, tras lo cual la luna salió volando y se elevó hacia el cielo.
Los habitantes de la isla Woodlark cuentan una historia en la que el origen del sol y la luna está relacionado con el origen del fuego: en el principio, una anciana era la única dueña del fuego y sólo ella podía comer alimentos cocinados, mientras que los demás sólo tenían alimentos crudos. La mujer se negó a compartir el fuego, por lo que su hijo robó parte de la llama y se la dio al resto de la humanidad. Enfadada por su acción, la anciana tomó lo que quedaba de su fuego, lo dividió en dos partes y las arrojó al cielo; la porción más grande se convirtió en el sol y la más pequeña en la luna.
En todos estos mitos, el sol y la luna parecen ser considerados objetos inanimados . Sin embargo, otro grupo de cuentos los considera seres vivos. Una de esas versiones es la que da una de las tribus del distrito Massim del sur de Papúa Nueva Guinea : Una mujer estaba caminando por un arrecife oceánico y jugando con un pez, cuando el pez se frotó contra su pierna, que comenzó a hincharse y a doler. La mujer cortó el punto hinchado, y de ahí salió un niño llamado Dudugera, que más tarde fue atrapado por el pez. Antes de irse, Dudugera advirtió a su madre y a sus familiares que se refugiaran bajo una gran roca, porque pronto, dijo, treparía a un árbol pandanus e iría al cielo como el sol y destruiría todo con su calor. Como predijo, casi todo fue destruido excepto su madre y sus familiares que habían seguido su consejo. Para evitar su aniquilación total, la madre tomó una calabaza de cal y le arrojó la cal en la cara cuando salía, provocando que el sol cerrara sus ojos y disminuyera la cantidad de calor.
Una característica principal de la mitología de origen melanesio es el concepto de que el día existió primero sin la noche, hasta que la noche fue descubierta o traída a la humanidad. En las Islas Banks , la deidad Qat no creó la noche. Oyó que en el país de Vava (las Islas Torres ) había noche, así que fue allí para encontrarse con i Qong ("Noche"), y le compró la noche. [N 5] Qat regresó a su isla de Vanua Lava con la noche, un gallo y una piedra de obsidiana . Luego les dijo a sus hermanos que se acostaran y cerraran los ojos. Todos se acostaron y rápidamente se durmieron, mientras el cielo se oscurecía. Después de un rato, Qat sacó el gallo y lo hizo cantar para despertar a sus hermanos. Al mismo tiempo, tomó su piedra de obsidiana y cortó el cielo oscuro: esta fue la primera mañana. [7]
Los mitos sobre el origen del fuego presentan varios tipos. Dixon comenzó con una forma común en el sur de Papúa Nueva Guinea . Según una versión contada por los Motu , los antepasados del pueblo actual no tenían fuego y comían sus alimentos crudos hasta que un día vieron humo saliendo del mar. Un grupo de animales vio el humo; un perro fue a buscar el origen, donde vio a mujeres cocinando con fuego. Cogió una tea encendida , nadó sano y salvo con ella hasta el continente, donde se la dio a todo el pueblo.
Algunas tribus massim del sudeste de Papúa Nueva Guinea dan un origen diferente: antes del descubrimiento del fuego, una anciana llamada Goga preparaba comida cruda para mucha gente. Sin embargo, podía obtener fuego de su propio cuerpo y preparaba comida cocinada sólo para ella misma. Un día, un trozo de taro hervido cayó accidentalmente en la comida de un hombre. Entonces, la gente se enteró del fuego de la mujer y el hombre robó el tizón. Mientras huía de la anciana, el tizón le quemó la mano y lo dejó caer en la hierba seca, que se incendió y se extendió a un árbol cercano, provocando que una serpiente que vivía en un agujero del árbol se incendiara. La anciana ordenó que cayera una lluvia para detener el fuego, pero la cola de la serpiente permaneció seca y ardiendo. La gente recuperó la cola y prendió fuego a un montón de leña.
Una versión de las Islas del Almirantazgo dice lo siguiente: Una mujer y una serpiente se casaron y dieron a luz a un hijo y una hija. La serpiente tomó el control de los niños y envió a su esposa lejos. Un día, los niños, que tenían hambre, recibieron la orden de ir a pescar. Le llevaron el pescado a la serpiente, quien le dijo a su hijo que se metiera en su vientre y le quitara el fuego para cocinar la comida. El hijo así lo hizo y trajo el fuego para compartirlo con su hermana y cocinar con él la comida.
Otro mito del fuego que involucra a una serpiente se originó en Nueva Bretaña. Originalmente, los Sulka no conocían el fuego, pero un día un hombre llamado Emakong cayó a un arroyo y encontró una casa en el fondo, donde vivía mucha gente, que tenía fuego y noche e invitó a Emakong a quedarse por un tiempo. Cuando llegó la noche, la gente se transformó en serpientes. Por la noche, los grillos cantaban y por la mañana, los pájaros, pero en la casa de Emakong no había ninguno de estos. Cuando Emakong se fue, sus anfitriones le hicieron un paquete con noche, fuego, grillos y pájaros, que llevó a su casa y compartió con su gente.
Según una versión de Ambrym , una isla de Vanuatu, deidades buenas y malas discutían sobre la humanidad después de que esta se hubiera creado. La deidad buena propuso que los hombres se despojaran de su piel para preservar su comportamiento juvenil para siempre. La deidad malvada no estuvo de acuerdo y propuso que los hombres que envejecieran demasiado fueran enterrados en la tierra para siempre. Como se dice que el que tiene la última palabra prevalece, la muerte llegó al mundo.
Según otra forma de mito que se cuenta en las Islas Banks , en el principio los hombres no morían, sino que podían mudar su piel para recuperar su juventud. Un día, después de que una anciana se despojara de su piel, su hijo se negó a reconocerla en su nueva y juvenil forma. Para calmar al niño, que lloraba sin cesar, ella regresó y tomó su vieja piel, y se la volvió a poner. Desde entonces, los hombres han dejado de mudar de piel y han muerto cuando envejecieron.
Según otros cuentos, la muerte se debió a un error. En las Islas Banks, los mitos también decían que en el principio los hombres vivían para siempre y mudaban de piel, pero que la permanencia de la propiedad en las mismas manos trajo muchos problemas. Qat , por lo tanto, convocó a un hombre llamado Mate ("Muerte") y lo puso sobre una tabla y lo mató. Luego mató a un cerdo y dividió la propiedad de Mate entre sus descendientes, todos los cuales vinieron y lloraron la muerte de Mate. Cinco días después, se hicieron sonar caracolas para ahuyentar al fantasma, Qat quitó la cubierta y Mate se fue, dejando solo sus huesos. Mientras tanto, Qat había enviado a Tagaro el Loco para vigilar el camino a Panoi, donde se dividen los caminos hacia el inframundo y las regiones superiores, para asegurarse de que Mate no bajara. Tagaro se sentó por error ante el camino del mundo superior, lo que llevó a Mate a descender al inframundo, que todos los humanos han seguido posteriormente.
Otra explicación es que la muerte se debió a la desobediencia. Los Baining de Nueva Bretaña dicen que un día el sol convocó a todas las cosas y preguntó quién quería vivir eternamente. Todos acudieron excepto el hombre, lo que significaba que el hombre debía morir. Si el hombre hubiera obedecido al sol, habría podido adquirir la inmortalidad.
Otro mito atribuye el origen de la muerte a la ingratitud. En el grupo del Almirantazgo, un relato cuenta que un hombre que estaba pescando fue perseguido por un espíritu maligno. Huyó al bosque y se subió a un árbol para esconderse. El árbol se cerró cuando llegó el espíritu y se volvió a abrir cuando se fue, y luego le pidió al hombre dos cerdos blancos para su ayuda. El hombre regresó a su aldea. Cuando regresó, trajo un cerdo blanco y un cerdo negro que coloreó con tiza blanca. Luego, el árbol maldijo a todos los humanos a morir.
De los mitos del diluvio procedentes del área de Melanesia, sólo se han reportado unos pocos que no llevan marcas de influencia misionera, como las referencias al gran diluvio en el cristianismo.
Dixon cree que, a partir de los relatos que recopiló, los mitos de origen de Melanesia muestran evidencia clara de orígenes compuestos. Cree que las comparaciones de los mitos polinesios e indonesios sugieren que los mitos del origen del mar, de la humanidad que originalmente tuvo el poder de renovar su juventud cambiando de piel y de la obtención del fuego de serpientes o con su ayuda, eran principalmente papúes, ya que no aparecen rastros de ninguno de ellos en Indonesia, y solo el primero se encuentra en una forma diferente en Samoa , pero en ningún otro lugar de Polinesia. Otros temas, observa Dixon, como el origen de los seres humanos a partir de huevos o de un coágulo de sangre, son ampliamente conocidos en Indonesia y en la Polinesia occidental y sudoccidental, y sugieren que los mitos inmigraron a través del estrecho que pasa de Indonesia hacia el este hasta el Pacífico.
Una de las características más notables de la mitología melanesia es la prominencia de los cuentos que se refieren a dos héroes culturales, uno de los cuales es sabio y benévolo, mientras que el otro es tonto y malicioso; o a un grupo de hermanos, generalmente diez o doce en número, dos de los cuales, uno sabio y otro tonto, son especialmente sobresalientes. Se desarrolla una especie de dualismo que contrasta con la mitología indonesia, al tiempo que muestra puntos de contacto con las ideas polinesias y micronesias.
To-Kabinana y To-Karvuvu eran un par de hermanos míticos. Muchas de las cosas malas o dañinas del mundo, como el canibalismo, se atribuyen a la obra del hermano tonto, To-Karvuvu. To-Kabinana, por otro lado, aparece como activamente benévolo, sus actos bien intencionados en favor de la humanidad se ven frustrados por su hermano. Se han recopilado cuentos de un tipo similar en uno o dos puntos de la costa del norte de Papúa Nueva Guinea , pero parecen ser mucho menos comunes que entre la población costera de Nueva Bretaña.
Parece que se han recopilado pocos relatos de este tipo en el sur de Papúa Nueva Guinea . En cambio, las historias de hermanos sabios y tontos son muy frecuentes en las Islas Salomón y Vanuatu ; en estos últimos casos, son más comunes los relatos del segundo tipo (es decir, sobre un grupo de diez o doce). [8]
En las islas Banks , Qat es la principal deidad de la mitología. Tenía once hermanos, todos ellos llamados Tagaro, uno de ellos Tagaro el Sabio y otro Tagaro el Necio. En las historias que se cuentan en Mota , todos los hermanos conspiraron contra Qat y para matarlo. En Gaua , otra isla del grupo, Qat tiene su antítesis en Marawa, una araña, un personaje que parece convertirse en amigo y guía de Qat.
En las Nuevas Hébridas, Tagaro es concebido como el actor principal y se enfrenta a un duodécimo hermano, Suqe-matua. En Ambae (antigua isla de los leprosos en Vanuatu ), Tagaro y Suqe-matua compartieron el trabajo de la creación, pero todo lo que este último hizo estuvo mal. Siempre estaban en desacuerdo, pero la palabra de Tagaro prevaleció.
Son típicos de Melanesia los numerosos cuentos de fantasmas . Dixon citó un ejemplo de los Kai , una tribu papú del norte de Papúa Nueva Guinea .
Un tema común en los cuentos melanesios es el riesgo de que los humanos sean devorados vivos por seres no humanos: fantasmas, espíritus o animales peligrosos. Las menciones al canibalismo humano (es decir, que los humanos son devorados por otros humanos) son mucho más raras, pero existen en algunas historias.
En Melanesia, una trama narrativa habitual es la de los habitantes de un pueblo amenazado por un grave peligro (un monstruo, un animal gigante, un volcán...) y que abandonan en masa su isla, a excepción de una persona, normalmente una mujer embarazada, que se queda sola. El hijo que nazca de esa mujer se convertirá en el héroe que derrote al monstruo.
El tema de la doncella cisne , que quizá aparece en algunas partes de Polinesia y ampliamente en Indonesia, parece bastante desarrollado en Vanuatu.
Los mitos etiológicos son comunes en Melanesia (más que en el resto del mundo austronesio), así como en Australia [ cita requerida ] : son mitos de origen que explican características peculiares del mundo que conocemos, incluidos animales, plantas, sociedades, etc.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Dixon (1916)
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