La medicina tradicional Chumash es un tipo de medicina tradicional practicada por el pueblo Chumash de las regiones costeras del sur de California . [1]
La medicina chumash se centraba en tratar la mente, el espíritu y el cuerpo por igual para promover el bienestar tanto del individuo como de la comunidad en general. Las prácticas curativas incluían el conocimiento de las plantas locales , así como una combinación de prácticas espirituales que incluían la oración, el canto y la danza. Después del contacto con los europeos, los curanderos chumash adaptaron estos métodos para tratar los cambios en el medio ambiente y la introducción de enfermedades mortales. La prevención era clave para promover la salud, y los curanderos asumían la responsabilidad de garantizar que todas las personas trabajaran y se sintieran valoradas en la comunidad.
En la actualidad, ciertas prácticas medicinales se consideran controvertidas, incluido el tratamiento de mujeres menstruantes, el uso de la planta venenosa datura y el consumo de hidrocarburos aromáticos policíclicos peligrosos .
El clima del territorio chumash permitía la existencia de una gran variedad de especies vegetales, muchas de las cuales se utilizaban en medicina. La siguiente lista ofrece una muestra de las plantas más utilizadas en las prácticas curativas de los chumash, pero no puede considerarse completa. [2]
Ciertos aspectos de las prácticas curativas de los Chumash se han comparado con las utilizadas en la curación china . El uso de ciertos toques curativos, así como las prácticas espirituales en la curación, están bien documentados en ambas culturas. Cabe destacar que las plantas del mismo género se usaban a menudo para lograr el mismo efecto curativo. Por ejemplo, las amapolas Papaver californicum en California y Papaver somniferum se usaban para tratar el dolor. Ambas especies contienen morfina y papaverina , potentes opiáceos . Existen varios otros paralelismos medicinales entre las dos culturas, incluido el uso de diterpenoides y flavonas para tratar las irritaciones de la piel y flavonoles y taninos para la diarrea. [3]
Ambas filosofías médicas se basan en mantener el equilibrio entre dos fuerzas: el Yin y el Yang para los chinos, un concepto similar de los Chumash es “el Sol y el Coyote del Cielo ”. En la práctica china, el Yin es la fuerza inhibidora , mientras que el Yang es la activadora . El Sol y el Coyote del Cielo personifican la filosofía dualista de los Chumash, el sol caliente y el cielo frío.
Al igual que con los principios de tratamiento de la medicina tradicional china, se debe mantener el equilibrio para lograr una buena salud, y el tratamiento de las enfermedades generalmente busca fortalecer el lado que falta, según lo determine un curandero capacitado. Esta dualidad se representa en las divisiones de día y noche, masculino y femenino, frío y calor, etc. Por ejemplo, el tratamiento de enfermedades causadas por un exceso de “frío” incluiría remedios vegetales que “calientan” al paciente, como aquellos con propiedades adrenérgicas que aumentan la frecuencia cardíaca y el flujo sanguíneo . Este principio estaba detrás de las prácticas de los Chumash de bañarse diariamente en agua fría, así como de usar cabañas de sudor y fuentes termales para aprovechar las propiedades curativas del calor. [3]
Algunos historiadores [ ¿cuáles? ] sostienen que los exploradores chinos desembarcaron en California a principios del siglo XV, así como otras teorías de contacto transoceánico precolombino , pero la validez de tales afirmaciones sigue siendo objeto de controversia. Sin embargo, es probable que los pueblos polinesios tuvieran contacto tanto con los chinos como con los pueblos indígenas de California , lo que podría facilitar la transferencia de la herbología .
Todavía hay quienes sostienen que los humanos recurren innatamente a las plantas como posibles medicinas y que sólo aquellos grupos que las utilizan con éxito son capaces de sobrevivir. [3 ]
Para el pueblo Chumash, las prácticas espirituales jugaban un papel tan importante como las plantas medicinales en el proceso de curación.
Se consideraba que el cuerpo, la mente y el espíritu eran indistinguibles, por lo que los tratamientos debían tener en cuenta todos los aspectos del ser para ser eficaces. Los primeros remedios se centraban en lo espiritual para abrir la mente y el cuerpo a la curación. [4]
En la cultura Chumash, se creía que el trabajo más importante del curandero ocurría antes de que alguien enfermara, ayudando a fomentar un equilibrio de valores tribales.
La obesidad era prácticamente inexistente, en gran parte debido a la dieta y a una cultura que no toleraba la pereza, que se consideraba que conducía a un aumento excesivo de peso. Al trabajar todo el día, los chumash se mantenían en forma física, lo que reducía la prevalencia de enfermedades cardiovasculares e hipertensión . Se creía que el valor de ser una parte esencial de la comunidad ayudaba a fortalecer el espíritu. Además, era común que los chumash se bañaran regularmente, lo que fomentaba los buenos hábitos de higiene y como medida preventiva contra las enfermedades.
Los curanderos alentaban regularmente estas prácticas, y ellos mismos practicaban el ayuno y la oración rutinarios para fortalecer sus espíritus. [1]
Antes de tratar a un paciente, el curandero comenzaba con una oración para invitar a Dios ( Xoy en Chumash) a participar en el proceso de curación. El paciente solía tumbarse junto al fuego para beneficiarse del calor terapéutico y del sonido de las llamas. Como la curación también se consideraba un proceso comunitario, el paciente solía estar acompañado por familiares y amigos que podían ofrecer apoyo participando en bailes, cantos, ayunos y oraciones.
Generalmente, se quemaba salvia blanca en una concha marina para fortalecer el espíritu y ayudar a calmar al paciente, manteniéndolo en un estado racional y coherente. La concha se movía de modo que el humo pudiera tocar todas las partes del paciente. Se podían dar pequeñas cantidades de “ momoy ” a quienes no escuchaban bien o tenían personalidades dominantes para ayudarlos a relajarse. El humor era otra herramienta valiosa para el curandero para aliviar las ansiedades y permitir que el espíritu del paciente tuviera la oportunidad de sanar. [4]
Las mujeres chumash eran respetadas como portadoras de vida y cuidadoras de la familia y la comunidad. Como tal, existía una variedad de prácticas y tratamientos para ayudarlas durante la menstruación , el parto, la lactancia y la menopausia . [5]
Las mujeres eran mantenidas aisladas durante la menstruación y se les prohibía comer carne o beber agua fría durante tres días. Tampoco podían bañarse, a pesar de que el baño diario era común en la cultura Chumash. En su lugar, utilizaban las hojas de Wooly Bluecurls como duchas vaginales. La salvia blanca se utilizaba para controlar el sangrado abundante. La dismenorrea y el síndrome premenstrual se trataban con artemisa o Paeonia californica . Muchos tratamientos podían ser perjudiciales en grandes dosis y requerían ministraciones cuidadosas. [5]
Las infecciones del tracto urinario se trataban con infusiones de hierbas medicinales destinadas a aumentar la micción y elevar el pH de la orina, creando un entorno hostil para las bacterias . Las infusiones podían elaborarse a partir de Ephedra viridis o Ephedra californica , así como de seda de maíz . [5]
Si era posible, el parto se producía en una cabaña especial bajo la supervisión de una partera , aunque no era raro que las mujeres embarazadas dieran a luz solas si estaban demasiado lejos del pueblo.
La artemisa se quemaba como aromaterapia para aliviar los dolores del parto. La Trichostema lanatum y la Trichostema lanceolatum también aliviaban el dolor y se utilizaban para facilitar la salida de la placenta . Estas plantas podían utilizarse luego como ducha vaginal. El cordón umbilical se cortaba con un cuchillo hecho de caña de carrizo y se esparcía ceniza sobre el ombligo del bebé para detener el sangrado. Después de dar a luz, las mujeres se bañaban con agua fría.
A los maridos se les prohibía tocar a sus esposas después del parto hasta que el niño pudiera caminar por sí solo. [5]
La gonorrea afligía al pueblo chumash antes del contacto europeo, pero los casos de la enfermedad aumentaron con el surgimiento de las misiones españolas , disminuyendo la fertilidad . Se creía que el polvo de roca aumentaba la fertilidad. Se creía que la yerba mansa curaba la gonorrea, así como muchas otras afecciones. El agua de mar como fuente de solución salina y otros minerales curativos se usaba para tratar las llagas de las enfermedades venéreas, así como el té medicinal hecho con caña de carrizo. [5]
A diferencia del uso que los Chumash hacían de sustancias psicotrópicas como el peyote y la datura (estramonio) en prácticas rituales, no hay indicios de que los Chumash utilizaran alguna forma de alcohol fermentado , de manera similar a otros pueblos indígenas de América del Norte y del Sur antes del contacto europeo .
Como lo explora un estudio transcultural , la predisposición de los Chumash al abuso del alcohol no parece provenir de factores biológicos, sino más bien ser producto de muchos factores sociales .
Un factor importante que contribuye al consumo de alcohol entre los chumash parece ser la relación espiritual de estos con los estados alterados de conciencia que producen las sustancias botánicas, como la datura. Además, la ausencia de bebidas fermentadas en la sociedad chumash precolonial supuso la ausencia de normas sociales para abordar el consumo de alcohol, contrariamente a los métodos de prohibición o moderación que se practicaban en la mayoría de las sociedades europeas. Por lo tanto, cuando el consumo moderado o excesivo de alcohol que se daba en las comunidades fronterizas europeas se introdujo entre los chumash y otros pueblos nativos, estos corrían un riesgo mucho mayor de abuso.
Esta alta tasa de abuso ha dado lugar a una serie de métodos modernos de alivio , incluidos algunos no nativos como Alcohólicos Anónimos (AA) y prácticas nativas que implican esfuerzos espirituales y comunitarios para romper la adicción. [6] [7]
Las investigaciones sobre los niveles de alcohol deshidrogenasa (ADH) y aldehído deshidrogenasa (ALDH), enzimas responsables de la descomposición y eliminación del alcohol, también indican que los nativos americanos del suroeste de California (como los chumash) no tienen predisposición biológica al alcoholismo. Hay evidencia de elementos genéticos protectores contra la dependencia del alcohol en muchos nativos americanos, lo que ha desacreditado aún más las teorías de su inevitabilidad biológica. [8]
1769 marcó el comienzo de las misiones militares y religiosas españolas para asimilar a los chumash en la región de Alta California , aproximadamente en los alrededores de la actual Santa Bárbara . Esta fecha también coincide con cambios aparentes en el entorno y el estilo de vida de los chumash que provocaron un deterioro en la salud de los chumash.
Antes de la colonización, los chumash disfrutaban de abundancia y diversidad ecológica incluso durante sequías cíclicas y fenómenos de El Niño , lo que indica un período de milenios de aclimatación a su entorno. Sin embargo, esta estabilidad se vio alterada significativamente por el contacto europeo. [9]
Tradicionalmente, las narraciones históricas han atribuido el deterioro de la salud de los chumash a la opresión europea. Sin embargo, esta narrativa ha sido reemplazada por una perspectiva más matizada que consiste en fluctuaciones ambientales exacerbadas por la superpoblación y la sobreutilización de los recursos naturales debido a la colonización española. Este efecto se produjo en conjunción con los efectos devastadores de las enfermedades europeas en el pueblo chumash, que probablemente comenzaron a afectar a los chumash a fines del siglo XVI.
El efecto de la superpoblación española y el agotamiento de los recursos está documentado por el misionero católico Padre Gregorio Fernández en 1803. Su carta documenta el creciente número de migrantes chumash a las misiones españolas, no debido al aumento de las conversiones sino debido a la devastación de la agricultura y las plantas chumash (en particular su alimento básico, la bellota ), causada principalmente por la sobreexplotación del pastoreo de ganado español. La conversión religiosa de los chumash también corresponde a aumentos documentados de enfermedades y peor salud después de la colonización registrados incluso por los primeros conquistadores españoles . [9]
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Los hidrocarburos aromáticos policíclicos (HAP), un producto químico de los combustibles fósiles que se encuentra en sustancias como la gasolina, el alquitrán y los cigarrillos, causan efectos adversos para la salud, como trastornos neurológicos , alteraciones hormonales y anomalías fetales .
Antes de la era industrial , la forma predominante de HAP se encontraba en el betún natural de los fósiles , y la tierra ancestral de los Chumash era una de las regiones con mayor concentración de betún del mundo. Lo utilizaban en una gran variedad de materiales, incluida la impermeabilización de canoas tomol y cestas para transportar agua.
Por lo tanto, los Chumash han sido un objetivo de interés para la investigación sobre la exposición a HAP, debido a su uso prolífico de betún que contiene HAP durante los milenios anteriores (con evidencia de uso en objetos que se remontan a hace 10.000 años). [10]
Wärmländer et al. han estudiado los esqueletos de los chumash entre el 6500 a. C. y el comienzo de un contacto significativo con los europeos (mediados del siglo XVIII) y han descubierto una serie de disminuciones constantes de la salud de los chumash a lo largo del tiempo en que se utilizó betún. Entre estos marcadores se encontraban disminuciones sistemáticas del tamaño del cráneo tanto de los machos como de las hembras a lo largo de la escala de tiempo estudiada, lo que indica una disminución del peso al nacer y del desarrollo neurológico a lo largo de milenios.
Si bien estos efectos adversos para la salud son compatibles con la exposición a los HAP, algunos investigadores cuestionan que exista un vínculo directo entre el uso de betún y el deterioro de la salud de los chumash a lo largo de los milenios. La experta en chumash Patricia Lambert, de la Universidad Estatal de Utah, ha puesto en duda esta hipótesis, citando la necesidad de aumentar la investigación sobre este controvertido tema. [11]
El cáncer es otro tema controvertido entre los investigadores y profesionales médicos de Chumash, ya que la exposición a HAP aumenta la incidencia de cánceres.
Los métodos de Chumash se desarrollaron para tratar el cáncer. Las prácticas espirituales, parte integral de las prácticas medicinales de Chumash, a veces incluían el uso de sustancias alucinógenas , junto con técnicas como la hipnosis a través del canto .
También se ha planteado la hipótesis de que una serie de plantas consumidas por los Chumash pueden haber aliviado los efectos nocivos de la exposición a los HAP, lo que ha dado lugar a teorías modernas sobre sustancias botánicas y nutritivas para la prevención del cáncer. [12]
La datura (también llamada momoy por los chumash) es una planta alucinógena que se consume comúnmente como líquido en la práctica espiritual tradicional de los chumash. Los primeros registros antropológicos indican que los adolescentes, tanto hombres como mujeres, recibían datura de un "donante" cuando parecían estar listos para su rito de iniciación . Por lo general, los chumash respetaban las restricciones sobre la dieta y el sexo antes de ingerirla. [13]
Los efectos de la datura solían consistir en hasta un día de incapacidad, cuya duración se consideraba un indicador de la fortaleza espiritual del individuo. Las alucinaciones o los sueños con animales como halcones o coyotes se consideraban señales de una experiencia exitosa con la datura. Sin embargo, los efectos de la datura varían mucho según la dosis, y los conocimientos actuales indican efectos fisiológicos adversos duraderos que pueden durar días o incluso meses después de la ingestión. [13]
El efecto secundario más importante de la datura puede ser la muerte, ya que la dosis letal de la droga es ligeramente superior a la necesaria para producir alucinaciones. Las muertes por datura en las comunidades chumash se consideraban a menudo culpa del bebedor, que se suponía que se había desviado de las restricciones dietéticas o sexuales necesarias, o que había optado por no recuperarse de la experiencia. [13] Por esta razón, el uso de datura ha sido criticado por ser demasiado peligroso, especialmente porque su uso suele empezar en la adolescencia.