Mārīcī ( sánscrito : मारीची , literalmente 'rayo de luz'; chino :摩利支天; pinyin : Mólìzhītiān ; japonés: Marishiten ) es una deidad budista ( deva ), así como un bodhisattva asociado con la luz y el Sol . Según la mayoría de los relatos históricos, Mārīcī es considerada una diosa, pero en algunas regiones se la representa como un dios masculino venerado entre la clase guerrera del este de Asia. [1] Mārīcī suele representarse con múltiples brazos, montado en un jabalí o una cerda que ataca, o en un carro de fuego tirado por siete caballos o siete jabalíes. Tiene una cabeza o entre tres y seis, una de ellas con forma de jabalí. En algunas partes del este de Asia, en sus formas más feroces , puede llevar un collar de calaveras . En algunas representaciones, ella está sentada sobre una flor de loto . [1] [2] [3]
Algunas de las primeras iconografías de Marici se encuentran en la India y el Tíbet , particularmente cerca de la antigua ciudad portuaria y sitio budista Salihundam de Andhra Pradesh , donde se representa a Māricī montado en un carro tirado por siete caballos de manera similar a Surya (deidad del sol). con las diosas Usha y Chaya). [1] En los textos budistas mahayana, Marici es la diosa del amanecer, introducida por el Buda en Shravasti . En algunos aspectos, es comparable y probablemente una deidad de fusión derivada de la versión femenina de Surya y, en otros aspectos, de Usha , Durga y Vajravārāhī . [1] [2] Ella es una de las diosas (o dioses) invocadas en los dharanis budistas . [3]
En el budismo tibetano, se la representa como la diosa del amanecer o la luz, una sanadora o la que busca la iluminación de todos los seres. En el budismo japonés, se la representa como una diosa guerrera, la protectora de los bushi o samuráis y su pasión por la justicia. Alternativamente, ella también es una sanadora del estado incorrecto al estado correcto de existencia. [1] [2]
En el budismo chino , ella está entre las listas como uno de los devas guardianes, específicamente los Dieciséis Devas ( chino :十六諸天; pinyin : Shíliù Zhūtiān ), los Veinte Devas ( chino :二十諸天; pinyin : Èrshí Zhūtiān ) y los Veinticuatro Devas (chino:二十四諸天; pinyin : Èrshísì Zhūtiān ). En el taoísmo y la religión popular china , Doumu ( chino :斗母元君; pinyin : Dǒumǔ Yuánjūn ) se considera sinónimo de Mārīcī dentro del budismo esotérico chino .
Tras su descubrimiento en el mundo occidental, escritores de la época colonial como Giorgi conjeturaron sobre bases fonéticas que podría haber sido copiada o inspirada por el concepto cristiano de la Virgen María después de que los primeros viajeros españoles llegaron a Filipinas . Sin embargo, esta conjetura fue rechazada tras el descubrimiento de numerosas obras de arte y textos más antiguos. [1]
Los orígenes de Mārīcī son oscuros. Parece ser una amalgama de diosas solares indias , iraníes y no indoiraníes . [4]
También se cree que se originó en la diosa védica Uṣas , la diosa védica del amanecer. [5] También comparte algunas similitudes con Surya , el dios solar. [¿Fuente?] En sus representaciones marciales o guerreras, comparte algunas similitudes con Durga , ya que ambos aparecen con múltiples brazos y portan varias armas mientras montan un animal o un carro. [1] [2]
Mārīcī se representa de varias maneras. Algunos ejemplos incluyeron:
En la literatura tibetana, el Bari Gyatsa contiene cinco descripciones diferentes de Mārīcī:
El Drub Tab Gyatso tiene seis descripciones:
El Nartang Gyatsa y el Rinjung de Taranata describen una forma.
El Vajravali y Mitra Gyatsa describen un mandala de Mārīcī que incluye veinticinco figuras circundantes. [6]
Esta no es una lista exhaustiva, y existen muchas más representaciones de Mārīcī en todo el mundo budista.
En el Kriya Tantra del Kangyur tibetano se conservan tres textos en los que Mārīcī (tibetano: Ozer Chenma) es el tema principal:
Se pueden encontrar varios textos más en los comentarios de Dergé Tengyur .
Ozer Chenma también se ve a veces como una forma de Tara . En la tradición Nyingma de las 21 Taras, ella es la Tara número 21.
Un mantra clave para ella es:
Sánscrito: Oṃ mārīcyai svāhā Tibetano: om ma ri tsyai soha (ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།)
Ozer Chenma es particularmente importante en la tradición Dzogchen de las escuelas Nyingma . Su importancia se debe al simbolismo del sol y sus rayos para el pensamiento Dzogchen, así como al uso del sol como ayuda en la práctica Dzogchen de thogal . El Vidya Tantra Auto-Surgido afirma: "Para demostrar la fuente de los rayos de luz, existe el tantra conocido como Marici Tantra ". En esta tradición, su sílaba semilla principal es MUM y su mantra es "OM MARI ZEYE MUM SVAHA".
En China, Mārīcī es adorada como deidad tanto budista como taoísta . Es muy venerada en el budismo esotérico . A menudo se la representa con tres ojos en cada una de sus tres caras y cuatro brazos a cada lado de su cuerpo. Dos de sus manos están juntas y las otras seis sostienen un sol, una luna, una campana, un sello dorado, un arco y una alabarda. Ella está parada o sentada sobre un loto o un cerdo, o sobre un loto encima de siete cerdos. Se celebra el noveno día del noveno mes lunar. Como uno de los veinticuatro Devas , suele ser consagrada junto con los demás devas en el Salón Mahavira de la mayoría de los templos budistas chinos, flanqueando el altar central.
Mārīcī es a veces considerada una encarnación del Bodhisattva Cundī , con quien comparte iconografía similar. También es adorada como la diosa de la luz y guardiana de todas las naciones, a quienes protege de la furia de la guerra. [7]
En el taoísmo, Doumu sigue siendo una deidad popular y a menudo se la conoce como la Reina del Cielo ( chino :天后; pinyin : Tiān Hòu ) y es ampliamente adorada como la Diosa de Beidou (el equivalente chino de la Osa Mayor excepto que también incluye 2 estrellas "asistentes"). También es venerada como la madre de los Nueve Dioses Emperadores , representados por las nueve estrellas de la constelación de Beidou. [8] Cuenta la leyenda que una reina se bañó en un estanque un día de primavera. Al entrar al baño, de repente se sintió "conmovida" y nueve capullos de loto surgieron del estanque. Cada uno de estos capullos de loto se abrió para revelar una estrella, que se convirtió en la constelación de Beidou. También se la identifica con Cundi y con Mahēśvarī, la esposa de Maheśvara, y por eso también tiene el título de Mātrikā (佛母 Fo mǔ), Madre de la miríada de Budas. [9]
Hoy en día es adorada en templos taoístas como el Templo de la Nube Blanca y el Templo Tou Mu Kung , que tienen influencias tanto taoístas como budistas.
Doumu se narra en tres textos canónicos de Daozang , de los cuales se han extraído las historias anteriores. Estos tres textos fueron compilados durante el Song-Yuan, según el prefacio de cada entrada en el Zhengtong daozang (Numerados según Schipper, 1975). Son Dz 45: 'Yùqīng Wúshàng Língbǎo Zìrán Běidǒu Běnshēng Jīng' 玉清無上靈寶自然北斗本生經, Escritura Lingbao verdadera e insuperable del cielo Yuqing sobre el origen espontáneo de la Osa del Norte; Dz 621: Tàishàng Xuánlíng Dǒumǔ Dàshèng Yuánjūn Běnmìng Yánshēng Xīnjīng 太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經, Escritura del corazón del destino original y extensión de la vida de la Gran Diosa Madre Osa ; y Dz 1452: Xiāntiān Dǒumǔ Qíngào Xuánkē 先天斗姆秦告玄科, Rito Misterioso para Petición a la Madre Osa de los Cielos Antiguos. [ cita necesaria ]
Mārīcī, una deidad importante en las escuelas Shingon y Tendai , fue adoptada por los samuráis en el siglo VIII d.C. como protector y patrón .
Si bien las devociones a Mārīcī son anteriores al budismo zen , parecen utilizar un modelo meditativo similar. [10] Se pensaba que en un estado meditativo, los guerreros perderían interés en cuestiones de victoria y derrota o vida y muerte, lo que los llevaría a convertirse en mejores guerreros. [11]
Se esperaba que la devoción a Mārīcī lograra el desinterés y la compasión a través del dominio de uno mismo. Algunas escuelas de artes marciales también adoraban a Mārīcī como deidad guardiana de su linaje. Por ejemplo, la tabla de compromiso de sangre de la escuela Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū (Keppan) ordenó a los discípulos someterse a Futsunushi-no-Mikoto y aceptar el castigo de Mārīcī si actuaban en contra de las reglas de la escuela.
Los samuráis invocarían a Mārīcī al amanecer para lograr la victoria. [11] Mārīcī, que significa "luz" o espejismo , era invocado para escapar de la atención de los enemigos. [ cita necesaria ] Pero, como diosa de la ilusión y la invisibilidad, Marishiten también fue particularmente venerada por el ninja, quien recitó su mantra para adquirir su poder de invisibilidad. [12]
Mārīcī también fue adorada a finales del período Edo como diosa de la riqueza y la prosperidad por la clase mercantil, junto con Daikokuten (大黒天) y Benzaiten (弁財天) como parte de un trío de "tres deidades" (三天Santen ). Su culto alcanzó su punto máximo en la era Edo, pero decayó después debido al desmantelamiento del sistema feudal, la abolición de la clase samurái y la creciente popularidad de Benzaiten , quien, en la modernidad, la ha reemplazado en gran medida como objeto de veneración.
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