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Futsunushi

Futsunushi (経津主神, Futsunushi-no-Kami , también布都怒志命o布都努志命, Futsunushi-no-Mikoto ) , también conocido como Iwainushi (斎主神 o 伊波比主神, Iwainushi-no-Kami ) , es un dios guerrero en la mitología japonesa . También conocido bajo el epíteto Katori Daimyōjin (香取大明神) por su santuario en el norte de la prefectura de Chiba ( provincia histórica de Shimōsa ), Katori Jingū , a menudo es venerado junto a Takemikazuchi (el dios del Santuario Kashima ), con quien está estrechamente asociado. [1] Es el general de Amaterasu y considerado un antepasado legendario del clan Mononobe , [2] y al igual que Takemikazuchi es una de las deidades tutelares del clan Fujiwara . [3]

Nombre

Una teoría interpreta el futsu ( japonés antiguo : putu ) en el nombre de Futsunushi como un sonido onomatopéyico de una espada que se balancea y corta algo, [4] [5] [6] mientras que otra teoría propone que se deriva de la palabra coreana para 'fuego' o 'brillantez', pul (불). [3] [5] También se ha propuesto una conexión con el término furu ('sacudir').

Nushi (OJ: nusi ), que significa 'amo' o 'gobernante', se deriva de una contracción de la partícula posesiva no y ushi (OJ: usi ), del mismo significado. [7]

El nombre Iwainushi ( ortografía histórica : いはひぬし, Ihahinushi ; DO: Ipapinusi ) es una contracción de iwai no ushi (斎之大人), 'maestro de adoración'. [3] [8] [9]

Mitología

Familia

Una variante del relato de la generación de varios dioses ( kamiumi ) por parte de Izanagi e Izanami citado en el Nihon Shoki afirma que cuando Izanagi mató al dios del fuego recién nacido Kagutsuchi (cuyo nacimiento causó la muerte de su esposa Izanami), las gotas de sangre de su espada se solidificaron para formar las rocas junto al río celestial (天の安河, ame no yasukawa ) del que nació Futsunushi. La sangre que goteaba del anillo de la empuñadura de la espada se convirtió entonces en dos dioses llamados Mikahayahi-no-Kami (甕速日神) y Hihayahi-no-Kami (樋速日神); Mikahayahi se identifica aquí como el padre de Takemikazuchi. Otra variante, por su parte, afirma que la sangre de Kagutsuchi brotó y se transformó en dos dioses llamados Iwasaku-no-Kami (磐裂神) y Nesaku-no-Kami (根裂神). Sus hijos, el varón Iwatsutsunoo-no-Kami (磐筒男神) y la mujer Iwatsutsunome-no-Kami (磐筒女神), engendraron a Futsunushi. [10] [11] Esta es la versión que se sigue en la narrativa principal del segundo volumen de la obra. [12] Asimismo, el Kogo Shūi identifica a Futsunushi como hijo de Iwatsutsunome.

Subyugación de la tierra

Nihon Shoki

Playa Inasa (稲佐の浜Inasa-no-hama ) en Izumo , Prefectura de Shimane

Tanto Futsunushi como Takemikazuchi están estrechamente asociados con el ciclo del mito de la "transferencia de la tierra" ( kuni-yuzuri ), que relata cómo las deidades de Takamagahara (la "Llanura del Alto Cielo") enviaron varios mensajeros a la tierra, a Ashihara-no-Nakatsukuni (la "Tierra Central de Llanuras de Juncos", es decir, la tierra de Japón), para exigir que sus habitantes se sometieran a su gobierno.

La narración principal del segundo volumen del Nihon Shoki relata que, tras el fracaso de los mensajeros anteriores, Ame-no-Hohi y Ame-no-Wakahiko, en llevar a cabo su misión, los dioses del cielo encabezados por la deidad primordial Takamimusubi deciden enviar a Futsunushi, el hijo de Iwatsutsuno'o e Iwatsutsunome, como su nuevo emisario. Al oír esto, el dios Takemikazuchi (aquí identificado como el hijo de Hihayahi) protesta indignado que él también es un guerrero incondicional ( masurao ) como Futsunushi; los dioses entonces acordaron asignarlo como compañero de Futsunushi. Los dos se dirigen entonces a las costas de Itasa (五十田狹之小汀, Itasa no ohama ) en la tierra de Izumo , exigiendo que la deidad terrenal Ōnamuchi ( Ōkuninushi ), gobernante de Ashihara-no-Nakatsukuni, renuncie a su autoridad. Por consejo de su hijo, Kotoshironushi , Ōnamuchi acepta ceder la tierra y se retira a la invisibilidad. Después de esto, Futsunushi y Takemikazuchi procedieron a matar a todos los que se negaron a someterse a ellos. Un relato variante añade que los dos finalmente despacharon al dios del tejido, Takehazuchi-no-Mikoto (建葉槌命), para someter al último rebelde restante, el dios de la estrella Kagaseo (香香背男). Habiendo desaparecido toda resistencia, los dos dioses regresaron al cielo para informar el éxito de su misión. [12]

Una versión variante cuenta que Futsunushi y Takemikazuchi dan muerte a la deidad malvada Amatsumikaboshi (Kagaseo) en el cielo antes de descender a Izumo. El relato agrega que fue en este momento que Iwainushi-no-Kami (posiblemente otro nombre para Futsunushi), la deidad consagrada en Katori , recibió el epíteto iwai no ushi , 'maestro de adoración'. En esta versión, Ōnamuchi inicialmente rechaza la demanda de los dos enviados. Después de que Futsunushi regresa a Takamagahara para informar, Takamimusubi lo envía de regreso a Ōnamuchi, esta vez con promesas de recompensas si cumple. Ōnamuchi finalmente acepta sus términos y nombra al dios de los caminos y las fronteras, el funato no kami (岐神) como su reemplazo. Luego finalmente desaparece en el mundo invisible. Futsunushi, con el funato no kami como guía, luego se abre camino alrededor de Ashihara-no-Nakatsukuni, matando a aquellos que se le resistieron y recompensando a aquellos que se sometieron. [13]

Otros textos

Una espada recta de doble filo ( tsurugi ) del período Kofun (siglo V)

Dos leyendas del distrito de Ou (意宇郡) de la provincia de Izumo (actual Yasugi , prefectura de Shimane ) registradas en Izumo Fudoki presentan a Futsunushi.

Municipio de Tatenuhi. Está a 10,7 millas al noreste de la oficina del distrito. En este lugar Futsunushi cosió un desgarro en su resistente escudo del cielo. Por eso se le dio el nombre de Tatenuhi, que significa "cierre del escudo".

Municipio de Yamakuni. Está a 10,9 millas al sureste de la oficina del distrito. Futsunushi llegó a este lugar durante una campaña. Dijo: "Esta es la tierra que deseo contemplar para siempre". Por eso el lugar se llama Yamakuni, que significa "tierra para contemplar para siempre". [14]

El Fudoki de la provincia de Hitachi (actual prefectura de Ibaraki) también hace referencia a una deidad llamada 'Futsu-no-Ōkami' (普都大神) que a menudo se identifica con Futsunushi.

Distrito de Shida... Un anciano informa que al principio del Cielo y de la Tierra, cuando el mundo vegetal hablaba palabras, un kami vino del Cielo. Su nombre es el Gran kami Futsu. En sus rondas por la Llanura Central de Juncos [Japón], pacificó a varios rebeldes. Una vez que este Gran kami hubo cumplido su obra de civilización, concibió en su corazón el deseo de regresar a su morada celestial. Por lo tanto, dejó sus armas y equipo en la tierra y, montando una nube blanca, regresó al Cielo. [3]

El mito kuni-yuzuri que aparece en Izumo no Kuni no Miyatsuko no Kanʼyogoto (出雲国造神賀詞 "Palabras de felicitación del cacique de Izumo"), una declaración ritual ( norito ) pronunciada por el gobernador de la provincia o kuni no miyatsuko en la corte imperial tras su nombramiento, muestra a Futsunushi siendo enviado con la deidad Ame-no-Hinadori-no-Mikoto (天夷鳥命), el hijo de Ame-no-Oshihomimi, hijo de la diosa del sol Amaterasu y ancestro divino del clan de magnates de Izumo. [15] [16] [17]

Futsunushi está ausente en el Kojiki , donde los enviados por los kami celestiales son Takemikazuchi y la deidad-barco-pájaro Ame-no-Torifune . [18] El mito kamiumi del Kojiki identifica a Takemikazuchi -aquí se le dan los alias 'Takefutsu-no-Kami' (建布都神) y 'Toyofutsu-no-Kami' (豊布都神)- como uno de los tres dioses nacidos de la sangre que cayó de la hoja de la espada de Izanagi (los otros dos son Mikahayahi y Hihayahi), [19] aunque la parte kuni-yuzuri se refiere a él como el hijo de la espada deificada en sí, allí se le da el nombre de Itsu-no-Ohabari (伊都尾羽張). [18]

La deidad Sobataka

Santuario Sobataka (Ōkura, Katori, Prefectura de Chiba)

El Santuario Sobataka (側高神社) en Ōkura, Katori, es considerado el primer y más importante santuario auxiliar de Katori Jingū. Su deidad, cuya identidad se mantiene en secreto desde la antigüedad y por ello se la conoce simplemente como la "Gran Deidad de Sobataka" (側高大神Sobataka-no-Ōkami ), [20] es el tema de una leyenda que involucra al dios del Santuario Katori.

La historia relata que la deidad Sobataka, actuando bajo las órdenes del dios de Katori, asaltó la tierra de Mutsu y robó 2000 caballos de los kami locales . Cuando el dios de Mutsu los persiguió, la deidad Sobataka drenó el lago Kasumigaura usando una " joya de marea baja " (干珠kanju ), lo que permitió que los caballos cruzaran a la otra orilla. Después de que los caballos cruzaron con seguridad, la deidad Sobataka usó una "joya de marea baja" (満珠manju ), para restaurar el lago a la normalidad, atrapando al perseguidor en una isla en medio del lago conocida como Ukishima (浮島 'isla flotante', parte de la moderna Inashiki , prefectura de Ibaraki ). [21]

Descendiente

Santuario Matami (Katori, Prefectura de Chiba)

La deidad Ame-no-Naemasu-no-Mikoto (天苗加命), adorada en el Santuario Matami (又見神社) en Katori, es considerada hijo de Futsunushi. Ame-no-Naemasu es considerado el antepasado del clan Katori (香取氏), que tradicionalmente servía como sacerdotes en el Santuario Katori. Los Katori más tarde asumieron el nombre de 'Ōnakatomi' (大中臣) después de que un nieto de Ōnakatomi no Kiyomaro , del influyente clan Nakatomi (Ōnakatomi) , fuera adoptado en el clan. [22] [23]

Culto

Santuarios

Como deidad de Katori Jingū, Futsunushi también sirve como la deidad de los santuarios que pertenecen a la red de santuarios Katori (香取神社Katori Jinja ). Además, Futsunushi también está consagrado en el Gran Santuario Kasuga junto a Takemikazuchi, Ame-no-Koyane (el ancestro divino de los clanes Nakatomi y Fujiwara) y Himegami , [24] en el Santuario Shiogama en la Prefectura de Miyagi junto a Takemikazuchi y Shiotsuchi-no-Oji (los kami de la fabricación de sal), en el Santuario Nukisaki (貫前神社Nukisaki Jinja ) en Tomioka , Prefectura de Gunma junto a una diosa conocida solo bajo el epíteto genérico 'Hime Ōkami' (比売大神), [25] y como una deidad auxiliar en el Santuario de Chiba en la ciudad de Chiba . [26] Varios otros santuarios en todo el país también consagran a Futsunushi en calidad de auxiliar.

Como patrón de las artes marciales

Iizasa Chōisai Ienao

Tanto Futsunushi como Takemikazuchi fueron considerados dioses de la guerra eminentes (軍神ikusagami , gunjin ) desde la antigüedad. El Ryōjin Hishō compilado en 1179 (finales del período Heian ) da fe del culto a los dioses de Katori y Kashima como deidades marciales en el momento de su compilación:

Estos dioses de la guerra viven al este de la barrera : [a]
Kashima , Katori, Suwa no Miya y Hira Myōjin ;
también Su en Awa , Otaka Myōjin en Tai no Kuchi ,
Yatsurugi en Atsuta y Tado no Miya en Ise .

—  Ryōjin Hishō , canción 258 [28]

Los dos kami han sido adorados por muchos espadachines eminentes como Iizasa Chōisai , el fundador de Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū , y Tsukahara Bokuden , el fundador de Kashima Shintō-ryū . De hecho, se dice en la leyenda que Chōisai desarrolló su estilo de esgrima después de que Futsunushi le enseñara secretos de estrategia en un sueño. Incluso hoy en día, muchos dōjō de kendo en Japón consagran a una o ambas deidades. [29] [30]

Bajoshinbutsu-shūgō

Una colección de leyendas medievales, el Shintōshū , identifica a la deidad Katori como una manifestación de la forma de once caras del bodhisattva Avalokiteśvara ( Kannon ). [31]

Véase también

Notas

  1. ^ Durante el período Heian, la expresión 'al este de la barrera' (関の東seki-no-hi(n)gashi , de donde deriva el término 関東Kantō ) se refería a las provincias más allá de los puestos de control o estaciones de barrera (関seki ) en los márgenes orientales de la región de la capital , más específicamente la tierra al este del puesto de control en la colina Ōsaka/Ausaka (逢坂 'colina de la reunión', antigua ortografía: Afusaka ; que no debe confundirse con la ciudad moderna de Osaka ) en la moderna Ōtsu , prefectura de Shiga . [27] En el período Edo, Kantō fue reinterpretado para significar la región al este del puesto de control en Hakone , prefectura de Kanagawa .

Referencias

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  2. ^ Como, Michael I. (2008). Shotoku: Etnicidad, ritual y violencia en la tradición budista japonesa. Oxford University Press. pág. 121. ISBN 978-0-19-988496-4.
  3. ^ abcd Grapard, Allan G. (1993). El Protocolo de los Dioses: Un estudio del culto a Kasuga en la historia japonesa. University of California Press. pp. 39–40. ISBN 978-0-520-91036-2.
  4. ^ Newman, Jesse C. (2015). Historia del Kyudo y el Iaido en el Japón antiguo. AuthorHouse. pág. 92.
  5. ^ ab Aston, William G. (2015). Shinto: la antigua religión de Japón. Read Books Ltd. pág. 115. Archivado desde el original el 29 de abril de 2024. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
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  9. ^ Kitagawa, Joseph M. (1990). Religion in Japanese History [Religión en la historia japonesa]. Columbia University Press. pág. 31. Archivado desde el original el 29 de abril de 2024. Consultado el 2 de octubre de 2020 .
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  12. ^ ab Aston, William George (1896). "Libro II"  . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág.  67  – vía Wikisource .
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