Maṇimēkalai ( tamil : மணிமேகலை , lit. ' cinturón de joyas, faja de gemas ' ), también escrito Manimekhalai o Manimekalai , es una epopeya budista tamil [1] compuesta por Kulavāṇikaṉ Seethalai Sataṉar probablemente en algún momento entre el siglo II y el siglo VI. [2] Es una "historia de antiamor", [3] [4] una secuela de la "historia de amor" en la epopeya tamil más antigua Cilappatikaram , con algunos personajes de ella y su siguiente generación. La epopeya consta de 4.861 líneas enmétrica akaval , organizadas en 30 cantos. [5]
El título Manimekalai es también el nombre de la hija de Kovalan y Madhavi, que sigue los pasos de su madre como bailarina y monja budista. [6] La epopeya cuenta su historia. Su belleza física y sus logros artísticos seducen al príncipe Chola Udayakumara. [7] Él la persigue. Ella, una monja de persuasión budista Mahayana , siente el compromiso de liberarse de los lazos humanos. Ella rechaza sus avances, pero se siente atraída por él. [8] Se esconde, reza y busca la ayuda de su madre, su maestro budista Aravana Adikal y ángeles. Le enseñan mantras budistas para liberarse de los miedos. Un ángel la ayuda a desaparecer mágicamente en una isla mientras el príncipe intenta perseguirla, le otorga poderes para cambiar de forma y aparecer como otra persona. En la isla, recibe un cuenco mágico de mendicidad, que siempre se llena, de Manimekhala . [9] Más tarde, toma la forma y el vestido de una mujer casada del vecindario, mientras el príncipe la persigue. [8] El marido ve al príncipe burlándose de ella y protege a "su esposa" -Manimekalai-en-la-ocultación- matando al príncipe. El rey y la reina se enteran de la muerte de su hijo, ordenan el arresto de Manimekalai, organizan una guardia para matarla. Los ángeles intervienen y Manimekalai desaparece milagrosamente mientras otros se acercan a ella, nuevamente. La reina comprende, se arrepiente. Manimekalai es liberada. Manimekalai convierte la prisión en un hospicio para ayudar a los necesitados, enseña al rey el dharma del Buda . [7] En los últimos cinco cantos de la epopeya, los maestros budistas le recitan las Cuatro Nobles Verdades , los Doce Nidanas y otras ideas. Luego va al templo de la diosa Kannaki en Vanci (reino de Chera), reza, escucha a diferentes eruditos religiosos y practica una severa abnegación para alcanzar el Nirvana (liberación de los renacimientos). [7] [8]
El Manimekalai es una de las cinco grandes epopeyas de la literatura tamil y una de las tres que han sobrevivido hasta la era moderna. [10] [11] Junto con su epopeya gemela Cilappatikaram , el Manimekalai es ampliamente considerado como un texto importante que proporciona información sobre la vida, la cultura y la sociedad de las regiones tamiles (India y Sri Lanka) en los primeros siglos de la era común. Los últimos cantos de la epopeya, en particular el canto 27, también son una ventana a las ideas entonces existentes del budismo mahayana, el jainismo , el ajivika y el hinduismo , así como a la historia de las rivalidades y la cooperación interreligiosas tal como las practicaba y entendía la población tamil en un período de síntesis dravidiano-aria y a medida que evolucionaban las religiones indias. [12] [13] [14]
No hay información fidedigna sobre el autor ni sobre la fecha de su composición. Fuentes posteriores sugieren que el autor Seethalai pudo haber sido un comerciante de granos budista y un escritor tamil. [15]
Los eruditos indios y no indios han datado el Manimekalai de diversas maneras, entre el siglo II y principios del siglo IX, aunque los eruditos tamiles generalmente aliados a la tradición tamil prefieren las fechas más tempranas. [16] Una parte de la complicación es que el Manimekalai contiene numerosas leyendas puránicas hindúes, referencias a dioses y diosas en las tradiciones hindúes y budistas, así como secciones de resumen del autor de la epopeya sobre varias escuelas de filosofías budistas, hindúes y jainistas, algunos de cuyos autores generalmente datan de siglos posteriores. [17]
El erudito tamil de la era colonial S. Krishnaswami Aiyangar propuso en 1927 que fue compuesto "mucho antes del 400 d. C." o "decididamente para ser una obra del siglo V como mínimo". [18] En 1974, Kamil Zvelebil , un erudito en literatura e historia tamil, propuso mediados del siglo VI como la datación más informada, basándose en la lingüística, la evidencia interna, la datación de su epopeya gemela Silappadikaram y una comparación con otra literatura tamil. [14] [19] En su traducción de 1989, Alain Daniélou sugiere que el texto fue compuesto después de la primera epopeya tamil Silappadikaram , pero probablemente en el siglo II o III. [20] Según Hikosaka, si algunos de los eventos mencionados en la epopeya se relacionaban parcialmente con eventos históricos reales de la dinastía Chola, algunas partes del Manimekalai deberían estar fechadas después del 890 d. C. [21] Según Paula Richman, la datación del siglo VI realizada por Kandaswami y Zvelebil constituye el análisis académico más persuasivo de la evidencia dentro de la epopeya, así como de la evidencia en otros textos tamiles y sánscritos. [22]
El Manimekalai se basa en los personajes de la epopeya tamil más antigua, Silappatikaram ( tamil : சிலப்பதிகாரம் ). [5] Describe la historia de Manimekalai, la hermosa hija de Kovalan y Madhavi, en 30 cantos. [23] [6] El Manimekalai es la antítesis del Silappadikaram en enfoque, estilo y propaganda en las dos epopeyas. [24] El Silappadikaram es una trágica historia de amor que finalmente se vuelve sobrenatural. El Manimekalai es una historia antiamor que comienza con elementos sobrenaturales. [3] [14] El Silappadikaram se basa en temas emocionales humanos e incluye algunas secciones que alaban a los jainistas, mientras que el Manimekalai es propaganda budista que "ataca y ridiculiza al jainismo", según Kamil Zvelebil. [25]
Comienza el festival anual en honor a Indra ; una descripción de la ciudad Chola, la gente y el festival. [26]
Manimekalai, su delicada belleza y sus extraordinarios talentos presentados en la epopeya; Kovalan y Kannaki recordados; [27] La madre de Manimekalai, Madhavi, y la abuela Chitrapati se enteran de que Manimekali insiste en ser monja, llevar una vida religiosa y que no bailará ni asistirá al festival; más descripción de la ciudad Chola, la gente y el festival. [27]
Manimekalai va a un jardín de la ciudad, lejos del centro del festival, con su amiga Sutamati; [28] continúa la descripción de la ciudad Chola, la gente y el festival, menciona a un "monje jainista, desnudo y agitando un matamoscas para evitar herir a un frágil insecto invisible" así como "Kalamukhas [una subtradición del Shaivismo] usando guirnaldas de flores de adelfa y rudraksha mala, el cuerpo untado con cenizas, actuando de manera loca". [28]
Manimekalai entra en el pabellón de cristal del jardín; el príncipe Udayakumara se presenta, valiente y hermoso; le cuentan sobre Manimekalai, la bailarina, y su belleza; [29] el príncipe se dirige a encontrarla en el jardín; la encuentra, la persigue, su amiga Sudhamati intenta bloquearlo, y luego le pregunta por qué no está en un monasterio, por qué en el jardín; Sudhamati dice que el cuerpo es simplemente un recipiente de vicios, nacido debido al karma de nacimientos pasados; el príncipe intenta encontrarse con Manimekalai, ella se esconde en el pabellón de cristal. [29]
Según la epopeya, la belleza de Manimekalai rivalizaba con la de la diosa de la fortuna, Lakshmi, mientras se escondía en el pabellón de cristal lleno de estatuas. [30] Udayakumara la ve, se enamora de ella al instante, se pregunta si es real o una estatua perfectamente elaborada. Cuanto más lo evita ella, más la desea él. Sudhamati le recuerda que a Manimekalai no le interesan los hombres guapos como él, porque tanto Manimekalai como ella son monjas. Sudhamati describe que ella es de Bengala, su padre un brahmán que cuidaba el fuego [védico], y llegaron al sur en una peregrinación [hindú] hacia Kanyakumari, relacionada con el viaje de Rama en el Ramayana . [30] Allí se unió a un monasterio jainista. Su padre se unió a ella, pero un día después de un accidente su padre sangraba mucho. Los jainistas los echaron a ambos, temerosos de que la sangre los contaminara. Luego se convirtió en monja en un monasterio budista, y allí es donde conoció a la monja Manimekalai. [30] El príncipe se fue sin convencerse, y decidió reunirse con la familia de Manimekalai para presionarla. Manimekalai luego confiesa que está confundida porque quiere ser monja, pero se siente atraída por el príncipe. Aparece la diosa de los mares, Manimekhala. Ella alaba al Buda, su rueda del dharma, y se encuentra con las dos monjas budistas. [30]
Una descripción de la diosa Manimekhala y sus poderes; ella aconseja a las monjas que vayan al Chakravala-kottam , que es el "Templo del Cielo" - espacios de reunión de monjes con montículos budistas - para evitar ser perseguidas por el príncipe. Sigue una historia del "Templo del Cielo" junto con su nombre popular en ese entonces "Ciudad de los Muertos"; [31] la epopeya recita la historia de un brahmán llamado Shankalan que entra al montículo por error por la noche y se enfrenta a una hechicera con una calavera en la mano acompañada de ruidos chillones como los de un chacal, el brahmán huye aterrorizado, luego muere en estado de shock frente a su madre Gotami. La madre va al templo de Champapati y reza: "Quítame la vida, deja que mi hijo viva". [31] Champapati aparece y dice que este era el destino, su karma y renacerá. La madre cuestiona los cuatro Vedas, la diosa explica la teoría budista de los samsaras , el monte Meru y los reinos del renacimiento. [31] Según la epopeya, la mente débil de Sudhamati apenas comprende, pero siente que la diosa Manimekalai tiene razón. La diosa entonces lanza magia, sumerge a las dos monjas en el sueño, luego transporta instantáneamente a Manimekalai sola por el aire a la isla de Manipallavam donde sus juramentos de ser monja no se verían amenazados por los encantos del príncipe. [31]
La diosa se encuentra con el príncipe y le dice que se olvide de Manimekalai porque está destinada a vivir una vida monástica; luego despierta y se encuentra con Sudhamati, le dice que Manimekalai está a salvo en una isla lejana y que le recuerde a su madre Madhavi que no busque ni se preocupe por su hija; [32] la diosa luego desapareció en el cielo; continúa una descripción del festival en curso, junto con una mención de mujeres molestas, infidelidades de sus maridos, los niños y niñas cansados y dormidos que más temprano en el día habían corrido con sus disfraces de dioses hindúes (Vishnu) y diosas (Durga); [32] Sudhamati caminó por la ciudad dormida, cuando una estatua de piedra le habló y le dijo que Manimekalai regresará a la ciudad en una semana con un conocimiento completo, como Buda, de todos sus nacimientos pasados así como el tuyo. Sudhamati se congeló de miedo al ver a la estatua de piedra hablar y lo que le dijo. [32]
Manimekalai se despierta en la isla de Manipallavam. Se encuentra sola, confundida y asustada. [33] Llora mientras camina por la playa, recuerda a su amiga, a su padre Kovalan, que fue ejecutado injustamente en Madurai, a su madre y a todos sus seres queridos. Entonces, Manimekalai ve el pedestal con la huella de Buda, que brilla con joyas. [33] Ve a algunas personas peleando cerca de él. Buda aparece, les ordena que dejen de pelear, que recuerden que el pedestal es solo para él y que debe ser adorado por los sabios y los poderosos. [33]
El miedo y las preocupaciones de Manimekalai desaparecieron cerca de las huellas del Buda. Lágrimas de alegría rodaron por sus mejillas. [34] De repente y milagrosamente, recuerda todas sus vidas pasadas junto con las circunstancias, y entristecida por sus numerosos renacimientos, sus padres y esposos. [34] La epopeya menciona que conoció a un sabio llamado Brahma Dharma, siendo budista en el último nacimiento, de Gandhara, Naganadu, la ciudad norteña de Avanti y otros lugares importantes para el budismo indio. [34]
Una diosa aparece y dice que Buda apareció cuando "la bondad ya no se encontraba entre los seres vivos, la gente se había vuelto sorda a la sabiduría y al verdadero conocimiento". [35] Ella da tres vueltas alrededor del pedestal del Buda adornado con joyas en el sentido de las agujas del reloj. La diosa luego se encuentra con Manimekalai y le da más información sobre sus ciclos de renacimientos anteriores, incluyendo que el príncipe Udayakumar en esta vida era el rey y su esposo en el último nacimiento que fue grosero con un monje budista, pero le pediste perdón, donaste comida y obedeciste las órdenes del monje. [35] En esta vida, por lo tanto, él es un príncipe frustrado mientras que tus méritos te han convertido en una monja budista. Ella le informa que Madhavi y Sudhamati fueron sus hermanas en vidas anteriores, y ahora son su madre y amiga en esta vida. [35] Luego la guía sobre cómo liberarse del sufrimiento y los miedos. La diosa le pide a Manimekalai que estudie las "teorías engañosas de varias religiones", y le enseña sus mantras mágicos ( Dharani ) para superar los sufrimientos de la vida ascética y el hambre. Uno de los mantras, dice la diosa, le permitirá cambiar su apariencia a otra persona y viajar instantáneamente por el aire. [35]
Una diosa protectora budista, Tiva-tilakai (Skt: Dvipa-tilaka), se encuentra con Manimekalai. La diosa dice que solo aquellos que han acumulado un gran mérito en vidas pasadas y han permanecido budistas durante sus muchos nacimientos pueden ver y adorar las huellas de Buda en su vida actual. [36] Tivatilakai menciona que Buda nació en el mes de Vaishaka en el día más largo, y cada año, en el cumpleaños de Buda, cerca de un lago aparece un cuenco mágico, llamado Amrita Surabhi ( lit. "vaca de la abundancia"). [36] Sucede que Manimekalai está cerca del lago ese mismo día, por lo que puede ir a buscar el cuenco mágico que está destinada a recibir. Con ese cuenco, nunca se quedará sin comida para comer todos los días, dice Tivatilakai. [36] Manimekalai visita el lago mágico y obtiene el cuenco mágico. Canta la gloria de Buda, se postra ante la diosa Tivatilakai y las huellas de Buda. La diosa le dice que se reúna con Aravana Adigal para aprender más sobre el cuenco mágico y el dharma del Buda. [36]
Manimekalai regresa de la isla. De regreso con su madre y su amiga Sudhamati en el reino Chola, encuentra al anciano asceta budista Aravana Adigal después de varios intentos por localizarlo. [37]
Manimekalai se entera de la historia de Aputra, el primer poseedor del cuenco mágico, y del brahmán Abhanjika de Benarés (ciudad santa hindú) donde Abhanjika enseñó los Vedas . Un niño llamado Aputra es acusado de robar una vaca, y las vacas protegen al niño luchando contra Abhanjika y otros brahmanes, matando a uno de los brahmanes. [38] Aputra se encuentra y acusa a los brahmanes de tergiversar el significado de los versos de los Vedas enseñados por Brahma nacido del ombligo de Vishnu que sostiene un disco dorado como su arma. Aputra recuerda a los brahmanes que los más grandes maestros védicos como Vasishtha y Agastya nacieron de baja cuna. [38] A Aputra es etiquetado como un ladrón de vacas, y su cuenco de mendigo se llena de piedras cuando hace sus rondas. [38] Aputra abandona la ciudad y llega a Madurai. Se sienta con su cuenco de mendigo en el interior del templo de Lakshmi , la diosa de la fortuna, en Madurai. [38] Los adoradores de Lakshmi son amables y donan mucha comida al cuenco de Aputra, que Aputra comparte con los pobres, los ciegos, los sordos y otras personas necesitadas. La epopeya menciona el nombre de Kanyakumari y su condición de lugar de peregrinación para baños hindúes. [38]
Manimekalai aprende más sobre la historia de Aputra del asceta Aravana Adigal. Aputra vive en Madurai durante muchos años, mendigando en el templo de Lakshmi. [39] En un año en particular, hubo hambruna en la región tamil cuando el dios Indra se enojó. Durante este período de sufrimiento, un día la diosa Sarasvati aparece y le da el cuenco mágico. La epopeya se refiere a Sarasvati como la diosa de todas las cosas relacionadas con la mente y diosa del lenguaje, el conocimiento y las artes. El cuenco mágico de mendicidad siempre se llena todos los días con montañas de comida, que Aputra comparte con los necesitados. La hambruna continúa durante 12 años en el reino Pandya, pero el cuenco siempre se llena. [39] Aputra, como un niño, se burla de Indra porque tiene el cuenco mágico para ayudar a los necesitados. Indra se venga haciendo que llueva abundantemente y bañando a todos con tanta prosperidad que no quedó ningún necesitado. Nadie era pobre, y Aputra se sentía frustrado por no tener a nadie a quien donar comida de su abundante cuenco mágico. [39] Entonces, un día, la gente de Java (Indonesia) se encontró con él. Indra no era generoso con ellos, y muchos estaban muriendo de hambre en Java. Aputra partió hacia Java en un barco. Una tormenta azota el barco, y Aputra desembarca en la isla de Manipallavam. Aputra murió en esa isla. Así es como el cuenco mágico llegó a esa isla, y por eso Manimekalai encontró el mismo cuenco allí. [39]
El asceta budista le cuenta a la monja la historia de una vaca generosa que ayudó a la gente de Java en memoria de Aputra. Presenta la teoría budista del renacimiento en función de los méritos obtenidos en vidas anteriores (karma). Recomienda que Manimekalai y Sudhamati utilicen el cuenco mágico que poseen para ayudar a los hambrientos y necesitados, tal como los dioses trataron de ayudar a la causa del bien con el amrita que obtuvieron al batir el océano cósmico [samudra manthan]. [40] Las monjas, tan convencidas, comenzaron a vagar por las calles de Puhar para mendigar. Luego compartieron la comida que recogieron en el cuenco mágico con los necesitados. La epopeya menciona reinos en el Himalaya, Kausambi y Ujjain. [40]
El asceta Adikal les enseña a las monjas acerca de los genios sobrenaturales y la historia del comerciante Shaduvan y su esposa Atirai. Se dice que Shaduvan murió en una tormenta marina. [41] Atirai intenta suicidarse saltando a un pozo con madera ardiendo, pero el fuego no la lastimó. Ella ve a una diosa que le dice que el fuego no la lastima porque su esposo está vivo en la isla del reino Naga. [41] Los nagas lo reciben y le dan una niña para que se diviertan. Él rechaza a la niña y les enseña el dharma de Buda sobre los renacimientos y los méritos. Se postran ante él y lo invitan a tomar todo el oro, los diamantes y los rubíes que se encuentran en los naufragios cerca de sus islas. Shaduvan recolecta una enorme fortuna de los naufragios y se la lleva de regreso a Atirai. El maestro monje le explica a Manimekalai que todo esto se debió a los méritos obtenidos y la virtud en las vidas pasadas. [41]
Manimekalai, con la sabiduría del monje Adikal, utiliza un cuenco mágico para ayudar a la gente. Abre un hospicio. La epopeya menciona la historia de Rama y Vishnu del Ramayana , y afirma que construyeron un vínculo con Sri Lanka, pero una maldición de un asceta disolvió el vínculo del puente. [42] También menciona historias de personas alimentadas con el cuenco mágico que de repente se dieron cuenta de sus vidas pasadas. El hospicio de Manimekalai está cerca de un Templo del Cielo (montículos budistas, lugar de reunión para monjes). [42]
El príncipe Udayakumara visita el hospicio de Manimekalai después de que su abuela le dice al príncipe dónde está. Él le dice a la abuela cuánto la adora, la desea. Ella dice que es su deber devolverla a la danza, la música y el papel de ama de casa. [43] El príncipe, impulsado por sus deseos y dicho deber, le promete que lo hará. Se enfrenta a Manimekalai. Ella insiste en que es y quiere ser monja porque el cuerpo y los deseos humanos son la fuente de todo sufrimiento. [43] Después de su respuesta, utilizó el mantra mágico que había aprendido para convertirse en una doble de Kayashandikai, la esposa de Vidyadhara. Ella escapa de la persecución del príncipe. [43]
Manimekalai, con su nueva apariencia, continúa pidiendo limosna con su cuenco y ayudando a los demás. Llega a la prisión y se encuentra con los guardias y luego con el rey, a quien convence de convertir la prisión en un monasterio budista. El rey libera a todos los prisioneros y convierte la prisión en un monasterio. [44]
La prisión convertida en monasterio añade un templo para la adoración de Buda. [45] Udayakumara se entera de ello y de que Manimekalai estaba detrás de la conversión. Va a verla. Mientras estaba de camino, el marido de Kayashandikai (pero en realidad Manimekalai) va a encontrarse con su esposa. [46] El marido llega primero. Manimekalai no lo reconoce, frunce el ceño y rechaza sus afectos. Entonces llega el príncipe y prueba sus líneas con ella. Ella lo reconoce, sonríe pero también lo rechaza. El "marido" escucha al príncipe, ve a su "esposa" ceñuda sonriendo a otro hombre, supone lo peor, saca su espada y corta el cuerpo del príncipe en dos. El príncipe muere instantáneamente. El "marido" se entera de quién es realmente su esposa, está triste. Una diosa budista lo consuela. [46]
Manimekalai se entera de la muerte de Udayakumara. [47] Llora. Lamenta que su marido de "innumerables" vidas anteriores haya muerto debido a sus decisiones, y añade que los ciclos interminables de sufrimiento continuarían sin sus costumbres monásticas. [48] Espera que Udayakumara aprenda de todo esto en su próximo nacimiento. Un genio budista aparece, habla con ella y la consuela. Otros le recomiendan que vaya a Vanci (el reino de Chera) para aprender más sobre las tradiciones religiosas y el budismo. [48]
Los monjes budistas se enteran del asesinato del príncipe. Le preguntan a Manimekalai qué sucedió. Ella les cuenta todo. Esconden el cadáver del príncipe y confinan a Manimekalai en sus aposentos. Una delegación de monjes va y se encuentra con el rey. [49] Los monjes budistas le cuentan al rey leyendas de Vishnu , Parashurama y Durga , luego los errores del príncipe y finalmente su muerte. [49] El rey les agradece, dice que habría ejecutado a su hijo de acuerdo con su deber dharma de proteger el honor de las mujeres. Ordenó la cremación de su hijo muerto y el arresto de Manimekalai por el engaño que causó los malentendidos. [49]
La reina se entera de la muerte de su hijo y envía a un asesino para que mate a Manimekalai. Las diosas budistas realizan milagros que asustan a la reina. Ella le pide al rey que libere al prisionero. Manimekalai sale de la prisión. [50]
Aravana Adigal se encuentra con la reina. Ella lava los pies del asceta budista para honrarlo. El asceta explica la doctrina de los Doce Nidanas (vínculos causales) del budismo y la utiliza para explicar la pérdida de su hijo. Dice que las vidas pasadas de su hijo lo hicieron comportarse de manera inapropiada y lo llevaron a la muerte. [51] El asceta advierte a todos que sigan el dharma y se comporten de acuerdo con él. Manimekalai se postró ante el asceta y pidió a todos los reunidos, incluida la reina, que siguieran el dharma. Ella decide ir a la ciudad de Vanci, después de una visita a la isla de Manipallavam. [52]
Manimekalai desaparece, viaja por el aire hasta llegar a la isla de Manipallavam. Aputra se une milagrosamente a ella en la isla. Rodean las huellas de Buda adornadas con joyas en la isla y luego le rinden homenaje. [53] El rey se encuentra con su maestro y le dice que quiere renunciar y pasar su tiempo adorando la huella de Buda. El maestro dice que eso sería egoísta y equivocado, ya que quién protegerá el reino y el mundo sin él. Su deber dhármico es continuar. Manimekalai se encuentra con él y le dice al rey que su reino sufre sin él. Él debería estar en su trono, mientras que ella ahora pasará su tiempo en Vanci. [54]
Manimekalai vuela por el aire y llega a la capital del reino montañoso, Vanci. Primero visita el templo de Kannaki y rinde homenaje a la diosa. La epopeya menciona la leyenda del reino de Kalinga ( Odisha ). [55]
Manimekalai aprende sobre las diferentes escuelas de filosofías budista, hindú, jainista, ajivika y carvaka . [56] Esta sección y el resto de la epopeya "no son una discusión filosófica" per se , afirma Paula Richman, sino que es una obra literaria. [57] El autor budista presenta escuelas no budistas en una forma que las muestra inconsistentes o inferiores al budismo. Según Zvelebil, esto es "propaganda budista" que ridiculiza a las otras. [24] La epopeya menciona la religión védica y sus diversas teorías epistemológicas ( pramana ). [56] Las subescuelas hindúes mencionadas incluyen Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Samkhya, Vaisheshika, Shaivismo [Shive], Vaishnavismo [Vishnu], Brahmavada [Brahma] y Vedavadi [ninguna deidad, los Vedas son supremos]. [56]
Manimekalai visita a Kanci, conoce a su madre y a Aravana Adigal. [58]
Aravana Adigal enseña a Manimekalai las doctrinas del dharma del Buda. [59]
Manimekalai aprende más doctrinas budistas. Luego pone la teoría en práctica, realiza severas prácticas ascéticas para terminar sus ciclos de renacimiento y alcanzar el Nirvana. [60] Según Anne Monius, este canto se ve mejor como uno dedicado a la "venida del futuro Buda", no en el sentido profético, sino como la monja Manimekalai uniéndose al movimiento del futuro Buda como su discípula principal. El último canto, junto con algunos anteriores, son la declaración de la epopeya sobre la teoría del karma del budismo, tal como la entiende su autor, y cómo los renacimientos y los sufrimientos futuros tienen vínculos con causas pasadas y eventos presentes en varios reinos de la existencia ( samsara ). [61]
Los manuscritos de hojas de palma de Manimekhalai se conservaron y se encontraron en templos y monasterios hindúes junto con los de Silappadikaram . Es la única obra literaria budista tamil que sobrevive, aunque los comentarios y la evidencia de la literatura tamil secundaria sugieren que hubo otras epopeyas y textos budistas en lengua tamil al menos hasta el siglo XIV. [62] La razón de su supervivencia, afirma Richman, es probablemente su condición de secuela del Silapathikaram o Sīlappadhikāram . [19] UV Swaminatha Aiyar publicó una edición crítica del texto en 1921. [19]
La primera traducción abreviada al inglés y análisis histórico de Manimekalai por RBK Aiyangar en 1928, como Maṇimekhalai en su contexto histórico . [63] Extractos de este, particularmente el Canto 30, fueron republicados en Buddhism in South India de Hisselle Dhammaratana pero con terminología alterada. [64]
En 1989, Alain Daniélou, con la colaboración de TV Gopala Iyer, publicó una traducción completa al francés y luego una traducción al inglés. [6]
También existe una traducción japonesa de Shuzo Matsunaga , publicada en 1991. [ cita requerida ]
La epopeya proporciona mucha información sobre la historia de Tamil Nadu , el budismo y su lugar durante ese período, las artes y la cultura contemporáneas y las costumbres de la época. Presenta la visión del autor de la doctrina budista de las Cuatro Nobles Verdades ( ārya-satyāni ), el Origen Dependiente ( pratītyasamutpāda ), la mente (citra), las diosas, los milagros, los mantras, el renacimiento, la obtención de méritos, la mendicidad de monjes y monjas, la ayuda a los pobres y necesitados. [65] [66] La epopeya ofrece una visión de la rivalidad religiosa entre el budismo y el jainismo, donde se presentan las ideas y la propaganda budistas mientras que el jainismo es "atacado y ridiculizado", según Zvelebil. [67]
Según Richman, el Manimekalai es una epopeya budista importante, dada su condición única. El resumen de la doctrina budista que contiene, en particular en los cantos 27, 29 y 30, presenta la perspectiva de un escritor literario tamil sobre el budismo antes de que probablemente se extinguiera en Tamil Nadu, alrededor del siglo XI. [68]
Según una tesis de 1927 de Rao Bahadur Krishnaswāmi Aiyangar, el Manimekalai no contiene "nada que pueda considerarse como una referencia a alguna forma de budismo Mahayana, particularmente al Sunyavada tal como lo formuló Nagarjuna ". [69] Por el contrario, en 1978, CN Kandaswami afirmó que hay mucha evidencia interna de que "el Manimekalai explica el budismo Mahayana y defiende su causa". [70]
Según G. John Samuel y otros, basándose en parte en la antigüedad del texto y las teorías, se creía que la epopeya pertenecía a una escuela budista Hinayana (Theravada) temprana, pero estudios más recientes sugieren que la epopeya budista Manimekalai pertenecía a una forma temprana de budismo Mahayana influenciada por ideas que ahora se atribuyen a eruditos como Vasubandhu, Dignaga, Buddhagosha, Buddhadatta y Dharmapala. [71]
Según Shu Hikosaka, un estudioso del budismo y la literatura tamil, en Manimekalai "no sólo están las doctrinas del budismo Mahayana sino también las del budismo Hinayana", en una época en la que los monjes de estas tradiciones permanecían juntos, compartían ideas y sus ideologías no se habían endurecido. [72]
Para algunos críticos, Manimekalai es más interesante que Silappadikaram , afirma Zvelebil, pero en su opinión la calidad literaria de Manimekalai es significativamente inferior. [73] La historia de Manimekalai está sobrecargada de eventos sobrenaturales, diosas milagrosas y se lee como un panfleto de propaganda del budismo. [73] En Silappadikaram , la línea argumental de la epopeya está servida por la ética y las doctrinas religiosas. En Manimekalai , afirma Zvelebil, la ética y las doctrinas religiosas están servidas por la línea argumental de la epopeya. [73] Kannaki es un personaje trágico fuerte e inspirador que atrapa el interés de la audiencia. En contraste, Manimekalai es un personaje bastante débil, dice Zvelebil. [73]
Según una reseña del erudito brahmán Subrahmanya Aiyar en 1906, Manimekalai en términos puritanos no es un poema épico, sino una grave disquisición sobre filosofía. [74] Afirma que las tres epopeyas tamiles supervivientes, incluida Manimekalai , en general no tienen argumento y no son textos de género épico. El Manimekalai es una obra budista de una "sociedad infantil sensible a las influencias superiores de la vida", e inferior al Silappadikaram que él llama obra de un "poeta hindú". [74]
Al igual que el Silappatikaram , esta epopeya también hace varias referencias al Ramayana, como un setu (puente) construido por monos en el canto 5, línea 37 (sin embargo, la ubicación es Kanyakumari en lugar de Dhanushkodi ). En otra referencia, en el canto 17, líneas 9 a 16, la epopeya habla de que Rama es la encarnación de Trivikrama o Netiyon, y que construyó el setu con la ayuda de monos que arrojaron enormes rocas al océano para construir el puente. Además, el canto 18, líneas 19 a 26, se refiere al amor ilegítimo de Indra por Ahalya, la esposa de Rishi Gautama (Pandian, 1931, p. 149) (Aiyangar, 1927, p. 28). [75] [76] [77] Esto parece indicar que la historia del Ramayana era familiar en la tierra tamil desde tiempos muy tempranos y que Rama era reconocido como un Dios, incluso antes del Kamba Ramayanam del siglo XII.