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Máximo de Éfeso

Máximo de Éfeso ( griego : Μάξιμος ὁ Ἐφέσιος ; c. 310 - 372 d. C.) fue un filósofo neoplatónico . Se dice que provenía de una familia rica y ejerció una gran influencia sobre el emperador Juliano , quien le fue recomendado por Edesio . Máximo se aficionó al amor del emperador por la magia y la teurgia y ganó una alta posición en la corte, donde su actitud autoritaria le granjeó numerosos enemigos. Pasó un intervalo en prisión después de la muerte de Juliano y finalmente fue ejecutado por Valente .

Vida

La fuente más detallada sobre la vida de Máximo es Eunapio en sus Vidas de los sofistas , pero también lo mencionan Amiano Marcelino , el emperador Juliano y Libanio . Los escritores cristianos también hablan de él, aunque en términos muy negativos.

Máximo nació a principios del siglo IV. Amiano Marcelino dice que Éfeso fue su ciudad natal. Algunos estudiosos dudan de ello, [1] pero es seguro que era originario del oeste de Asia Menor . Sus padres eran ricos. Máximo tenía un hermano llamado Claudiano, que también se convirtió en filósofo. [2] Otro hermano, Ninfidiano , sirvió al emperador Juliano como Magister epistolarum graecarum (secretario de la correspondencia griega). Amonio Hermiae informó que Máximo fue alumno del neoplatónico "Hierius". [3]

Entre los años 335 y 350, Máximo estuvo en Pérgamo como alumno de Edesio . Allí estudió con Crisanto , Eusebio de Mindo y Prisco . Muchos neoplatónicos practicaban la teurgia (intentando comunicarse con Dios mediante acciones rituales especiales), y hay un testimonio según el cual Máximo rompió con éxito un hechizo de amor que uno de sus parientes había lanzado sobre la filósofa Sosipatra . [4]

Alrededor de 350, Máximo abandonó Pérgamo para trabajar en Éfeso como profesor de filosofía. Al parecer, en su formación también participaron cristianos: se dice que un cristiano llamado Sisinio, que más tarde se convirtió en obispo novaciano de Constantinopla , estudió con Máximo. [5] En 351, el futuro emperador Juliano fue a Pérgamo, donde Eusebio le advirtió que no se involucrara con las artes mágicas practicadas por Máximo. La advertencia solo sedujo a Juliano, que se formó con Máximo en Éfeso entre mayo de 351 y abril de 352.

Juliano fue nombrado césar en 355, y permaneció en contacto con Máximo. En 361, como augusto , Juliano llevó a Prisco y Máximo a Constantinopla. Máximo aceptó la invitación del emperador a pesar de recibir presagios desfavorables, y se dice que explicó que era posible forzar el favor de los dioses. [6] Ambos neoplatónicos eran compañeros cercanos del emperador, que los utilizó como consejeros religiosos y filosóficos y compañeros de discusión. Eunapio afirma que Máximo y Prisco no tenían autoridad política, [7] pero también escribe que Máximo se volvió arrogantemente inaccesible y usó su influyente posición para enriquecerse personalmente. Máximo acompañó a Juliano a Antioquía en el verano de 362, y estuvo entre el séquito del emperador en la campaña persa del año siguiente . Antes de que Juliano muriera el 26 de junio de 363 a causa de una herida de combate, mantuvo una última conversación filosófica con Máximo y Prisco.

Máximo siguió recibiendo el favor imperial bajo el emperador Joviano , pero después de la muerte de éste sus enemigos lo persiguieron. En la primavera de 364 fue acusado de causar una larga enfermedad a los nuevos emperadores Valentiniano I y Valente . Esta acusación no pudo ser confirmada y fue retirada. Pero sus numerosos oponentes no cedieron; en 365/366 fue arrestado nuevamente y acusado de haberse enriquecido ilegítimamente. Se le impuso una multa elevada y fue enviado "a Asia" -probablemente a su tierra natal- para encontrar los medios para pagar. Incapaz de reunir suficiente dinero, fue torturado. Eunapio informó que Máximo quería suicidarse, ya que no podía soportar más el dolor, y su esposa consiguió un poco de veneno. Su esposa bebió el veneno primero, pero Máximo luego no bebió.

Más tarde, Máximo fue liberado por orden del procónsul de Asia, Clearco , partidario de la antigua religión. El filósofo recuperó gran parte de sus bienes confiscados y reanudó su actividad docente, atreviéndose incluso a regresar a Constantinopla.

Alrededor de 370, el emperador Valente fue informado de que un grupo de individuos había consultado un oráculo para averiguar quién sería el próximo emperador, y se les dijo que Valente "moriría una muerte extraña" y sería sucedido por un hombre cuyo nombre comenzara con las letras Theod . Valente respondió con una masacre de individuos con esas letras al principio de sus nombres, y una persecución general de los filósofos politeístas. [8] Eunapio indica que Máximo, falsamente implicado en la trama del oráculo, fue ejecutado por Festo, el nuevo procónsul de Asia, en 372. [9] [10]

Obras

La Suda dice que Máximo es el autor de un libro Perì katarchôn ( Sobre las iniciativas ), un texto astrológico que se ha conservado. [11] También escribió una serie de obras, entre ellas Sobre las contradicciones insolubles , Sobre los pronósticos , Sobre los números y un comentario sobre Aristóteles . Dos comentarios perdidos están atestiguados por otras fuentes: uno sobre las Categorías , del que sobrevive un fragmento, y otro sobre los Analíticos Priores , al que Temistio respondió. [12] Se informa que Máximo estuvo de acuerdo con Eusebio , Jámblico y Porfirio al afirmar la perfección de la segunda y tercera figuras del silogismo . [13]

Notas

  1. Delfim Santos (2005) p. 314. En la Encyclopædia Britannica de 1911 , aparece bajo el nombre de Máximo de Esmirna.
  2. ^ Richard Goulet: "Claudianus", en: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiguedades , Bd. 2, París 1994, pág. 401.
  3. Henri Dominique Saffrey: Hiérios , en: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiguedades , vol. 3, París 2000, pág. 684 (núm. 121).
  4. ^ Eunapio, Vidas de los filósofos y sofistas, 413.
  5. ^ Klaus Rosen: Julián. Kaiser, Gott und Christenhasser , Stuttgart 2006, pág. 97 y siguientes.
  6. Para la descripción que hace Eunapio del manejo de los presagios por parte de Máximo, véase Penella (1990) p. 68–70, 119 y sigs.
  7. ^ Penella (1990), pág. 15.
  8. ^ Robinson, J. ; Francis Young (1873). Historia antigua. pág. 493.
  9. ^ Trombley, Frank R. (2001). Religión helénica y cristianización, c. 370-529. Leiden: Brill. p. 50. ISBN 0391041215.
  10. ^ Theodossiou, Efstratios; Vassilios Manimanis; Milan S. Dimitrijevic (2012). "La astrología en el Imperio bizantino temprano y la postura antiastrológica de los Padres de la Iglesia" (PDF) . Revista Europea de Ciencia y Teología . 8 (2): 7–24.
  11. ^ Perì katarchôn ( Des iniciativas ), texto elaborado y traducido por N.Zito, París: Les Belles Lettres, 2016. (336 p).
  12. ^ Para el contenido de la controversia, véase Tae Soo Lee: Die griechische Tradition der aristotelischen Syllogistik in der Spätantike , Goettingen 1984, págs. 127-132. Una traducción francesa del único escrito árabe de Temistio es Aburraḥmān Badawi: La transmission de la philosophie grecque au monde arabe , París 1987, págs. 180-194.
  13. Ammonio , Sobre los Analíticos Priores 31, 13–23. Véase Jonathan Barnes, 'Peripatetic Logic', en RW Sharples y R. Sorabji (eds.), Greek and Roman Philosophy 100 BC-200 AD , Vol. II (Londres, 2007).

Referencias