Lynn Alton de Silva (16 de junio de 1919 – 22 de mayo de 1982) fue un teólogo y ministro metodista de Sri Lanka . Fue el fundador y editor de una de las primeras revistas teológicas sobre el encuentro entre budistas y cristianos llamada Dialogue (1961-1981), [1] [2] traductor jefe de la revisión del Antiguo Testamento de la Biblia cingalesa publicada como New Sinhala Bible (1973-1982), y director del Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo (EISD) [3] en Sri Lanka (1962-1982). Lynn de Silva es ampliamente considerado como uno de los principales practicantes cristianos del diálogo budista-cristiano en Sri Lanka, y también como uno de los pioneros de este diálogo. [4]
El libro de Lynn de Silva titulado Budismo: creencias y prácticas en Sri Lanka (de Silva 1974) fue mencionado en dos revistas a principios de los años 1980 como una introducción sin parangón al budismo en Sri Lanka. Posiblemente su contribución más notable a la teología sea el libro titulado El problema del yo en el budismo y el cristianismo (de Silva 1979), [5] en el que señala una idea errónea muy antigua sostenida por budistas y cristianos de que la noción de un alma inmortal es una enseñanza bíblica. Schmidt-Leukel considera que este libro es uno de los clásicos del diálogo budista-cristiano, y uno que se ha vuelto muy conocido entre quienes participan activamente en este diálogo. El libro también fue incluido en la serie Biblioteca de filosofía y religión de John Hick .
El padre de Lynn de Silva y tres de sus hermanos fueron ministros metodistas. Según Walter Small, Lynn de Silva y sus hermanos Fred y Denzil estuvieron entre los escritores metodistas más importantes durante el período 1931-1964 en Sri Lanka. [6] [7] Después de entrar en servicio activo en el ministerio metodista en 1946, de Silva continuó su educación terciaria, obteniendo calificaciones que incluyen una licenciatura en Divinidad , dos maestrías y un doctorado en Teología . Además de servir en el ministerio, de Silva participó durante veinte años en las actividades dialógicas y ecuménicas del Consejo Mundial de Iglesias , y fue presidente ejecutivo del Presidium del Consejo Nacional para la Religión y la Paz en Sri Lanka (1979-1980). Murió poco después de este papel mientras se dirigía a una audiencia en una conferencia, habiendo continuado trabajando hasta el final. En 1999, el edificio del Centro de Estudios del EISD se dedicó a la memoria de Lynn de Silva y el Reverendo GB Jackson, el primer director del EISD.
Lynn Alton de Silva nació en una familia metodista el 16 de junio de 1919, en la ciudad de Kurana en Katunayake , Sri Lanka. [8] Su padre, John Simon de Silva (1868-1940), fue un ministro metodista , [9] y su madre, Clara de Silva, era ama de casa . Lynn de Silva era el segundo más joven de una hermana: Pearl (?-1999), y cinco hermanos: Frederick Stanley (1904-1980), Roy, George Denzil (?-1996), Eric y Hugh. Poco se sabe sobre la infancia de de Silva, excepto que tuvo una educación cristiana, creciendo bajo la influencia de padres piadosos. [10] Lynn de Silva y tres de sus hermanos, Fred, Denzil y Roy, crecieron para convertirse en ministros metodistas. [9] Hugh de Silva murió mientras estudiaba para ser ordenado.
Antes de ser aceptado como candidato para el ministerio, de Silva fue profesor de 1938 a 1942. [5] En 1942, se formó para el ministerio en el United Theological College en Bangalore , y entró en servicio activo en el ministerio metodista en 1946. [5] Se desempeñó como ministro en estaciones como Kollupitiya, Wellawatte , Kandy , Badulla , Galle , Kalahe, Mutwal y Seeduwa; sirvió un total de dos años en las dos primeras estaciones, medio año en Kandy, dos años en Kalahe, tres años en Mutuwal y tres años y medio en Seeduwa. [8] En septiembre de 1950, de Silva fue ordenado ministro metodista. [11]
Unos meses después de ser ordenado, Lynn de Silva se casó con Lakshmi Mendis, el 3 de febrero de 1951, [12] en la Iglesia Metodista Colpetty en Colombo . Hacia finales de año, el 16 de noviembre de 1951, Lynn y Lakshmi tuvieron su primer hijo, Lahan Jayalath de Silva.
A partir de la década de 1950, de Silva realizó sus estudios superiores. Obtuvo una licenciatura en teología (BD) del United Theological College, dependiente del Senado del Serampore College (Universidad) en la India; una maestría en teología sagrada (STM) del Union Theological Seminary de la ciudad de Nueva York ; un diploma en budismo, con especialización en budismo theravada , de la Universidad Vidyalankara en Sri Lanka; una maestría en artes (MA) de la Universidad de Birmingham en Inglaterra; y un doctorado en teología (Th.D.) del Senado del Serampore College . [5] También realizó un curso de estudio sobre budismo mahayana en la Universidad Vidyodaya en Sri Lanka. Durante sus estudios, Lynn y Lakshmi tuvieron su segundo hijo, Lalith Chrishantha de Silva, el 16 de septiembre de 1954.
El trabajo pionero de Lynn de Silva en el diálogo entre budistas y cristianos, y su trabajo en la traducción de la Biblia, comenzó a principios de la década de 1960, después de haber completado su servicio en Seeduwa. En 1962, de Silva fue designado para servir en el Consejo Cristiano Nacional en el Centro de Estudios para la Religión y la Sociedad en Wellawatte , que más tarde se convirtió en el Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo, un importante centro de estudios budistas. [11] Fue poco antes de comenzar a trabajar en el Centro de Estudios que Lynn y Lakshmi tuvieron su tercer hijo, Shiromi Priyala de Silva (más tarde Rodrigo), el 3 de septiembre de 1961.
Mientras dirigía el Centro de Estudios, de Silva fue nombrado co-traductor del Comité de Revisión de la Biblia en cingalés en 1964. [13] El comité estaba formado por unos cuarenta eruditos, entre ellos clérigos protestantes y católicos romanos , monjes budistas y académicos. [13] De 1964 a 1973, el comité se centró en traducir la versión griega del Nuevo Testamento de la Biblia al cingalés . [13] El mismo año en que de Silva empezó a trabajar con el comité de traducción, Lynn y Lakshmi tuvieron su último hijo y tercer varón, Shantha Asiri de Silva, el 6 de marzo de 1964.
A fines de los años 1960, cuando tenía alrededor de cincuenta años, De Silva sufrió un ataque cardíaco severo. [5] Durante su recuperación, Lakshmi se ocupó de la casa, cuidó de su salud y moderó sus citas. [5] Además, guió el trabajo en el Centro de Estudios al encargarse de la mayoría de las tareas administrativas, la organización de conferencias y las tareas relacionadas con las publicaciones. [5] Continuó asumiendo estas responsabilidades incluso después de la recuperación de De Silva, para que él pudiera concentrarse en su investigación, escritura y viajes. [5]
De 1970 a 1971, de Silva vivió en Inglaterra con Lakshmi mientras servía a las Iglesias del Mundo como profesor de la Cátedra William Paton en Selly Oak Colleges en Birmingham. [12] Mientras estuvo en Inglaterra, de Silva también fue profesor visitante de religiones asiáticas en la Universidad de Bristol . [5]
Después de su regreso a Sri Lanka, de Silva continuó con su trabajo de traducción de la Biblia y fue nombrado traductor jefe del Antiguo Testamento al cingalés en 1973. [13] El P. Aloysius Peiris SJ afirma lo siguiente en relación con el nuevo puesto de de Silva como traductor jefe:
Su dominio de su lengua materna, su familiaridad con el griego y el hebreo, así como sus sólidos conocimientos de teología bíblica, le dieron una posición destacada en el equipo que hizo la nueva traducción de la Biblia al cingalés. Fue gracias a su crítica implacable que muchos términos cristianos tradicionales en cingalés... fueron eliminados del uso bíblico y litúrgico. Señaló, como nadie lo había hecho antes, que esas palabras, cuando se pronuncian en un contexto budista, distorsionan el mensaje del Evangelio y, al mismo tiempo, violentan el idioma cingalés.
Lakshmi de Silva también desempeñó un papel importante en el trabajo de traducción de la Biblia. Después de tres meses de formación, fue nombrada secretaria del comité de traducción. [12] [13] Su papel en el comité incluía trabajo técnico, como corrección de pruebas, y trabajo administrativo, como mecanografía y trato con la prensa. [12] Poseía suficiente conocimiento de griego y hebreo para poder comprobar la precisión y la coherencia de la traducción de la Biblia, tarea que continuó a tiempo completo incluso después de haber enfermado hacia la última parte de su vida. [12] Con la experiencia que había adquirido, Lakshmi recopiló material valioso para su uso en futuras traducciones de la Biblia. [12] Aunque poseía las habilidades necesarias para convertirse en una erudita por derecho propio, se contentó con quedarse en un segundo plano para apoyar el trabajo de su marido. [12] Murió en 1980, poco más de un año antes de que se completara la traducción de la Biblia al cingalés . [12]
Las responsabilidades ecuménicas de Lynn de Silva incluyeron su participación en los comités del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) que se centraban en el enfoque cristiano hacia otras religiones. En particular, fue miembro de un comité del CMI (París 1962, Ginebra 1967 y 1973); miembro del grupo de trabajo de la División de Misión Mundial y Evangelización (México 1963, Zúrich 1966 y Canterbury 1969); y miembro del grupo de trabajo sobre Diálogo con Religiones e Ideologías (DFI) desde 1969. [14] Otras de sus actividades ecuménicas significativas fueron las visitas a centros de estudio budistas en Alemania, Inglaterra y los Estados Unidos, y viajes de estudio sobre el budismo en Birmania, Tailandia, Singapur, Hong Kong y Japón. [5] [14]
La búsqueda de unidad de Lynn de Silva se extendió más allá de su diálogo con los budistas. Fue parte de un grupo de personas que lideraron el movimiento por la " contextualización e inculturación del Evangelio ", y también entre aquellos que "abogaron y lucharon por la unión de la Iglesia en Sri Lanka". [10] Después de los disturbios interraciales de 1977 entre los cingaleses y los tamiles , de Silva se involucró profundamente en cuestiones de unidad y reconciliación entre las dos culturas. Lideró un equipo de líderes cingaleses para el diálogo con los tamiles en Jaffna , y escribió artículos sobre la historia del conflicto, así como su análisis del mismo, en un esfuerzo por promover el entendimiento interracial. [10] En 1979, de Silva fue designado para el Presidium del Consejo Nacional para la Religión y la Paz en Sri Lanka, donde fue Presidente Ejecutivo durante un año. [5] [14] Algunas de sus otras actividades no ecuménicas incluyeron servir como editor de las revistas cingalesas Methodist Witness y Suba Hasun . [10]
Los intereses de Lynn de Silva incluían escribir cuentos cortos en cingalés (por ejemplo, Premaoushadaya (de Silva 1952a) y Premaye Rahasa (de Silva 1952b)) y pintar. [5] Una de sus pinturas había aparecido en una exposición celebrada en la Galería Lionel Wendt en Colombo, Sri Lanka. [5] Además de su competencia en inglés y cingalés, de Silva estaba familiarizado con el griego y el hebreo , y sabía leer y escribir en pali . [5] [15]
Desde el siglo XVI, durante las colonizaciones de Sri Lanka por los portugueses, holandeses e ingleses, los misioneros cristianos habían intentado convertir a la población budista al cristianismo, siendo la creencia general durante este período que no había nada digno de estudio en las religiones no cristianas. [16] [17] A principios del siglo XIX, esta visión comenzó a cambiar, hacia la convicción de que todo evangelista debería tener un conocimiento sólido del budismo. [18] Los eruditos cristianos más destacados que apoyaron esta convicción fueron Daniel John Gogerly, CHS Ward y Robert Spence Hardy. [18]
A pesar de su creencia de que el conocimiento del budismo era esencial, su actitud hacia el budismo seguía siendo negativa. A través de sus escritos polémicos , revelaron sus actitudes negativas y creencias de que el budismo estaba equivocado y que el cristianismo debía reemplazarlo. [18] Esto antagonizó a los budistas y eventualmente condujo a un movimiento budista nacional, a partir de las controversias celebradas en Baddegama (1865), Udanwita (1866) y Gampola (1871). [19] La última y más popular de estas controversias fue el histórico debate Panadura Vadaya , celebrado en Panadura (1873), entre el reverendo David de Silva y Migettuwatte Gunananda Thera. Una de las reglas del debate era que los cristianos debían tratar de demostrar que el budismo es falso, y viceversa. [20]
Poco a poco, esta actitud negativa entre budistas y cristianos comenzó a cambiar. Las principales influencias responsables del cambio incluyeron (1) un conocimiento más preciso del budismo que el disponible en el pasado; (2) el interés y aprecio por el budismo mostrado por eruditos occidentales como Arthur Schopenhauer , cuya filosofía era similar a la de Buda; (3) el libro de Edwin Arnold titulado La luz de Asia , que creó un interés popular en el budismo; (4) la Conferencia Misionera de Edimburgo de 1910, que marcó el tono para un nuevo movimiento ecuménico cristiano; (5) las actividades misioneras de budistas como Anagarika Dharmapala en Occidente; y (6) la Conferencia Misionera de Tambaram en 1938, donde uno de los principales temas de discusión fue el mensaje cristiano en un mundo no cristiano . [21]
Tal vez el primer misionero metodista que practicó esta actitud más positiva hacia el budismo fue el reverendo Stanley Bishop, quien hizo evidente su actitud en un libro titulado Gautama o Jesús (1907). [22] En el capítulo introductorio, Bishop afirma:
Las diferencias aparentemente amplias entre las enseñanzas de Gautama Buda y las de Jesucristo han llevado a muchos a suponer que hay muy poco en común entre los dos sistemas. Algunos incluso han caído en la trampa de afirmar que la doctrina budista está en oposición directa al cristianismo, o viceversa, y que no existe un terreno común en el que budistas y cristianos puedan encontrarse para ayudarse mutuamente. Es difícil para alguien que esté mínimamente familiarizado con el budismo mantener la posición tan a menudo adoptada: que el cristiano no tiene nada que aprender y todo que enseñar. Ninguna de estas afirmaciones se basa en nada más seguro que la ignorancia... Estas páginas están escritas en un intento de demostrar que, aunque el cristiano puede recibir mucha luz y estímulo de las enseñanzas de Buda, el budista puede recibir de Cristo lo que Gautama nunca estuvo en condiciones de darle. [22]
Otro paso significativo hacia el diálogo entre cristianos y budistas fue el que dio Daniel T. Niles en su libro Eternal Life Now (1946). [23] El propósito de este libro es doble: (1) transmitir el mensaje cristiano en el contexto budista, utilizando términos como anicca , dukkha , samsara , sarana, anatta , sila , samadhi , panna y arahant ; y (2) transmitir las verdades budistas dentro del contexto del cristianismo. [23]
Con el resurgimiento del budismo después de la independencia de Sri Lanka , la convicción de la necesidad de considerar el cristianismo a la luz de una cultura y herencia predominantemente budista se hizo aún más fuerte, lo que llevó a una mayor necesidad de diálogo entre las dos religiones. [24] En consecuencia, el Centro de Estudios para la Religión y la Sociedad , que más tarde pasó a llamarse Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo (EISD), se estableció en Colombo en 1951. [24] [25] El centro fue administrado inicialmente por el reverendo GB Jackson, y luego dirigido por Lynn de Silva, cuyo enfoque estaba en los estudios budistas. [24]
Lynn de Silva fue directora del Centro de Estudios de Religión y Sociedad desde 1962. El centro estaba organizado en dos divisiones: División de Estudios Budistas y División de Estudios Fronterizos . El propósito de la primera división era promover el estudio y la investigación sobre el budismo, mientras que el propósito de la segunda división era explorar las implicaciones teológicas y sociales de la fe cristiana en Sri Lanka. [26] El centro participó en la organización exitosa de una serie de diálogos, reuniones y seminarios, [27] y se convirtió en un centro reconocido internacionalmente para el diálogo con el budismo y otras preocupaciones ecuménicas. [28] Además, el centro fue reconocido en los años 1970 y 1980 como uno de los centros de estudio similares más activos en todo el mundo. [29] [30]
En 1977, el centro pasó a llamarse Instituto Ecuménico para el Estudio y el Diálogo (EISD) y se creó como un organismo autónomo separado del control de los organismos e instituciones religiosas. [27] [31] Aunque el enfoque principal se mantuvo en los estudios y el diálogo budista-cristiano, se estableció una tercera división adicional llamada División de Estudios de Otras Religiones e Ideologías para iniciar estudios en otras religiones. [27] Además de publicar libros y artículos sobre el diálogo entre el cristianismo y otras religiones, el EISD publicó trimestralmente la revista Dialogue , que fue fundada y editada inicialmente por Lynn de Silva. [27] [32]
La Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias celebrada en Nairobi en 1975 fue un hito importante en la historia del diálogo interreligioso. Por primera vez, representantes de cinco confesiones diferentes estuvieron presentes en la reunión y los debates se centraron en el tema del diálogo interreligioso. [33]
En una sesión que hizo hincapié en la "búsqueda de comunidad" con personas de otras religiones, culturas e ideologías, las presentaciones estuvieron motivadas, como lo expresó el ex director de la subunidad del CMI Diálogo con Personas de Religiones e Ideologías Vivas (DFI), SJ Samartha : "el temor de perder la 'singularidad' de Cristo, el temor de debilitar el sentido de 'misión' y el temor persistente al ' sincretismo '". [33] Las presentaciones en esta sesión estuvieron marcadas por opiniones conflictivas entre un grupo de teólogos europeos y un grupo de teólogos asiáticos y africanos, que resultaron de los puntos de vista conflictivos entre las teologías practicadas por los dos grupos. [34] Mientras que los europeos expresaron su temor al diálogo interreligioso, los participantes africanos y asiáticos pidieron un respaldo más definido al diálogo. [33]
Según Sperber y de Alwis, [35] [36] De Silva fue, en este debate, una de las voces más destacadas en el punto de vista asiático. SJ Samartha señala la contribución de De Silva como "una de las intervenciones más poderosas en la Asamblea en apoyo del diálogo", y Carl Hallencreutz la describe como "el testimonio personal de un teólogo experimentado de Sri Lanka". [37]
En su discurso ante la Asamblea General en Nairobi, de Silva afirmó que su preocupación era aliviar el temor expresado por los europeos sobre el diálogo que, según él, surge en personas que no han vivido entre personas de otras religiones. [38] Argumentó que la espiritualidad de los demás puede ser compartida sin disminuir la lealtad a la propia fe. [38] Además, argumentó que el diálogo es una salvaguardia contra el sincretismo, no una tentación al sincretismo, y que los cristianos asiáticos deberían superar los obstáculos que separan a una religión de otra y tratar de expresar la fe cristiana en las formas de pensamiento y de vida de Asia. [38]
En una publicación titulada Libertad del cautiverio teutónico ( Diálogo , Nueva Serie, Vol. 3, No. 1), de Silva compartió sus pensamientos sobre el debate de Nairobi y presentó el significado del debate de la siguiente manera:
1. Reveló la fuerza de la solidaridad afroasiática en su compromiso con el diálogo; 2. Reveló más claramente que nunca que las Iglesias del Tercer Mundo ya no tolerarán que las Iglesias occidentales les dicten lo que deben hacer; 3. Reveló su determinación de romper con el cautiverio teutónico y descubrir al Cristo que "libera y une" en el contexto vivo de las religiones asiáticas y africanas.
Lynn de Silva se interesó por el budismo y su cultura en una etapa temprana de su ministerio. [10] Creía que la credibilidad del cristianismo dependía de su capacidad para relacionarse con el budismo, que era la fe de la mayoría de la población de Sri Lanka. [10] Su objetivo era desarrollar una apreciación más rica de las similitudes entre el budismo y el cristianismo , en particular, para comunicar el mensaje cristiano de una manera que la cultura de Sri Lanka entendiera y construir una teología que se centrara en el entorno cultural budista. Con este fin, utilizó conceptos budistas para comunicar creencias cristianas en un lenguaje entendido desde el contexto budista, y apuntó a extender la teología cristiana con conceptos budistas para obtener una comprensión más completa del cristianismo. [39]
Para obtener los antecedentes necesarios en las prácticas budistas de Sri Lanka, de Silva consultó a monjes y eruditos budistas de renombre, visitó lugares de culto budistas y consultó fuentes escritas sobre el budismo de Sri Lanka. [5] Aunque la mayoría de sus estudios los completó en inglés, hizo un esfuerzo especial para dominar el cingalés y la cultura de Sri Lanka. [10] Además, se volvió competente en pali, el idioma de las escrituras budistas. [5] [10] [15] Sus hallazgos finalmente condujeron al libro titulado Budismo: creencias y prácticas en Sri Lanka (de Silva 1974), que se cita ampliamente en la literatura religiosa (por ejemplo, [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] ). Según dos revistas, este libro no tenía parangón como introducción al budismo en Sri Lanka a principios de los años 1980, y también era el libro más completo, minucioso y sensible sobre el budismo en Sri Lanka, lo que dio como resultado que generalmente lo recomendaran profesores y monjes como un libro estándar sobre las prácticas budistas en Sri Lanka. [10] [32]
En 1979, de Silva publicó un libro titulado El problema del yo en el budismo y el cristianismo (de Silva 1979), que desde entonces ha sido citado ampliamente (por ejemplo, [47] [48] [49] [50] [51] ) y atrajo reseñas de revistas internacionales (por ejemplo, [29] [52] [53] ). Este libro también fue considerado por Aloysius Pieris como la contribución más destacada de de Silva a la teología, [5] y por Perry Schmidt-Leukel como uno de los clásicos en el diálogo budista-cristiano, y uno que se ha vuelto muy conocido entre aquellos que participan activamente en este diálogo. [1] Además, este libro fue incluido en la serie Biblioteca de filosofía y religión de John Hick . [29] En este libro, de Silva compara la noción bíblica del " alma " ( pneuma ) o "el yo", con la doctrina budista de "no alma" ( anattā ) o "no yo". Contrariamente a la creencia popular, de Silva muestra que la erudición cristiana moderna no apoya la noción de un alma como una entidad inmortal separada del cuerpo. [5] [32] [52] Sostiene que tal concepto erróneo surgió como consecuencia de la traducción de la Biblia al griego. Basándose en su observación, de Silva muestra cómo la doctrina budista de anatta es complementaria a la noción cristiana de identidad personal – pneuma . [52] Distingue que, mientras que pneuma se centra en el hombre como una entidad relacional, anatta se centra en el hombre como una entidad aislada. Además, de Silva infiere que si consideramos que anatta es real en el budismo o el cristianismo, pneuma también debe ser real para que Nibbāna o el Reino de Dios sea un ideal positivo. [52]
En su reseña del libro de De Silva, Joseph Kitagawa sostiene que De Silva es demasiado limitado en su análisis de la doctrina anatta; afirma que un mejor análisis hubiera sido que De Silva tomara en consideración la implicación más amplia de la doctrina anatta y desafiara la base misma de la filosofía griega que había influido en gran parte de la teología cristiana. [29] Además, Kitagawa sostiene que De Silva podría haber considerado la posibilidad de que el budismo Theravada pudiera buscar la Realidad Última más fácilmente en la tradición budista Mahayana , en lugar de volverse hacia el cristianismo. [29] En el análisis de Donald Mitchell del mismo libro de De Silva, afirma que se podría permitir un mejor marco para el diálogo con las tradiciones hindúes si De Silva considerara un círculo hermenéutico expandido que incluya una noción más positiva del alma que sea compatible con la comprensión bíblica del hombre. [52] Al hacer eso, sostiene Mitchell, De Silva podría "incluir perspectivas inherentemente valiosas de la tradición cristiana sobre la naturaleza del hombre". [52]
Entre los teólogos evangélicos, Tissa Weerasinghe creía que De Silva necesita poner más énfasis en la "flagrante falta de armonía" entre el cristianismo y el budismo que sugieren sus diferentes puntos de vista sobre la noción bíblica del alma . [54] En relación con el tratamiento que De Silva da a esta noción, Dyrness afirma que no se puede llegar a una comprensión de la imagen bíblica de la vida humana separada de Dios mediante un diálogo con el budismo, sino mediante la consideración cuidadosa de las Escrituras y el propio contexto asiático por parte de los cristianos asiáticos. [54] Una perspectiva similar es adoptada por Lim et al., quienes insisten en que De Silva debería comunicar el mensaje cristiano a los budistas, en lugar de dar significados budistas a los conceptos cristianos y armonizar de manera sincrética los conceptos que pertenecen a las dos religiones. [55] En una publicación que apunta a un enfoque evangélico de las religiones y las culturas, Yung interpreta la contribución de De Silva no tanto como un hábil ejercicio de diálogo, sino, más bien, como una brillante apología cristiana , dirigida a los budistas Theravada. [56]
Con una visión inclusivista sobre la religión en las primeras etapas de su carrera, Lynn de Silva creía que la salvación no sólo se aplica a los cristianos, sino también a otras religiones. Sostuvo que mientras los cristianos pueden usar a Cristo como su medio para la salvación, otras religiones pueden usar sus propios medios para la salvación. Más adelante en su vida, de Silva desarrolló una visión más pluralista sobre la religión, creyendo que ninguna de las dos religiones es superior a la otra. Perry Schmidt-Leukel señala cómo este cambio de visión es evidente en el artículo póstumo de de Silva Buddhism and Christianity Relativised , en el volumen 9 de la revista Dialogue . [1]
En su tesis doctoral que contiene un capítulo sobre la obra de De Silva, Damayanthi Niles afirma que hay un problema con el argumento de De Silva en relación con la salvación, en el sentido de que "reconcilia el acontecimiento exclusivo de Cristo y la visión inclusiva del plan salvífico de Dios puramente en términos cristianos", y que no toma en serio las "visiones y compromisos religiosos de otras religiones". [57] Además, sostiene que la comprensión de De Silva de la salvación, tal como se encuentra en su artículo Religiones no cristianas y el plan de salvación de Dios (De Silva 1967b), toma prestada una idea religiosa de otras religiones y utiliza la idea para hacer que el cristianismo sea más aceptable para otras religiones y para los cristianos sensibles al pluralismo . [57]
En los últimos años antes de su muerte, de Silva centró su estudio en el estudio de la muerte humana, es decir, el campo de la Tanatología . Su búsqueda fue motivada principalmente por la muerte de su esposa Lakshmi en diciembre de 1980, pero también por su curiosidad sobre el significado de la resurrección . [5] Con este estado de ánimo, de Silva estudió las creencias y prácticas de las personas con respecto a la muerte, como el fenómeno de los médiums , con la ayuda de exponentes budistas de la reencarnación. [5] Aunque se pueden ver rastros de sus hallazgos en sus últimos escritos, de Silva murió antes de completar su estudio. [5] Sus últimos hallazgos fueron publicados póstumamente por su amigo y colega, el padre Aloysius Pieris SJ , en el artículo Buddhism and Christianity Relativised , que apareció en el volumen 9 de la revista Dialogue .
En este artículo, de Silva habla sobre la "Vida después de la muerte" y escribe que los teólogos no deberían ignorar los datos de la parapsicología . Insiste en que la evidencia sobre lo paranormal es convincente y que es un campo que merece un estudio cuidadoso. Con respecto al Purgatorio , de Silva afirma en este artículo que la visión hindú/budista, donde la Realidad Última se alcanza a través de un proceso de purificación mediante la liberación del yo y la elevación a etapas de desarrollo espiritual, es más aceptable que la creencia en una sola vida en la tierra y un infierno o cielo eterno después de la muerte. Además, insiste en que la visión hindú/budista se ajusta a la investigación teológica y psíquica moderna . De acuerdo con la visión hindú/budista, de Silva, en este artículo, considera que el Purgatorio es un lugar de limpieza, que en última instancia prepara a una persona para la vida eterna en el Cielo .
Tissa de Alwis, en su tesis doctoral que estudia las obras de Lynn de Silva, sostiene que "el intento de De Silva de armonizar el Renacimiento, el Purgatorio y un estado intermedio, que es una especie de continuo en el que uno pasa de un estado cercano a la aniquilación a la unión más cercana con Dios, es inconsistente con la imagen radical del anatta bíblico"; además, De Alwis afirma que De Silva "no logra definir la perdición en el sentido final y se desliza hacia un universalismo sin restricciones ". [58]
El 22 de mayo de 1982, mientras se dirigía a la audiencia en una conferencia, Lynn de Silva sucumbió a un paro cardíaco. La conferencia fue organizada por el Consejo Cristiano Nacional sobre el tema "Jesucristo, vida del mundo". [5] Siendo el tercer y último orador, completó su discurso sobre 2 Timoteo 3: 15-17 y se puso de pie nuevamente para responder una pregunta del público, pero apenas pudo formular una respuesta y se sentó en su silla. [5] Murió poco después, habiendo continuado trabajando hasta el final.
Después de la muerte de Lynn de Silva, el EISD fue dirigido por el Rev. Kenneth Fernando, y actualmente (a partir de 2008) dirigido por el Mariscal Fernando. El P. Aloysius Pieris SJ , que había estado colaborando con de Silva desde 1968, y que en asociación con de Silva había sido oficialmente responsable de la edición de la Nueva Serie de Diálogo , continuó trabajando como editor de la revista después de la muerte de de Silva. [59] Una cuñada de Lynn de Silva, Langanee Mendis, que fue entrenada por de Silva como su secretaria después de la muerte de su esposa Lakshmi, [59] continúa trabajando (a partir de 2008) como Secretaria Administrativa en el instituto. A la Sra. Mendis se le atribuye ser la principal persona responsable del funcionamiento ininterrumpido del instituto después de la muerte de Lynn de Silva. [59] Además, Pieris la consideró en 2003 como "una torre de fortaleza [para el Instituto Ecuménico] durante más de 20 años". [31]
En marzo de 1999, el edificio del Centro de Estudios del EISD fue dedicado a la memoria del Rev. GB Jackson y Lynn de Silva, por el Reverendo Andrew Oliver Kumarage ( Obispo de Kurunegala ). Este edificio es utilizado por varias instituciones y organizaciones relacionadas con la iglesia para proporcionar alojamiento a los participantes que participan en los programas de estudio del EISD. [60] El 17 de noviembre de 2009, un artículo en el periódico Daily News que promocionaba el Día Mundial de la Filosofía presentó una imagen y una breve descripción de Lynn de Silva, junto con otros filósofos de Sri Lanka como KN Jayatilleke y Ananda Coomaraswamy . [61]
excelente fuente de consulta sobre la doctrina budista del no-yo