Stanley Jedidiah Samartha [1] ( kannada : ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಜೆದಿದಿಃ ಸಮರ್ಥ ; 7 de octubre de 1920 - 22 de julio de 2001) fue un teólogo indio [2] y participante en el diálogo interreligioso. [2]
La principal contribución de Samartha se produjo a través de la subunidad del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) "Diálogo con personas de religiones e ideologías vivas", de la que fue el primer director.
Los estudiosos occidentales del hinduismo como Jan Peter Schouten [3] sitúan a Samartha en la línea de pensamiento de MM Thomas (un pensador indio) y Raimundo Panikkar (un sacerdote católico ), denominándolos como los "Tres Grandes" [4] de los cuales Samartha era muy involucrados en los acontecimientos de la Iglesia en la India.
Stanley Jedidiah nació el 7 de octubre de 1920 [5] en Karkala , Karnataka, en una familia de pastores. Su madre era maestra de escuela primaria [6] mientras que su padre era pastor de la Misión Evangélica de Basilea. Stanley recibió su educación en la escuela secundaria de la Misión Evangélica de Basilea [6] después de lo cual se matriculó en el Government College local. Posteriormente, en 1939 [6] se incorporó al Jesuit St. Aloysius College (entonces afiliado a la Universidad de Madrás ) , donde obtuvo una licenciatura en 1941. [5]
Para Stanley fue natural seguir los pasos [4] de su padre, un pastor. La Junta de Misión Evangélica de Basilea aprobó su candidatura para estudios teológicos y lo envió al United Theological College , Bengaluru en 1941. [5] Mientras estudiaba teología, Stanley sufrió tifoidea que lo mantuvo fuera del seminario durante un año. Mientras estaba en el Seminario, Samartha estuvo bajo la influencia [7] de sus profesores, particularmente Marcus Ward y PD Devanandan . En 1945, obtuvo el título de Licenciado en Ciencias del Seminario.
De 1945 a 1947, [5] Stanley sirvió como asistente del pastor en Udipi . Stanley fue nombrado profesor en el Seminario Teológico de la Misión Evangélica de Basilea (ahora Colegio Teológico de Karnataka ), [8] Mangalore a partir del año académico 1947-1948 para enseñar Teología y Religiones. Después de aprovechar la licencia de estudios durante el período 1949-1952, Samartha regresó al Seminario y retomó sus responsabilidades docentes.
La Misión Evangélica de Basilea ordenó a SJ Samartha el 30 de marzo de 1952. [5]
En 1952, [5] el Seminario nombró a Samartha su Directora, cargo en el que continuó hasta 1960. De hecho, fue el primer Director indio del Seminario. [9] Fue durante el período de Samartha en Mangalore que el Seminario se afilió [7] al Senado de Serampore College (Universidad) , Bengala Occidental.
La Misión Evangélica de Basilea envió a Stanley al Union Theological Seminary en la ciudad de Nueva York para realizar estudios de posgrado ( STM ) en 1949. [5] Estudió con Paul Tillich , el filósofo existencialista cristiano y elaboró una tesis titulada The Hindu View. de Historia Según el Dr. S. Radhakrishnan [10] que finalmente se publicó.
En 1950, [5] Stanley se inscribió como candidato a doctorado en el Seminario Teológico de Hartford , Connecticut y obtuvo un doctorado [11] en 1951. La tesis doctoral de Samartha se tituló La visión hindú moderna de la historia según pensadores representativos . [12]
Después de completar sus estudios de doctorado en el Seminario Teológico de Hartford en 1951, Samartha pasó un año en Basilea , Suiza, por invitación de la Junta de Misiones de Basilea. [6] Estar en Basilea parecía haber emocionado a Samartha, ya que era la junta misionera a través de la cual sus padres vinieron a Cristo. Mientras pasaba sus días aquí, también comenzó a asistir a las conferencias semanales de Karl Barth [6] en la Universidad de Basilea, además de visitar las congregaciones locales en Suiza y Alemania. Fue aquí donde también conoció a Hendrik Kraemer, [6] el teólogo reformado holandés y primer director del Instituto Ecuménico de Bossey.
Mientras era directora en Mangalore, Samartha aprovechó un año sabático y enseñó [11] durante un año académico (1957-1958) en su alma mater , el Seminario Teológico de Hartford antes de regresar a Mangalore.
En 1960, [2] Samartha se mudó al United Theological College, Bengaluru, donde comenzó a enseñar [5] Filosofía e Historia de las Religiones.
William Stewart había sido director de Serampore College de 1959 a 1966. El Consejo de Serampore College nombró a Samartha directora [5] de Serampore College {el único colegio constituyente del Senado de Serampore College (Universidad)} en 1966. Samartha dirigió La universidad atravesó tiempos turbulentos hasta 1968, después de lo cual asumió una asignación en el Consejo Mundial de Iglesias . Entre los que estudiaron bajo su dirección en Serampore se encontraban James Massey, S. Jeyapaul David y G. Babu Rao. [13]
.....Lo que es imperativo para él (Samartha) es el 'diálogo', que define como 'un estado de ánimo, un espíritu, una actitud de amor y respeto hacia los vecinos de otras religiones. Considera a los socios como personas, no como estadísticas. Entendido y practicado como un estilo de vida intencional, va mucho más allá de una coexistencia estéril o una amistad acrítica”.
..... Samartha fue una pensadora productiva que estaba interesada no sólo en los problemas teológicos, sino también históricos y filosóficos, que prestó mucha atención a los pensadores occidentales, así como a filósofos indios como Vivekananda , Radhakrishnan y Gandhi . Estaba tratando de "dialogar" con estas ideas y llegar a su propia interpretación de Cristo dentro del contexto indio. [15]
.....Para Samarta, no podría haber cristología sin teología ni teología cristiana aparte de Jesucristo, pero puede haber y hay teologías sin referencia a Jesucristo, es decir, en otras religiones. Samartha afirmó que ignorar o negar este hecho era como ser insensible a la fe de nuestros vecinos.
.....Stanley J. Samartha ve en la venida de Jesucristo parte del "diálogo de Dios con la humanidad". Nuestro diálogo con personas de otras religiones es parte de nuestra participación en el diálogo de Dios con la humanidad. Y dado que Jesucristo vino a crear un nuevo tipo de comunidad "mediante el perdón, la reconciliación y una nueva creación", el diálogo es necesario para incorporar a otros a esa comunidad. Los participantes en el diálogo pueden confiar en que el Espíritu Santo guiará a todos a la verdad.
.....Samartha hizo la propuesta de que para superar la división personal-impersonal entre el cristianismo y las religiones orientales, hindú y budista, el enfoque oriental de la verdad como "impersonal" sea visto en su lugar como "transpersonal" o "suprapersonal". '. Sin duda era consciente de que ha habido una corriente de la tradición teológica ortodoxa que ha utilizado lo impersonal en relación con Dios con el fin de enfatizar el misterio de la Divinidad.
.....Samartha enfatizó que el diálogo tiene lugar "en comunidad" porque la discusión no se centra en "otras religiones" como sistemas religiosos sino en sus seguidores, a quienes Samartha llamó "nuestros vecinos de otras religiones". Así, destacó la naturaleza experiencial del diálogo y no se preocupó tanto por los "sistemas de pensamiento" sino por las "fes vivas". En opinión de Samartha, aunque la búsqueda de la verdad es el objetivo del diálogo, la verdad sólo puede ser un problema cuando primero se ha alcanzado el respeto mutuo de las convicciones de cada uno; es decir, un enfoque pluralista en el que ninguna tradición pueda reclamar el monopolio de la verdad es un requisito previo para el diálogo. Sin embargo, se esforzó en señalar que esto no significa que los interlocutores en el diálogo suspendan sus respectivos compromisos religiosos, ya que el diálogo es una combinación de "compromiso y apertura".
Samarta fue reconocida como una autoridad destacada en el diálogo interreligioso. S. Wesley Ariarajah cita a Samartha sobre el diálogo:
El diálogo no es cuestión de discusión sino de relaciones. tiene más que ver con personas que con ideas. El diálogo es un espíritu, un estado de ánimo, una actitud hacia los vecinos de otras religiones. En un país multirreligioso como la India, donde los destinos de diferentes comunidades religiosas están entrelazados y donde personas de diferentes tendencias religiosas y convicciones ideológicas enfrentan los mismos problemas humanos en la vida de la nación, debemos eliminar las sospechas y generar confianza. entre personas. Así, en una comunidad donde personas de diferentes religiones viven y trabajan juntas, el diálogo puede convertirse en una expresión de vecindad cristiana y parte del ministerio cristiano en un mundo pluralista. [20]
Las críticas no fueron demasiado lejos. Sunand Sumithra en su tesis doctoral defendida en la Universidad de Tübingen , Alemania en 1981, criticó (página 217) [19] el trabajo de Samartha argumentando que Samartha no logró proyectar la distinción de Cristo en un contexto pluralista. Sin embargo, Samartha respondió [19] que Sunand Sumithra no conocía las creencias de otras religiones. Kirsteen Kim creía que Sunand Sumithra era realmente consciente de las creencias de los demás y sólo quería distinguir a Cristo de los demás. [19]
Además, Sunand Sumithra en un libro sobre teología cristiana desde una perspectiva india evaluó los escritos de Samartha. Resumió que Samartha recurrió al sistema advaítico no por motivos teológicos sino por mera investigación empírica. [21]
De manera similar, Ken Gnanakan del Instituto ACTS, Bengaluru, argumentó que los escritos de Samartha no lograron defender el Texto Bíblico en un contexto de teología de las religiones. [19]
Sunand Sumithra y Ken Gnanakan pueden haber tenido razón en su argumento si uno analiza un trabajo doctoral reciente de Dirk Griffioen [22] presentado a la Universidad de Utrecht, donde Dirk saca a la luz el hecho de que Samartha rechazó la versión de la cristología del teólogo reformado holandés Hendrik Kraemer. afirmando que era cristomonista y no teocéntrico.
Samartha conoció a Hendrik Kraemer en Bossey durante su año sabático en Basilea .
Después de ser relevada como directora del Serampore College, Serampore en 1968, Samartha se desempeñó como secretaria adjunta, [16] Departamento de Estudios de Misión y Evangelización en Ginebra hasta 1971 [2] trabajando en estrecha colaboración con Hans-Jochen Margull, profesor de Misiones en la Universidad de Hamburgo , Hamburgo.
Fue en la reunión del Comité Central celebrada en Addis Abeba en 1971 cuando se creó una subunidad del Diálogo del CMI con personas de religiones e ideologías vivas, con Samartha como su primera directora. [23] S. Wesley Ariarajah sucedió a Samartha en el CMI. [24]
En 1982, el Karnataka Theological College, Mangalore, presentó un festschrift en su honor editado por el entonces director, el reverendo Dr. CD Jathanna, titulado Diálogo en comunidad: ensayos en honor a Stanley J. Samartha . [9]
La primera universidad de la India, [25] el Senado de Serampore College (Universidad) en Bengala Occidental confirió a Samartha un doctorado honoris causa en 1986 [26]
Ese mismo año, la Universidad de Utrecht , Utrecht , Países Bajos, también le otorgó un doctorado honoris causa. [2]
En 1980, Samartha regresó [16] a la India después de terminar su estancia en Ginebra con el CMI y fue consultor [16] del Instituto Cristiano para el Estudio de la Religión y la Sociedad (CISRS), Bengaluru, y también profesor visitante en el United Theological College. , Bangalore. Después de 1989, [16] Samartha regresó a la India y fue incluida en el Comité del Instituto de Investigación Teológica del Sur de Asia, supervisando tesis sobre Teología y Religiones en Bengaluru.
Un comunicado de prensa emitido por la Oficina de Comunicación del Consejo Mundial de Iglesias el 24 de julio de 2001 afirmaba que Stanley Samartha murió de una enfermedad prolongada el 22 de julio de 2001 [27] en Bengaluru.
.....Dr. Samartha es recordada con gran respeto y aprecio por su notable contribución al movimiento ecuménico y sus esfuerzos pioneros para hacer de la preocupación por el diálogo con vecinos de otras religiones un compromiso duradero en el Consejo Mundial de Iglesias...
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