Lodowicke Muggleton (1609-1698) fue un pensador religioso inglés que dio nombre al muggletonianismo , una secta protestante que siempre fue pequeña, pero que sobrevivió hasta la muerte de su último seguidor en 1979. Pasó su vida laboral como oficial sastre en la City de Londres y fue encarcelado dos veces por sus creencias. Tenía opiniones hostiles a todas las formas de razón filosófica y sólo había recibido una educación básica. Fomentó el quietismo y el libre pensamiento entre sus seguidores cuyas creencias eran predestinatarias de una manera distinta del calvinismo . Cerca del final de su larga vida, Muggleton escribió su autobiografía espiritual que se publicó póstumamente. [1]
Lodowicke Muggleton [2] nació en una casa llamada Walnut Tree Yard [3] en Bishopsgate Street (ahora Bishopsgate ) en la ciudad de Londres. [4]
Su padre, John, era herrador y contratista de correos. Lodowicke era el menor de tres hermanos cuando su madre, Mary, murió en 1612. Cuando su padre se volvió a casar, Lodowicke fue enviado a cuidar de su hijo en el campo, la práctica común en ese tipo de reestructuración familiar en ese momento. [5] En 1624 regresó a Walnut Tree Yard como aprendiz de un sastre, John Quick. Quick parece haber tenido buenas conexiones y confeccionaba vestidos ceremoniales para libreas y concejales comunes. Muggleton lo describe como "un hombre tranquilo y pacífico, no cruel con los sirvientes, a los que les agrado mucho". En 1625, Muggleton contrajo la peste pero, dice, "no me resultó muy tediosa. Me recuperé rápidamente y no he tenido ni medio día de enfermedad desde entonces". [6]
Cuando su aprendizaje llegó a su fin, comenzó a desdeñar la sastrería por considerarla mal remunerada. La señora Richardson le ofreció una participación en un negocio de casa de empeño si se casaba con su hija, lo que él parecía dispuesto a hacer. Pero le preocupaba que la usura condenara su alma, por lo que permaneció soltero y trabajó como sastre para William Reeve, que era el hermano mayor de John Reeve y, en ese momento, un puritano acérrimo . Sin embargo, su alma todavía estaba turbada "por temor de que Dios me hubiera hecho réprobo antes de nacer, por no haber respondido a mis oraciones".
Su primer matrimonio, en 1635, fue con Sarah y tuvieron dos hijas supervivientes, Sarah e Elizabeth. Después de la muerte de su esposa se volvió a casar, pero tanto su segunda esposa como los hijos que ella tuvo pronto murieron. Muggleton se alejó de la fe puritana, "porque todo el celo que teníamos anteriormente estaba bastante agotado", [7] y esto le costó caro a su negocio en términos de pérdida de clientes de esa congregación.
Quizás sea posible reconocer algunas creencias muggletonianas posteriores como soluciones a las perplejidades que sentía cuando todavía era puritano. Por otra parte, los episodios que elige contar en su autobiografía pueden seleccionarse con ese propósito didáctico en mente. Las ideas de que la conciencia es el centinela de Dios dentro de cada persona, que el conflicto entre dos naturalezas está actuando dentro de cada persona y que es necesario desterrar el temor de ser presa de espíritus externos, todas parecen surgir de exigencias personales de este período en su vida.
"Aconteció que en el año 1650 oí de varios profetas y profetisas que estaban por las calles y declaraban el Día del Señor, y muchas otras cosas maravillosas". [8] Notables fueron John Robins y Thomas Tany (Muggleton lo llama John Tannye). Muggleton dice de Robins que se consideraba a sí mismo como Dios venido a juzgar a los vivos y a los muertos y, como tal, había resucitado y redimido a Caín y Judas Iscariote, así como a Jeremías y a muchos de los profetas del Antiguo Testamento. "He tenido nueve o diez de ellos en mi casa a la vez", informó Muggleton. Los profetas afirmaron tener poder para condenar a cualquiera que se les opusiera. Robins mostró considerables talentos como mago; presentando apariencia de ángeles, luces brillantes ardiendo, medias lunas y estrellas en cámaras, oscuridad espesa con la cabeza en una llama de fuego y su persona cabalgando sobre las alas del viento. Es comprensible que tales experiencias dejaran una impresión duradera en Muggleton. "No hablo esto por rumores de otros", escribió Muggleton en su autobiografía, "sino por un conocimiento perfecto que he visto y oído". Sin embargo, afirmó que nunca fue un seguidor activo de ninguno de los dos: "Sin embargo, estuve callado y quieto y escuché lo que se decía y hacía y hablé en contra de nada".
Muggleton deja claro que creía que Robins era culpable de autodeificación y de permitirse poderes peligrosos cuando no tenía motivos para considerarlos de origen divino. Así, Robins fue un falso profeta con señales mentirosas. Sin embargo, al escribir en su vejez, Muggleton todavía apreciaba la eficacia de Robins. Las maldiciones de Robins fueron verdaderas para toda la eternidad porque sus oponentes, cuando se burlaban de él, no tenían idea de si era enviado de Dios o no y "habrían dicho al verdadero Cristo tanto como le dijeron a él". Muggleton concluyó que las personas más sobrias, en las que predominaba la fe, "se habrían preservado de hablar mal de cosas que no sabían". [9]
En abril de 1651, Muggleton había comenzado a sentir que carecía del poder para salir de sus perplejidades sobre la resurrección y el fuego del infierno. Concluyó que debía dejarlo todo en manos de Dios: "así como el alfarero hace lo que quiere con el barro muerto". Comenzó a experimentar revelaciones sobre el significado de las Escrituras. En enero siguiente, su primo John Reeve pasó por experiencias similares. Ambos hombres pensaron esas cosas sólo para su tranquilidad privada y resolvieron no hacer nada público. "Pero contrariamente a las resoluciones de ambos, poco tiempo después, se convirtieron en los mayores entrometidos de la religión en todo el mundo". [10] El 3 de febrero de 1651 (1652 en el nuevo estilo o calendario gregoriano ), la voz de Dios se dirigió a John Reeve dándole la Tercera Comisión. Lodowicke Muggleton sería su boca, como lo fue Aarón para Moisés. Eran los dos testigos mencionados en Apocalipsis 11:3. [11] Así comenzó la secta a ser conocida como muggletonianos . John Reeve tenía 42 años, Lodowicke Muggleton 41.
Sarah Muggleton (14 años en ese momento) fue la primera persona en ser bendecida bajo la nueva comisión. La siguiente tarea de Reeve, Muggleton y Thomas Turner (este último presumiblemente llevado para verificación) fue pronunciar sentencia de condenación eterna sobre Thomas Tany por desobediencia a la Tercera Comisión. Al día siguiente, Reeve, Muggleton y Dorcas Booth fueron a maldecir a John Robins en prisión. Su delito, en opinión de Reeve, fue engañar al pueblo. Lo que "has medido a otros, te lo volverán a medir a ti".
Puede parecer increíble a los lectores modernos que dos sastres corrientes pudieran caminar por Londres considerándose personajes trascendentales sacados del Libro del Apocalipsis. Christopher Hill proporciona la respuesta cuando cita a un profeta realista, Arise Evans, diciendo (1629) que antes de venir a Londres "consideraba las Escrituras como una historia de cosas que sucedieron en otros países, pertenecientes a otras personas; pero ahora Lo miré como un misterio que debía ser revelado en este momento y que también nos pertenece a nosotros". [12]
Thomas Macaulay en su Historia de Inglaterra (1849), describe a Lodowicke Muggleton como "un sastre loco que vagaba de taberna en taberna, bebiendo cerveza y denunciando tormentos eternos contra todos los que se negaban a creer". [13] Historiadores posteriores [14] han tratado esto como difamatorio (como puede serlo para la historia posterior de la fe), pero no es tan diferente de la propia descripción de Muggleton de sus primeras y animadas aventuras como profeta. "Por el amor de Dios, Lodowick, vámonos, de lo contrario nos matarán: así que pagó la bebida y salimos de la casa y nos dirigimos a otra un poco más lejos". [15]
Durante todo el período hasta la muerte de John Reeve en 1658, Muggleton parece haber actuado sólo como el siempre presente compañero de Reeve. No hay constancia de que haya escrito ninguna obra propia ni de que haya actuado independientemente de Reeve. La pareja fue juzgada por blasfemia y encarcelada durante seis meses en 1653/4.
Se dice [16] que, tras la muerte de John Reeve, hubo una lucha de poder entre Lodowicke Muggleton y Laurence Clarkson (o Claxton) por el liderazgo. Sin embargo, no está claro si Muggleton vio allí un "movimiento" del cual ser líder. William Lamont observa que es extraño que haya tardado tres años en defender su propia causa. La cuestión puede ser más bien un malentendido por parte de Clarkson. En temperamento y talento, parecía mucho más el sucesor natural de Reeve de lo que Muggleton era (o quería ser). Pero él no fue un profeta comisionado. Muggleton parece haber comprendido sólo lentamente que si quería ser tomado en serio como profeta individual, tenía que escribir, publicar y mostrarse fuera de su vecindad inmediata. [17]
"Lo primero que hice después de que Claxton fuera derribado fue hacer que A Divine Looking-Glass se imprimiera de nuevo en 1661". [18]
En segundo lugar, escribió su primer libro, La interpretación del capítulo undécimo del Apocalipsis de San Juan en 1662.
En tercer lugar, comenzó a viajar a regañadientes a partes distantes de Inglaterra para encontrarse con creyentes que sólo lo conocían a través de correspondencia. No predicó, aunque registra agrias discusiones con seguidores de Jacob Böhme . Su primer viaje fue para ver a Ellen Sudbury en Nottingham y a Dorothy Carter en Chesterfield. A esto le siguieron visitas a creyentes en Cambridgeshire y Kent. Aunque estas visitas fueron problemáticas por los oponentes locales (principalmente cuáqueros) y dieron como resultado que Muggleton pasara nueve días en la cárcel de Derby, la visita a Kent tuvo un resultado feliz porque Muggleton se casó con su tercera esposa, Mary Martin, hija de un curtidor rico. El matrimonio parece haber sido excepcionalmente feliz y ella trajo consigo suficiente riqueza para permitir a su marido retirarse de la sastrería, si no de la profecía. Muggleton hizo otro viaje a estas zonas y a Leicestershire en 1669.
Fue durante estos años que Muggleton comenzó su polémica contra los cuáqueros con un libro El cuello roto de los cuáqueros (1663) y correspondencia con cuáqueros individuales, gran parte de ella publicada por un partido u otro.
La oposición de Muggleton a los cuáqueros, y a todo lo relacionado con los cuáqueros, fue inusualmente amarga por tres razones. En primer lugar, los creía culpables de "brujería espiritual", que consideraba una manipulación de ese miedo del que la fe debería estar libre. En segundo lugar, los consideraba Ranters no reconstruidos y el legado de Ranter era una cuestión personal delicada. En tercer lugar, eran la séptima y última anti-iglesia de los últimos días y, por lo tanto, se consideraba que su mera existencia retrasaba el viaje de todos los demás al paraíso.
En general, los cargos que Muggleton presenta contra los cuáqueros son los mismos que los cuáqueros presentan contra Muggleton. Como resultado, el intercambio de cartas y folletos rara vez supera las contradicciones, las objeciones y los insultos; este último Muggleton emplea con gran entusiasmo. [19]
Richard Farnesworth (1662) le dice bruscamente a Muggleton que su comisión ha sido falsificada y que está tratando de actuar como juez en lugar de Cristo. ¿Qué ha pasado, pregunta, con el poder perdonador de Cristo? A su vez, Muggleton pregunta qué le habrían dicho los cuáqueros a San Pedro después de que le hubieran dado las llaves del reino, el poder de atar y desatar, el poder de perdonar o retener el pecado, todo mientras aún era un hombre. Se burla de los "chisporroteos" cuáqueros de modo que "Cristo nunca tiene un cuerpo propio, sino que se ve obligado a hacer uso del cuerpo de cada cuáquero para que habite su espíritu". [20]
Una de las críticas más reveladoras de Muggleton a los cuáqueros es que se esfuerzan demasiado en atraer a Dios para que se mueva en su dirección, cayendo así en la trampa de ver sus propias luces y fantasías como si les llegaran desde afuera. Muggleton no permite que los propios cuáqueros hayan sido muy conscientes de los peligros. Como resultado, Muggleton descarta a los cuáqueros como Ranters acalorados, "porque tienes a tu Cristo dentro de ti".
Edward Bourne pregunta a Muggleton si la teología de las dos semillas no convierte a Dios en el presagio del mal en el mundo. No recibe una respuesta directa, aunque Muggleton dice que la fe en un momento de inocencia es una cosa, pero que la fe a través del conocimiento del bien y del mal es un estado de conciencia superior. Por tanto, el mal es una especie de mal necesario. [21]
Samuel Hooten pregunta si Muggleton no debería prestar atención a la instrucción que Cristo dio a sus discípulos: "Bendecir y no maldecir". Pero Muggleton descarta esta instrucción como un expediente temporal para uso exclusivo de los discípulos. En Hechos, San Pedro recibe una instrucción bastante diferente y Pedro, como Lodowicke, tiene una comisión. De manera similar, se recuerda a Muggleton que no hay nada en las Escrituras que prediga la venida de un tal Lodowicke Muggleton, a lo que la respuesta es: "Porque, si hubiera existido tal nombre escrito en las Escrituras, muchos hombres habrían llamado a sus hijos Lodowicke Muggleton". ". Richard Farnesworth también critica a Muggleton por el fracaso de John Reeve y de él mismo en vivir su parte en el libro del Apocalipsis. Muggleton dice que los profetas vienen a imponer su comisión, que perdura después de ellos sin importar lo que le suceda al profeta mismo. Así, la comisión de Moisés fue traer la ley y eso no terminó con la muerte de Moisés sino con la muerte de Juan Bautista. [22]
En 1669, la respuesta de Muggleton a Isaac Pennington, Quaker fue interceptada en la imprenta por el Buscador de la Prensa. "Sucedió que en el año 1670, antes de mediados del verano, vinieron catorce hombres a registrar mi casa en busca de libros sin licencia". [23] Muggleton, al descubrir que estos hombres eran honestos y corteses, les envió un soborno cuando se fueron. Al ser hombres honestos, sabía que sólo aceptarían el soborno si sentían que podían ayudarlo. Cuando le devolvieron el soborno, Muggleton supo con certeza que estaba en serios problemas. Poco después le avisaron de que se emitiría una orden de detención en su contra y pudo desaparecer durante nueve meses para vivir escondido entre los barqueros de Wapping .
Durante su ausencia, estalló una rebelión contra su autoridad entre los creyentes encabezada por un escribano llamado William Medgate. Los rebeldes alegaron que Muggleton había hecho "nueve afirmaciones" contrarias a "toda razón sensata". Muggleton consideró que todo esto se reducía a un solo tema; si Dios se dio cuenta de los acontecimientos en la tierra. Pero parecían haber otras dos quejas involucradas. En primer lugar, si el profeta estaba usando su autoridad para superar las palabras de Cristo. En segundo lugar, si el amor del profeta podría sostener a los creyentes que pecaron, ya que se alega que esto es una doctrina antinómica .
John Saddington reunió a los creyentes para que se quedaran con Muggleton y la revuelta perdió impulso. Uno de sus líderes, Thomas Burton, comerciante de lino, se unió al rebaño.
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En 1675, Muggleton, como albacea del patrimonio de Deborah Brunt, se involucró en un litigio de propiedad contra el concejal John James. Parece haber tenido éxito en gran medida hasta que a su oponente se le ocurrió la idea de intentar excomulgarlo en el Tribunal de Arcos para que ya no pudiera defenderse de la ley en asuntos civiles. En ese momento, Muggleton estaba escondido en la casa de Ann Lowe, una creyente, debido a una orden de arresto de Stationers Company. Esconderse ya no era una solución ya que Muggleton podría ser excomulgado en su ausencia si no aparecía y suplicaba. Al hacerlo, Muggleton fue remitido al Guildhall Court por orden del Lord Presidente del Tribunal Supremo. Fue mala suerte para Muggleton que el alcalde de ese año fuera un papelero. Muggleton fue puesto en libertad bajo fianza para comparecer para responder a los cargos derivados de su libro The Neck of the Quakers Broken , específicamente de que maldijo al Dr. Edward Bourne de Worcester, en el mismo. Muggleton comenta que era extraño que la iglesia establecida considerara una maldición contra un cuáquero una blasfemia. El problema de Muggleton era que era una práctica común que los libros disidentes publicados recientemente llevaran fechas y lugares de publicación falsos para escapar de la ley. El de Muggleton tenía un lugar falso (Ámsterdam, no Londres), pero una fecha verdadera, unos 13 años antes, y debería haber escapado al procesamiento. La fiscalía no ofreció ninguna prueba, salvo insinuaciones.
El 17 de enero de 1676 (nuevo estilo de 1677), Muggleton fue juzgado en Old Bailey , declarado culpable de blasfemia y sentenciado a tres días en la picota y una multa de 500 libras esterlinas. [24] [25] En cada una de sus tres apariciones de dos horas en la picota (en Temple Gate, fuera de Royal Exchange y en el mercado en West Smithfield), el verdugo común quemó una selección de los libros confiscados a Muggleton. Se produjeron considerables disturbios públicos debido a las peleas entre los seguidores de Muggleton y miembros del público que se sentían privados de su deporte. Sin embargo, Muggleton (que ya no era un hombre joven) resultó gravemente herido. Los intentos de Muggleton de conseguir su liberación de la cárcel de Newgate se vieron frustrados porque sus guardianes se mostraban reacios a dejar ir a un prisionero del que pudieran obtener beneficios. [26] Se recomendó a Muggleton que consiguiera que Ann Lowe lo demandara por deudas para que un recurso de hábeas corpus lo trasladara de Newgate a la prisión de Fleet. Finalmente, se convenció al sheriff de Londres, Sir John Peak, para que liberara a Muggleton a cambio de un pago inicial de 100 libras esterlinas en efectivo.
Lodowicke Muggleton murió el 14 de marzo de 1697 (nuevo estilo de 1698) a la edad de 88 años. Su tercera esposa, Mary, murió el 1 de julio de 1718. Ambos fueron enterrados en New Churchyard, Bethlem . [27] [28] [29]
En 1832, unos sesenta muggletonianos se suscribieron para publicar una edición completa de Las obras diversas de Reeve y Muggleton en 3 volúmenes.
Se conoce el parecido de Muggleton. Una copia de uno de sus libros incautada por la Stationers' Company y ahora en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, dice: "tenía el pelo amarillo y una tez rubicunda". Su máscara mortuoria también existe, algo estropeada por los intentos de realizar copias, al cuidado de la National Portrait Gallery de Londres. Con diferencia, el retrato técnicamente más logrado es una miniatura de Samuel Cooper que ahora forma parte de la colección de Pierpont Morgan. El señor Morgan lo había comprado a una familia de muggletonianos de Derbyshire, pero no se sabe cómo llegó a pintarlo y, aunque posee el cabello amarillo, da la apariencia de ser un retrato original de un tipo puritano. Definitivamente pintado del natural es obra de William Wood de Braintree, quien era amigo de Lodowicke Muggleton. Esto se hizo en 1692, pero muestra a Muggleton en una etapa anterior de su vida. [30] Posteriormente fue comprado por Isaac Frost para la congregación de Londres y ahora, amplia y bellamente restaurado, pertenece a la Universidad de Sussex. A partir de esta pintura, J. Kennerley hizo un grabado en 1829 a expensas de la familia Frost para usarlo como frontispicio de publicaciones y venderlo como una tarjeta separada. Posteriormente fue reproducido como una pequeña copia fotográfica.
GV Casseel realizó un grabado contemporáneo de la máscara mortuoria. La placa todavía estaba en posesión de los muggletonianos cuando Alexander Gordon la visitó en 1869, pero estaba demasiado desgastada para ser utilizada. Una versión de este grabado se reproduce en la sobrecubierta de El mundo de los muggletonianos . A partir del grabado, un muggletoniano, Richard Pickersgill (posiblemente relacionado con Frederick Richard Pickersgill ) hizo una pequeña pintura al óleo en 1813. Existieron varias copias, pero parece que todas se han perdido. Afortunadamente, uno fue fotografiado por Hallett Hyatt en 1913 y aparece en el libro de George Williamson en la página 18. Incluso en ese momento, estaba claramente en un estado deteriorado. En una visita al Museo Británico, los hermanos Frost quedaron encantados al encontrar una pintura de Muggleton en exhibición. Se presentó en 1758 y parece haber sido fechado en 1674. Alexander Gordon estaba familiarizado con él y lo llama la mejor de las pinturas muggletonianas. Se trataba de un pequeño óleo de estilo ovalado en el que aparecían cabeza y busto y el retratado miraba a su derecha. Ahora se encuentra en la National Portrait Gallery de Londres, a donde fue trasladado en 1879. [31]
Además de las semejanzas en sí, estas también son una interpretación contemporánea de la apariencia de Muggleton. Charles Leslie dijo: "Se ha observado en grandes entusiastas que su cabello es generalmente lacio, sin ningún rizo, lo cual proviene de una humedad del cerebro que inclina a la locura". [32]
Lodowicke Muggleton escribió dos comentarios sobre el Libro del Apocalipsis . [33] William Lamont ve el primer trabajo como parte de una lucha de poder con Laurence Clarkson, pero admite: "Si la motivación de Muggleton al escribir sus comentarios sobre el Capítulo XI del Apocalipsis fue completar el desmantelamiento de Clarkson, es por lo tanto, una fallo de señal." Así que hay lugar a dudas sobre si ésta es toda la explicación. El propio Muggleton dice que su intención es profetizar de nuevo: "mediante el cual se revela y se declara claramente todo el consejo de Dios acerca de sí mismo, el Diablo y toda la humanidad desde la fundación del mundo hasta toda la eternidad. Nunca antes revelado". Muggleton enfatiza que escribe "sin la ayuda del trabajo de otros hombres, pero sólo cuando la revelación surgió en mí de la semilla de la fe".
Por tanto, el primer libro de Muggleton no es un comentario sobre el Apocalipsis sino algo nuevo que utiliza el Apocalipsis como punto de partida. ¿Es Muggleton completamente una profecía? Es difícil ver qué valor tendría la "teología" en un entorno muggletoniano, ya que un proyecto así seguramente estaría contaminado por una razón humana impura.
Muggleton comienza su consideración del Capítulo 11 en el Capítulo 10, versículo 8, donde un ángel le entrega a Juan de Patmos un librito que debe comer con la orden: "Debes profetizar otra vez". Esta es una repetición directa del encargo de Ezequiel como profeta. Como Ezequiel, también Juan. Como John, también Muggleton.
Muggleton busca no sólo explicar el texto del Apocalipsis en sus propios términos, sino también apropiarse del texto como fundamento de la fe muggletoniana. "El posmodernismo está orientado al lector y les da el poder de interpretar un texto que, en términos modernos, pertenece al autor". [34] En ese sentido, Muggleton es un posmoderno empoderado. Él también lo pensó. "En esto se ve más la gloria de Dios, en que ha escogido lo débil para derribar a lo fuerte; lo necio para avergonzar a lo sabio; y lo que parece no serlo, para deshacer lo que no lo es. son." [35] Esta es la fe muggletoniana trabajando desde los márgenes. Pero su punto importante es que la gloria de Dios se ve más claramente en lo que de otro modo podría confundirse con las obras de la humanidad. Austin Farrer [36] dice que al interpretar el Apocalipsis "necesitamos preguntarnos constantemente: '¿Admitiría San Juan que esto es lo que quiso decir?'" y Muggleton parece entender a Juan perfectamente en este momento.
Quizás sea aconsejable recordar que en un sentido muy real las experiencias cotidianas de Muggleton estaban mucho más cercanas a las de Juan el Divino que las nuestras. En 1653, el semanario Mercurius Politicus envió a su reportero estrella Marchamont Nedham a Bow Lane para investigar "el mundo de los muggletonianos". Christopher Hill nos cuenta lo que encontró. "Nedham se llevó consigo a 'un ciudadano valioso de Bread Street', y en una tienda de cerería en Great Trinity Lane, 'contra un tal señor Millis, un panadero, cerca del final de Bow Lane' encontró 'un par de sastres junto con dos mujeres y un viejo campesino de Essex... en lo alto de una casa antigua en un desván. Les compró un folleto de 12 peniques". Muggleton también maldijo al ciudadano valioso, presumiblemente de forma gratuita. [37]
A primera vista, podría parecer sorprendente que Muggleton esté impresionado por las visiones de Juan el Divino. Después de todo, se suponía que la prueba de que el llamamiento de John Reeve había sido auténtico era porque era por la voz de Dios, "como un hombre habla a su amigo" y no por visiones que pudieran engañar a uno mismo. En la práctica judía de la época de Juan, las visiones llegaban a través de la meditación sobre un mensaje y un vehículo favorito era el primer capítulo del Libro de Ezequiel, que es una pieza central del Apocalipsis. [38] John Sweet explica cómo se maneja la idea en el Apocalipsis. Cuando se habla a Juan es para explicarle el significado de lo que ha visto; así como María Magdalena había visto a Jesús en el huerto pero no lo reconoció hasta que escuchó su voz. [39] Cuando Juan el Divino es testigo del Cordero, ve debilidad y derrota, pero la voz lo explica todo como poder y victoria. John está manejando sus propias fuentes aquí. En el Libro de Daniel 12:4 "Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro, hasta el tiempo del fin".
