stringtranslate.com

Luna por Dhammajayo

Luang Por Dhammajayo ( en tailandés : ธมฺมชโย , RTGS :  Thammachayo , Luang Por es un título deferente), también conocido por el nombre laico Chaiyabun Suddhipol , es un monje budista tailandés. Fue abad del templo budista Wat Phra Dhammakaya , cargo que ocupó hasta 1999 y nuevamente desde 2006 hasta diciembre de 2011. En diciembre de 2016, se le otorgó el puesto de abad honorario del templo. Es alumno de la monja ( maechi ) Chandra Khonnokyoong , y es el maestro más conocido de meditación Dhammakaya . [1] Ha sido objeto de críticas y respuestas del gobierno. Sin embargo, sigue siendo un líder espiritual que tiene una influencia significativa en la sociedad tailandesa. [2] El enfoque de Luang Por Dhammajayo hacia el budismo busca combinar la vida ascética y meditativa con la ética personal moderna y la prosperidad social.

Luang Por Dhammajayo conoció a Maechi Chandra en sus años de estudiante y aprendió sobre el budismo gracias a ella. Durante sus años de estudiante, conoció a su compañera de estudios que más tarde sería conocida como Luang Por Dattajivo . Luang Por Dhammajayo comenzó a enseñar junto con Maechi Chandra y, en 1970, abrieron su propio templo en la provincia de Pathum Thani , más tarde llamado Wat Phra Dhammakaya.

El templo se hizo muy popular en la década de 1980. Sin embargo, a partir de la crisis financiera asiática de 1997 , el templo y Luang Por Dhammajayo fueron objeto de fuertes críticas por sus métodos poco ortodoxos de recaudación de fondos, lo que culminó con varias acusaciones contra él. Las acusaciones se retiraron en 2006 y Luang Por Dhammajayo revivió el templo. Organizó varias actividades notables en este período, incluida una campaña contra el tabaquismo y el consumo de alcohol por la que fue recompensado por la Organización Mundial de la Salud .

Después del golpe de Estado de 2014 , Luang Por Dhammajayo fue nuevamente acusado por el gobierno tailandés, que en ese entonces era una junta militar , de conspirar para lavar dinero y recibir bienes robados. Estos cargos han sido ampliamente descritos como motivados políticamente, pero condujeron a una orden de arresto y a un enfrentamiento muy publicitado en 2017. Sin embargo, la junta no pudo encontrar a Luang Por Dhammajayo. En diciembre de 2017, el paradero de Luang Por Dhammajayo aún era desconocido, y Phrakhru Sangharak Rangsarit fue designado como abad oficial.

Biografía

Vida temprana y antecedentes

Luang Por Dhammajayo en sus primeros años

Luang Por Dhammajayo nació en la provincia de Sing Buri con el nombre laico Chaiyabun Sutthiphon el 22 de abril de 1944, hijo de Janyong Sutthiphon (su padre) y Juri Sutthiphon (su madre). [3] Sus padres eran laosianos y chinos-tailandeses , y se separaron cuando él era joven. Chaiyabun fue criado por su padre, que era ingeniero y trabajaba para una agencia gubernamental. [4] [5] Debido a su sensibilidad a la luz solar, Chaiyabun tuvo que usar gafas de sol desde muy joven. [6]

En las publicaciones de Wat Phra Dhammakaya, se describe a Chaiyabun como un niño valiente, que a menudo jugaba juegos peligrosos con sus amigos. [5] Mientras estudiaba en Suankularb Wittayalai , el dueño de la escuela llevaba a Chaiyabun a reunirse con monjes regularmente. Esto despertó su interés por el budismo desde una edad temprana. Fundó una Sociedad de Jóvenes Budistas junto con sus compañeros de estudios. [7] [8] Chaiyabun desarrolló un fuerte interés por la lectura a una edad temprana, especialmente sobre la práctica budista y las biografías de personas líderes en el mundo, tanto religiosas como políticas. [5] [9] Esto incluyó un libro con enseñanzas de Luang Pu Sodh Candasaro , el fundador de la Tradición Dhammakaya , y una revista sobre la maechi (monja) Chandra Khonnokyoong . [10]

En 1963, mientras estudiaba economía en la Universidad de Kasetsart , comenzó a visitar el templo Wat Paknam Bhasicharoen . Fue allí donde conoció por primera vez a Maechi Chandra, un estudiante del abad Luang Pu Sodh Candasaro, que para entonces ya había fallecido. [11] Maechi Chandra pudo responder las preguntas de Chaiyabun, lo que le hizo sentir curiosidad por aprender más sobre el budismo a través de la práctica de la meditación. Bajo la supervisión de Maechi Chandra, Chaiyabun alcanzó una comprensión más profunda del budismo. [12]

Chaiyabun conoció a muchos compañeros de estudios tanto en la Universidad de Kasetsart como en otras universidades que estaban interesados ​​en practicar la meditación, y los animó a unirse a él para aprender meditación con Maechi Chandra. [13] [9] Uno de estos primeros conocidos más tarde se convirtió en monje budista y asistente de Luang Por Dhammajayo: Phadet Phongsawat, ahora conocido como Luang Por Dattajivo , quien se convertiría en el abad adjunto de Wat Phra Dhammakaya. Cuando Chaiyabun conoció a Phadet, Phadet estaba involucrado en prácticas ocultas ( en tailandés : ไสยศาสตร์ ) y a menudo realizaba demostraciones públicas de tales prácticas para sus compañeros de estudios. En las biografías de Wat Phra Dhammakaya se cuenta que cada vez que Chaiyabun se unía para ver una de las demostraciones de Phadet, Phadet era incapaz de hacer su actuación. Phadet, por lo tanto, sintió curiosidad por Chaiyabun, sospechando que Chaiyabun estaba afectando sus manifestaciones ocultistas. Más tarde, cuando Phadet intentó persuadir a Chaiyabun para que bebiera alcohol en una fiesta de la universidad, Chaiyabun se negó, citando su adhesión a los cinco preceptos budistas . Para poner a prueba a Chaiyabun, Phadet decidió llevarlo ante su maestro de magia negra ocultista. Sin embargo, ni siquiera el maestro pudo usar sus poderes en presencia de Chaiyabun, lo que convenció a Phadet de aprender más sobre la meditación Dhammakaya de Chaiyabun. A partir de ese momento, siguieron siendo amigos y Phadet se convirtió en el asistente de Chaiyabun. [5] [14] [15]

Ordenación como monje

Luang Por Dhammajayo en un asiento de profesor

Durante sus años universitarios, Chaiyabun quiso dejar sus estudios para ordenarse monje. Sin embargo, Maechi Chandra y el padre de Chaiyabun lo persuadieron de que terminara primero su carrera. Argumentaron que Chaiyabun podría hacer más beneficios a la sociedad si fuera conocedor tanto de asuntos mundanos como espirituales. Durante la universidad, hizo un voto de celibato de por vida como regalo de cumpleaños a Maechi Chandra, inspirando a muchos de sus estudiantes a hacer lo mismo. [16] Después de su graduación de la Universidad de Kasetsart, fue ordenado en Wat Paknam Bhasicharoen el 27 de agosto de 1969. Recibió el nombre monástico "Dhammajayo", que significa "El vencedor a través del Dhamma ". [17] [18] En su ordenación, Phra (que significa "monje, venerable") Dhammajayo hizo un voto de que trabajaría para traer progreso al budismo. [19] En la Tailandia de los años 1960, un título universitario podía llevar a un buen trabajo y a una buena posición social, lo que hizo que la decisión de Chaiyabun de ordenarse fuera poco común. [17]

Una vez ordenado, comenzó a enseñar meditación Dhammakaya junto con Maechi Chandra. Al principio, los cursos de meditación se impartían en una pequeña casa llamada 'Ban Thammaprasit' en el complejo Wat Paknam Bhasicharoen. Debido a la popularidad de ambos maestros, la casa pronto se llenó de estudiantes interesados ​​y consideraron que era más apropiado comenzar un nuevo centro por sí mismos. [20] [21] Aunque inicialmente tenían la intención de comprar un terreno en Patum Thani, la terrateniente Khunying Prayat Suntharawet les dio un terreno cuatro veces más grande que el solicitado para celebrar su cumpleaños. Así, el 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo, Phra Dattajivo y sus estudiantes se mudaron al terreno de 196 rai (313.600 m 2 ) para fundar un centro de meditación. [20] [22] Se compiló un libro sobre la iniciativa, para inspirar a la gente a unirse y ayudar con la construcción del centro de meditación. [23] El sitio finalmente se convirtió en un templo oficial en 1977 y más tarde se llamó Wat Phra Dhammakaya. [24]

La vida de abad

Luang Por Dhammajayo durante una ceremonia con ofrendas de comida.

Phra Dhammajayo se convirtió más tarde en abad del templo y desde entonces se le llamó Luang Por (que significa 'venerable padre') Dhammajayo. [25] En los primeros años, Maechi Chandra todavía tenía un papel importante en la recaudación de fondos y la toma de decisiones. Sin embargo, en los años siguientes esto se reduciría gradualmente, a medida que ella envejecía y se retiraba más a un segundo plano de la organización del templo. A partir de entonces, Luang Por Dhammajayo recibió un papel más importante. [26] El templo ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el auge económico asiático), [27] [28] [29] atrayendo hasta cincuenta mil personas en ceremonias importantes. [30]

A raíz de la crisis financiera asiática de 1997 , Wat Phra Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo fueron objeto de críticas generalizadas y una investigación del Consejo Supremo de la Sangha . La principal crítica fue que el templo estaba utilizando métodos de recaudación de fondos que no encajaban con el budismo. [31] [32] [33] Una de las acusaciones investigadas fue que Luang Por Dhammajayo había trasladado tierras donadas al templo a su propio nombre. [34] [35] El templo lo negó, afirmando que era la intención de los donantes dar la tierra al abad y no al templo. [33] [36] Durante este tiempo, se filtró a la prensa una carta con la firma del entonces Patriarca Supremo que implicaba que Luang Por Dhammajayo tuvo que desvestirse por no devolver la tierra. [nota 1] Sin embargo, la autenticidad de la carta fue puesta en duda. [nota 2] [40] [41] Finalmente, el Consejo de la Sangha declaró que Luang Por Dhammajayo no había cometido ninguna ofensa grave contra la disciplina monástica ( Vinaya ). [42] A pesar de esto, el Departamento de Asuntos Religiosos  [th] acusó a Luang Por Dhammajayo de malversación de fondos y lo destituyó de su puesto de abad. [43] [44] [45]

Luang Por Dhammajayo sentado en el Ubosot en Wat Phra Dhammakaya .

Durante este período, muchos periodistas tailandeses utilizaron un lenguaje peyorativo para describir a Luang Por Dhammajayo, así como a los miembros del Consejo Supremo de la Sangha . [46] [47] Los jefes monásticos de todo el país enviaron cartas al Primer Ministro expresando su preocupación por el lenguaje de los medios hacia la Sangha. [47] La ​​cobertura mediática negativa generalizada en ese momento fue sintomática de que el templo se convirtió en el chivo expiatorio de la mala praxis comercial en la comunidad del templo budista tailandés. [48] En 1999, Wat Phra Dhammakaya presentó varias demandas por difamación exitosas contra varios medios de comunicación. [49] [50] [51] En una entrevista realizada ese mismo año, LP Dhammajayo declaró que comprendía la ansiedad del gobierno sobre los movimientos budistas con grandes reuniones, pero que todavía se sentía perplejo por las controversias. [1] [52]

En la década de 2000, Luang Por Dhammajayo inició una campaña nacional contra el tabaquismo y el consumo de alcohol. [53] [54] Este proyecto llevó a la Organización Mundial de la Salud (OMS) a otorgarle el Premio del Día Mundial Sin Tabaco en 2004. [55] [56] [57] En 2005, más de cien organizaciones religiosas se unieron a la campaña y lograron detener la cotización de la empresa de licores Thai Beverage en la Bolsa de Valores de Tailandia , lo que habría sido la mayor cotización en la historia de Tailandia. [58] [59] [60]

En 2006, el fiscal general retiró las demandas en curso contra Luang Por Dhammajayo , alegando que Luang Por Dhammajayo había trasladado toda la tierra en disputa a nombre del templo y que continuar con el caso no beneficiaría al público. Su posición como abad fue posteriormente restaurada. [61] [62] Cinco años después, Luang Por Dhammajayo renunció como abad de Wat Phra Dhammakaya, y Luang Por Dattajivo asumió el cargo de abad interino, aunque esto no era muy conocido en ese momento. [63] [64]

Desde el golpe de Estado de 2014

Nuevas investigaciones contra Luang Por Dhammajayo aparecieron tras el golpe de Estado tailandés de 2014 . La junta militar creó un Consejo Nacional de Reforma con un comité religioso dirigido por el ex senador Paiboon Nititawan  [th] , Phra Suwit Dhiradhammo  [th] (conocido bajo el nombre de activista Phra Buddha Issara) y el ex monje de Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich . [65] [66] [67] En febrero de 2015, Paiboon Nititawan lideró un intento fallido de reabrir el caso de presunta malversación de tierras contra Luang Por Dhammajayo de 1999. [65] [68] Mientras tanto, Phra Suwit solicitó al Departamento de Investigación Especial ( DSI) para iniciar una investigación sobre los bienes de los miembros del Consejo Sangha. Este incluía a Somdet Chuang Varapuñño , quien fue el preceptor de Luang Por Dhammajayo (la persona que lo ordenó). [65] [69]

En 2015, Luang Por Dhammajayo se vio implicado en la controversia de la Cooperativa de Crédito Klongchan cuando se sustrajeron 11.370 millones de baht de la Cooperativa de Crédito Klongchan (KCUC) mediante cheques no autorizados, en los que se descubrió que una parte por un total de más de mil millones de baht se había entregado a Wat Phra Dhammakaya mediante donaciones. En su defensa, los portavoces de Wat Phra Dhammakaya explicaron que Luang Por Dhammajayo no sabía que las donaciones se habían obtenido ilegalmente. [70] [71] [72] En un acuerdo escrito con la cooperativa de crédito, los partidarios del templo habían recaudado el dinero vinculado a Wat Phra Dhammakaya para donarlo a la KCUC para compensar a sus miembros. [71]

De todos modos, Luang Por Dhammajayo fue citado para reconocer los cargos de ganancias mal habidas y conspiración para lavado de dinero en las oficinas del DSI. [71] [73] [74] El templo solicitó al DSI que le permitiera reconocer sus cargos en el templo debido a su trombosis venosa profunda , una solicitud que el DSI rechazó. [75] [76] [77] Cuando Luang Por Dhammajayo no se presentó a la oficina del DSI para reconocer sus cargos, las autoridades lanzaron varias redadas fallidas en el templo para encontrarlo. [78] [79] El enfrentamiento condujo a un cierre de 23 días del templo en 2017 por parte de la junta utilizando el Artículo 44 de la constitución provisional , a pesar de los esfuerzos, las autoridades aún no pudieron encontrarlo. [80] [81] [82] Muchos periodistas cuestionaron la viabilidad de utilizar el Artículo 44 y tantos recursos para arrestar a una persona para que reconozca un cargo de un delito no violento, y señalaron la viabilidad de juzgarlo en ausencia para determinar primero su culpabilidad. [83] [84]

Los analistas de noticias han especulado que las acciones de la junta tailandesa hacia el templo pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser seleccionado como el próximo Patriarca Supremo de Tailandia . El monje que era el siguiente en la fila para el puesto, Somdet Chuang Varapuñño, había ordenado a Luang Por Dhammajayo. [85] [86] [nota 3] Seleccionar a Somdet Chuang habría significado un Patriarca Supremo de la fraternidad Maha Nikaya , en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente había sido la opción preferida por el gobierno tailandés y la monarquía. [88] [89] De hecho, la Junta tailandesa retiró el nombramiento de Somdet Chuang , y en su lugar se nombró a otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika. [90] [91] Las demandas coincidentes contra Luang Por Dhammajayo y la conexión de Somdet Chuang con él fueron, de hecho, finalmente utilizadas como una razón por la junta para retirar su nominación. [90] [91]

A raíz del cierre se presentaron cargos adicionales, esta vez también contra el abad adjunto, Luang Por Dattajivo . [92] [93] Con el abad honorario y el abad adjunto de Wat Phra Dhammakaya bajo investigación, la junta presionó sin éxito para nombrar a un abad "externo" para que dirigiera el templo. [93] [94] [95] La junta declaró que era necesario hacerse cargo del templo porque es una "amenaza para la seguridad nacional". [96] [97]

En diciembre de 2016, el jefe provincial eclesiástico (monje gobernante de la región) de Pathum Thani le otorgó a Luang Por Dhammajayo el puesto de abad honorario. [98] [99] En diciembre de 2017, el templo asignó a Phrakhru Sangharak Rangsarit como nuevo abad del templo y comenzó a anunciar la organización de nuevos eventos. El medio de comunicación Kom Chad Luek describió esto como un "renacimiento" del templo, pero el medio de comunicación Thai PBS afirmó que el templo no se había visto muy afectado por la desaparición del antiguo abad. [100] [101] [102] En 2016, Wat Phra Dhammakaya fue descrito como el templo más grande de Tailandia. [103]

Enseñanzas

Luna por Dhammajayo

El enfoque de Luang Por Dhammajayo hacia el budismo busca combinar la vida ascética y meditativa con la ética personal moderna y la prosperidad social. [104] Luang Por Dhammajayo es conocido principalmente por sus enseñanzas con respecto a la meditación Dhammakaya. En su enfoque para propagar el budismo, ha enfatizado un retorno a un budismo más puro, como lo había sido en el pasado. También se ha opuesto a la magia protectora y a los pronósticos y se refiere a estos como signos de que el budismo se está deteriorando. [105] Muchos seguidores del templo creen que sus proyectos son un producto de sus visiones en la meditación. [106]

Luang Por Dhammajayo es conocido por su estilo moderno de gestión de templos e iconografía. [107] Luang Por Dhammajayo a menudo usa términos positivos para describir el Nirvana . Aparte del verdadero yo tal como lo enseña la tradición Dhammakaya en su conjunto, la erudita en estudios religiosos Rachelle Scott señala que Wat Phra Dhammakaya a menudo describe el Nirvana como la felicidad suprema, y ​​argumenta que esto puede explicar por qué la práctica de la meditación Dhammakaya es tan popular. [108] En sus enseñanzas sobre cómo la meditación puede ayudar a mejorar la salud y la calidad de vida moderna, el templo ha sido comparado con el movimiento Vipassana de SN Goenka . [109] El énfasis del templo en la meditación se expresa de varias maneras. Los libros y CD de meditación están a la venta en las tiendas alrededor del templo, y cada reunión que organiza el templo contará con algún tiempo para la meditación. [110] [111] El templo enfatiza la utilidad de meditar en grupo, y el sociólogo Apinya Fuengfusakul señala que las meditaciones públicas tienen un efecto poderoso en las mentes de los practicantes. [112] [113]

Luang Por Dhammajayo recibió una gran influencia de Maechi Chandra Khonnokyoong en sus enseñanzas. Él convirtió el método de meditación Dhammakaya "en una guía completa de vida" (McDaniel), enfatizando la limpieza, el orden y la tranquilidad, como una moralidad en sí misma y como un apoyo para la meditación. [114] [115] [116] En resumen, la apariencia de Wat Phra Dhammakaya es ordenada y puede describirse como "una estética contemporánea" (Scott), que atrae a los practicantes, especialmente a la clase media moderna de Bangkok . [117] [118] [119] También se anima a los practicantes a mantener las cosas ordenadas y limpias, a través de actividades de limpieza organizadas. Se promueve una fuerte ética de trabajo a través de estas actividades, en las que el trabajo más servil se considera el más valioso y fructífero. [120]

Wat Phra Dhammakaya tiene una visión de una sociedad ideal futura . [121] Wat Phra Dhammakaya es conocido por su énfasis en la meditación, especialmente la meditación samatha (meditación que apunta a la tranquilidad mental). [122] [123] A través de las enseñanzas de Luang Por Dhammajayo, Wat Phra Dhammakaya comenzó a desarrollar un enfoque más internacional de sus enseñanzas, enseñando la meditación en países no budistas como una técnica religiosamente neutral adecuada para aquellos de todas las creencias, o ninguna. [124] [111] El templo enfatiza que la aplicación diaria del budismo llevará al practicante y a la sociedad a la prosperidad y la felicidad en esta vida y en la próxima, y ​​el templo espera un alto compromiso a tal efecto. [125] A través de la meditación, las actividades de recaudación de fondos y el trabajo voluntario, el templo enfatiza la realización de méritos, [126] [127] y explica cómo a través de la ley del kamma el mérito produce sus frutos, en este mundo y en el próximo. [128] [129] El ideal de dar como una forma de construir el carácter se expresa en la cultura del templo con las palabras Cittam me , que significan 'soy victorioso', en referencia a la superación de las impurezas internas ( Pali : kilesa ). [130] [131]

Reconocimiento

En 1994, LP Dhammajayo recibió un título honorario de la Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya . [132] [133] En 2013, en conmemoración del año 2550 de la Era Budista , la Juventud de la Sangha Budista Mundial (WBSY) entregó el Premio de la Paz Universal a LP Dhammajayo en la tercera reunión de la WBSY en reconocimiento a su trabajo en la difusión del budismo durante más de treinta años. [134] [135] [136] Otros premios que se han otorgado a LP Dhammajayo son el premio Phuttha-khunupakan de la Cámara de Representantes en 2009, [137] [138] y un Premio Líder Budista Mundial de la Oficina Nacional de Budismo (2014). [139] [140]

Luang Por Dhammajayo recibió el título monástico de Phrasudharmayanathera en 1991, [141] seguido de Phrarajbhavanavisudh en 1996. [142] En 2011, recibió su tercer y último título, Phrathepyanmahamuni. [14] [143] En marzo de 2017, el rey Rama X aprobó una solicitud del líder de la junta Prayuth Chan-ocha para eliminar el título de Luang Por Dhammajayo por no reconocer los cargos que se le imputan. [144]

Publicaciones

Notas

  1. ^ El consenso fue que esto se escribió como una orden condicional si (y sólo si) no devolvía la tierra, lo que finalmente se hizo. [37]
  2. ^ Periodistas y académicos señalaron algunas anomalías en la carta, incluyendo su diseño y el momento de su publicación. Un destacado periodista de asuntos religiosos declaró más tarde que el Patriarca Supremo nunca filtraría una carta de ese tipo directamente a la prensa. El entonces Patriarca Supremo también estaba gravemente enfermo en ese momento y no era fácil localizarlo. [38] [39]
  3. ^ Antes del cambio de ley en diciembre de 2016, el Patriarca Supremo era elegido entre quien fuera el miembro más antiguo del Consejo Supremo de la Sangha , quien, en ese momento, era Somdet Chuang. [87]

Citas

  1. ^ ab Liebhold, David; Horn, Robert (28 de junio de 1999). "Trouble in Nirvana". Time . Consultado el 10 de noviembre de 2016 .
  2. ^ McDaniel 2006, pág. 110.
  3. ^ Fundación Tawandhamma 2007, pag. 20.
  4. ^ Taylor 1989.
  5. ^ abcd Fuengfusakul 1998, pág. 33.
  6. ^ Fundación Dhammakaya 2005, pag. 83.
  7. ^ Fundación Tawandhamma 2007, págs. 24–7.
  8. ^ Fundación Dhammakaya (2010). La paz mundial está dentro de nosotros . Bangkok: Mark Standen Publishing. pág. 48.
  9. ^ ab ความไม่ชอบมาพากล กรณีสั่งพักตำแน่งเจ้าอา วาสวัดพระธรรมกาย [Sospechoso: el caso de la destitución del abad de Wat Phra Dhammakaya]. Dokbia Thurakit (en tailandés). 20 de diciembre de 1999. p. 8 . Consultado el 15 de diciembre de 2016 .
  10. ^ Fundación Tawandhamma 2007.
  11. ^ Fundación Dhammakaya (1996). La vida y la época de Luang Phaw Wat Paknam (PDF) . Bangkok: Fundación Dhammakaya . pag. 106.ISBN​ 978-974-89409-4-6. Archivado desde el original (PDF) el 19 de abril de 2016.
  12. ^ Fundación Tawandhamma 2007, págs. 32–7.
  13. ^ McDaniel 2006, pág. 111.
  14. ^ ab Mackenzie 2007, págs. 40-1.
  15. ^ Litalien 2010, pág. 132.
  16. ^ Fuengfusakul 1998, pág. 35.
  17. ^ ab ธรรมกาย..."เรา คือ ผู้บริสุทธิ์" ผู้ใดเห็นธรรม ผู้นั้นเห็นเราตถาคต [Dhammakaya: "Somos inocentes", "Quien ve el Dhamma, me ve a mí, el Tathagata"]. Dokbia Thurakit (en tailandés). 15 de marzo de 1999. p. 5 . Consultado el 12 de diciembre de 2016 a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  18. ^ Rajakaruna, J. (28 de febrero de 2008). "Maha Dhammakaya Cetiya, donde millones de personas se congregan en busca de paz interior". Daily News (Sri Lanka) . Lake House.
  19. ^ Yimprasert, Suthachai (28 de febrero de 2017). ธรรมกายในประวัติศาสตร์ [Dhammakaya en la historia]. Prachatai (en tailandés). Fundación de Estudios Comunitarios . Consultado el 24 de diciembre de 2017 .
  20. ^ ab เส้นทางพระธรรมกาย [El camino de Wat Phra Dhammakaya]. Correo tailandés . 6 de diciembre de 1998 - a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  21. ^ Fuengfusakul 1998.
  22. ^ Sirikanchana 2010.
  23. ^ Fundación Dhammakaya 2005, págs. 102-3.
  24. ^ Fundación Tawandhamma 2007, pag. 48.
  25. ^ Mackenzie 2007.
  26. ^ Fuengfusakul 1998, págs. 41-3.
  27. ^ Falk, Monica Lindberg (2007). Creando campos de mérito: ascetas budistas femeninas y órdenes de género en Tailandia . Copenhague: NIAS Press . ISBN 978-87-7694-019-5.
  28. ^ McDaniel 2010, págs. 41, 662.
  29. ^ Bechert 1997, pág. 176.
  30. ^ Zehner 2013, pág. 191.
  31. ^ Harvey 2013, pág. 391.
  32. ^ Scott 2009, págs. 132–4.
  33. ^ ab ย้อนรอยคดีธัมมชโย [Revisión de las demandas de Dhammajayo]. Matichon (en tailandés). 23 de agosto de 2006. pág. 16 . Consultado el 18 de diciembre de 2016 a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  34. ^ Scott 2009, págs. 129, 137, 143.
  35. ^ Chinmani, Vorawit (22 de julio de 2015). เคลียร์ "คำวินิจฉัย" ปาราชิก [Aclarar el análisis de una infracción que lleva a desnudarse]. PBS tailandés (en tailandés). No 1.
  36. ^ "Preguntas frecuentes". Fundación Dhammakaya. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2016. Consultado el 12 de noviembre de 2016 .
  37. ^ ฉุนมติมหาเถรสมาคมอุ้มธรรมกาย พุทธะอิสระยก ขบวนพรึบวัดปากน้ำ [Enojado por la decisión del SSC de proteger el Dhammakaya, Buda Issara de repente traslada la procesión a Wat Paknam ]. Matichon (en tailandés). 23 de febrero de 2015. pág. 12 - a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  38. ^ Iamrasmi, Jirachata (23 de julio de 2015). "เคลียร์ "คำวินิจฉัย" ปาราชิก "พระธัมมชโย"" [Aclaración del análisis de una infracción que condujo a desnudarse ]. PBS tailandés (en tailandés). No. 2.
  39. ^ Laopet, Jomquan (23 de febrero de 2015). "- YouTube" สง(ฆ์)สัยสงฆ์? [¿Tiene la Sangha dudas sobre la Sangha?]. Kom Chad Luek (en tailandés). El Grupo Nación . El evento ocurre a las 18:37 . Consultado el 23 de febrero de 2017 .
  40. ^ Puengnet, Pakorn (10 de diciembre de 1999). ลำดับเหตุการณ์สงฆ์จัดการสงฆ์ 1 ปีแค่พักตำแ หน่งธัมมชโย [Cronología de los acontecimientos: Sangha lidiando con Sangha, después de 1 año de suspensión de Dhammajayo]. ฺ Bangkok Biz News (en tailandés). El Grupo Nación . pag. 2 . Consultado el 18 de diciembre de 2016 a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  41. ^ พระสังฆราชองค์ที่ ๒๐ [El vigésimo Sangharaja]. PBS tailandés (en tailandés). 18 de diciembre de 2016. El evento ocurre a las 9:12 . Consultado el 18 de diciembre de 2016 .
  42. ^ Udomsi, Sawaeng (2000). "รายงานการพิจารณาดำเนินการ กรณีวัดพระธรรมก าย ตามมติมหาเถรสมาคม ครั้งที่ ๓๒/๒๕๔๑" [Informe de evaluación del tratamiento del caso Wat Phra Dhammakaya-Veredicto del Consejo Supremo Sangha 32/2541 BE]. วิเคราะห์นิคหกรรม ธรรมกาย [ Análisis de transacciones disciplinarias del Dhammakaya ] (en tailandés). Bangkok. págs. 81–5. ISBN 974-7078-11-2Archivado desde el original el 24 de marzo de 2017 . Consultado el 18 de febrero de 2018 .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  43. ^ "Un monje tailandés dejará de ejercer sus funciones en el templo". New Straits Times . N.º 413/12/99. The Associated Press . 7 de octubre de 1999. pág. 19 . Consultado el 10 de noviembre de 2016 .
  44. ^ Scott 2009, pág. 139.
  45. ^ Mackenzie 2007, págs. 53-4.
  46. ^ "เจ้าคณะปทุมธานียันปลดแน่ ไอ้แว่นกันถอนเงิ น" . Khao Sod (en tailandés). Editorial Matichon. 14 de noviembre de 1999. pág. 1 . Consultado el 6 de diciembre de 2016 a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  47. ^ ab สมเด็จปากน้ำไม่เข้าคนผิด [El Patriarca de Wat Paknam no es favorecido por los culpables]. Rath tailandés (en tailandés). Wacharapol. 28 de mayo de 1999. p. 14 . Consultado el 6 de diciembre de 2016 a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  48. ^ Julian Gearing (1999) ¿Chivo expiatorio budista?: Un abad tailandés es reprendido, pero todo el sistema tiene la culpa Asiaweek 30 de diciembre de 1999 Archivado el 25 de junio de 2009 en Wayback Machine.
  49. ^ "Dhammakaya presentará demandas contra los medios" . La Nación (Tailandia) . 8 de diciembre de 1999. p. 7 - a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  50. ^ Naew Na, 8 de diciembre de 1999, p. 1.
  51. ^ ประกาศ [Anuncio]. Siam Rath . 16 de septiembre de 2001 . Consultado el 1 de mayo de 2016 , a través de dhammakaya.net.
  52. ^ Matichon, 10 de enero de 1999, pág. 4.
  53. ^ Zehner 1990, pág. 424.
  54. ^ Scupin, Raymond (2001). "Paralelismos entre los movimientos budista e islámico en Tailandia". Prajna Vihara . 2 (1).
  55. ^ "OMS–Lista de galardonados con el Día Mundial Sin Tabaco–2004". Organización Mundial de la Salud . 17 de septiembre de 2011. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2004. Consultado el 9 de enero de 2016 .
  56. ^ Mackenzie 2007, pág. 71.
  57. ^ Vergara 2006.
  58. ^ Hills, Jonathan (5 de abril de 2005). «RSE y la industria del alcohol: un estudio de caso de Tailandia». CSR Asia . Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2016. Consultado el 29 de noviembre de 2016 .
  59. ^ Inbaraj, Sonny (20 de marzo de 2005). "Tailandia: la cerveza y el budismo, un no rotundo, gritan los conservadores". Inter Press Service . Consultado el 29 de noviembre de 2016 .
  60. ^ ขบวนการต้านน้ำเมา ร้อยบุปผาบานพร้อมพรัก ร ้อระชันเพื่อใคร? [Resistencia al alcohol: cien flores florecen plenamente, ¿y por quién compiten cien instituciones?]. Fin de semana de la nación (en tailandés). El Grupo Nación . 4 de marzo de 2005. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2016. Consultado el 28 de noviembre de 2016 .
  61. ^ อัยการถอนฟ้องธัมมชโย ยอมคืนเงินยักยอก 950 ล. [El fiscal retira los cargos a Dhammajayo, Dhammajayo acepta devolver los 950 M. malversados]. Naew Na (en tailandés). 23 de agosto de 2006. pág. 1 . Consultado el 6 de diciembre de 2016 a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  62. ^ "La corte tailandesa perdona la vida al fundador del Dhammakaya". Bangkok Post . 23 de agosto de 2006 . Consultado el 11 de septiembre de 2016 – vía The Buddhist Channel.
  63. ^ ตั้งรักษาการเจ้าอาวาสธรรมกาย [Nombrado abad interino Dhammakaya]. The Nation (Tailandia) (en tailandés). 9 de julio de 2016 . Consultado el 18 de noviembre de 2016 .
  64. ^ Kanha, Wiranan (11 de julio de 2016). ¡Sí! ตั้งรักษาการแทนเจ้าอาวาสวัดพระธรรมกาย [¡No es la primera vez! Nombrado abad interino Wat Phra Dhammakaya]. Voice TV (en tailandés). Red de televisión digital. Archivado desde el original el 12 de julio de 2016 . Consultado el 9 de febrero de 2017 .
  65. ^ abc Dubus, Arnaud (22 de junio de 2016). "Controverse autour du temple bouddhique Dhammakaya: un bras de fer religieux et politique" [Controversia sobre el templo budista Dhammakaya: un enfrentamiento político y religioso]. Églises d'Asie (en francés). Agencia de Información para las Misiones Extranjeras de París. Archivado desde el original el 23 de enero de 2017 . Consultado el 13 de febrero de 2017 .
  66. ^ Tan Hui Yee (25 de febrero de 2016). "Tiempos tensos para la junta tailandesa y el clero budista" . The Straits Times . Singapore Press Holdings . Consultado el 16 de noviembre de 2016 .
  67. ^ Panichkul, Intarachai (8 de junio de 2016). Ver más ดิ์ [Surapot Tawisak: comentando sobre la caída del Dhammakaya]. Publicar hoy (en tailandés). La publicación de publicaciones. Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2016 . Consultado el 3 de diciembre de 2016 .
  68. ^ Thamnukasetchai, Piyanuch (28 de febrero de 2015). "Abad tailandés será investigado por donaciones masivas". The Nation (Tailandia) . Asia News Network . Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2015, vía Asia One.
  69. ^ Dubus, Arnaud (18 de enero de 2016). "La Thailande se déchire à propos de la nomination du chef des bouddhistes" [Tailandia está dividida por el nombramiento de un líder budista]. Églises d'Asie (en francés). Agencia de Información para las Misiones Extranjeras de París. Archivado desde el original el 23 de enero de 2017 . Consultado el 13 de febrero de 2017 .
  70. ^ Tan Hui Yee (23 de junio de 2016). "La política y la religión se unen de manera preocupante en el escándalo del templo" . The Straits Times . Singapore Press Holdings . Consultado el 16 de noviembre de 2016 .
  71. ^ abc "- YouTube" พิษเงินบริจาคพันล้าน [Donaciones venenosas de mil millones de baht]. PBS tailandés (en tailandés). 2 de mayo de 2016. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2021 . Consultado el 11 de noviembre de 2016 .
    • Patrick Chan (21 de abril de 2016). "Una perspectiva sobre el caso de la cooperativa de crédito Klongchan". Dhammakaya al descubierto .
  72. ^ ฟังทนายพระธัมมชโย แจงคดีร้อน [Escuchemos al abogado de Phra Dhammajayo, brindando información sobre una demanda controvertida]. Noticias de primavera (en tailandés). 28 de abril de 2016. Archivado desde el original el 2 de mayo de 2016 . Consultado el 4 de abril de 2016 .
    • Patrick Chan (21 de abril de 2016). "Una perspectiva sobre el caso de la cooperativa de crédito Klongchan". Dhammakaya al descubierto .
  73. ^ "La policía allana un templo tailandés en busca de un monje buscado". Thai PBS . 16 de junio de 2016 – vía Associated Press .
  74. ^ Thana, CS; Constant, Max. "Se impide a la policía tailandesa arrestar a un abad controvertido". Agencia Anadolu . Bangkok . Consultado el 15 de noviembre de 2016 .
  75. ^ "- YouTube" ย้อนหลัง สนง.คดีอาญาเผย DSI จะส่งพระธัมมชโยฟ ้องศาลไม่ได้หากคดีไม่มีมูล [Revisión: La Oficina de Derecho Penal afirma que DSI no puede acusar a Phra Dhammajayo si la demanda no tiene fundamento]. Red de noticias tailandesa (en tailandés). 27 de mayo de 2016. Consultado el 9 de agosto de 2016 – vía Bright TV (Tailandia) .Subtitulado aquí
  76. ^ เสียงเสรี SEREE VOICE (24 de junio de 2016), ฉบับเฉพาะตอน ทุจริต อผศ.และก รณีพระธัมมชโย, consultado el 23 de diciembre de 2016
  77. ^ Thai News Network (1 de junio de 2016), Entrevista al Sr. Paramat Intarachumum , consultado el 18 de febrero de 2018
  78. ^ "Monjes citados para ser interrogados en el caso de Dhammajayo" . Bangkok Post . The Post Publishing. 6 de julio de 2016.
  79. ^ Tamnukasetchai, Piyanuch (23 de agosto de 2016). "Abogado de Dhammakaya y miembros de la junta de M-home escuchan cargos". The Nation (Tailandia) . Archivado desde el original el 21 de marzo de 2017. Consultado el 16 de noviembre de 2016 .
  80. ^ Corben, Ron. "Las autoridades tailandesas continúan el enfrentamiento en un templo budista". VOA . Consultado el 1 de marzo de 2017 .
  81. ^ "Uso indebido del artículo 44". Bangkok Post . Post Publishing . Consultado el 1 de marzo de 2017 .
  82. ^ "El costo de la saga Dhammakaya es demasiado alto". Bangkok Post . Post Publishing . Consultado el 6 de marzo de 2017 .
  83. ^ Corben, Ron. "Las autoridades tailandesas continúan el enfrentamiento en un templo budista". VOA . Consultado el 1 de marzo de 2017 .
  84. ^ PCL., Post Publishing. "Uso erróneo de la Sección 44". Bangkok Post . Consultado el 1 de marzo de 2017 .
  85. ^ Tanakasempipat, Patpicha; Kittisilpa, Juarawee; Thepgumpanat, Panarat (22 de abril de 2016). Lefevre, Amy Sawitta (ed.). "Los devotos de un templo tailandés dan limosna a decenas de miles de monjes budistas". Reuters . Archivado desde el original el 23 de abril de 2016. Consultado el 20 de agosto de 2016 .
  86. ^ Yimprasert, Sutchachai (27 de febrero de 2017). ธรรมกายในประวัติศาสตร์ [La historia del Dhammakaya]. Lok Wan Nee (en tailandés) . Consultado el 13 de marzo de 2017 .
  87. ^ "La Ley Sangha está lista para aprobarse - The Nation". The Nation . Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2016 . Consultado el 2 de mayo de 2018 .
  88. ^ "Hombres que piden limosna". The Economist . Patumthani. 2 de abril de 2016 . Consultado el 20 de agosto de 2016 .
  89. ^ McCargo 2012, pág. 638.
  90. ^ ab "Somdet Phra Maha Muneewong nombrado nuevo patriarca supremo". The Nation . 7 de febrero de 2017. Archivado desde el original el 8 de febrero de 2017 . Consultado el 8 de febrero de 2017 .
  91. ^ ab "La Ley Sangha está lista para aprobarse - The Nation". The Nation . Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2016 . Consultado el 4 de septiembre de 2017 .
  92. ^ "El dinero del templo "invertido en acciones"". The Nation . Archivado desde el original el 6 de junio de 2018. Consultado el 24 de marzo de 2017 .
  93. ^ ab "Tailandia busca nuevo abad para templo budista afectado por escándalo". Reuters . 23 de marzo de 2017. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2018 . Consultado el 24 de marzo de 2017 .
  94. ^ "Se busca un nuevo abad para reemplazar a Dhammajayo". Bangkok Post . Archivado desde el original el 4 de febrero de 2018. Consultado el 30 de enero de 2018 .
  95. ^ "La Oficina del Budismo propone el nombramiento de un nuevo abad del templo Dhammakaya". Thai PBS . 22 de marzo de 2017. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2018 . Consultado el 4 de febrero de 2018 .
  96. ^ Head, Jonathan (22 de marzo de 2017). «El curioso caso de un abad escondido y un templo asediado». BBC . Bangkok . Consultado el 22 de marzo de 2017 .
  97. ^ Tostevin, Matthew; Satrusayang, Cod; Thempgumpanat, Panarat (24 de febrero de 2017). "La lucha de poder detrás de la disputa por los templos en Tailandia". Reuters . Consultado el 25 de febrero de 2017 .
  98. ^ "ตั้ง 'พระสมบุญ' นั่งรักษาการเจ้าอาวาสธรรมกา ย [Phra Somboon será nombrado abad interino del Dhammakaya]". bangkokbiznews (en tailandés) . Consultado el 9 de diciembre de 2016 .
  99. ^ Ltd.Tailandia, VOICE TV. "เจ้าคณะจ.ปทุมธานี ปลด 'ธัมมชโย' พ้นเจ้าอาวาส วัดพระธรรมกาย". VozTV . Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2016 . Consultado el 9 de diciembre de 2016 .
  100. ^ "- YouTube" ธรรมกายคืนชีพ! [¡Dhammakaya ha revivido!]. Kom Chad Luek (en tailandés). 14 de diciembre de 2017 . Consultado el 24 de diciembre de 2017 .
  101. ^ "- YouTube " ธุดงค์ธรรมชัยวัดพระธรรมกาย [Opiniones de la gente sobre el resurgimiento del Dhammachai Dhutanga de Wat Phra Dhammakaya]. Amarin TV (en tailandés). 29 de noviembre de 2017 . Consultado el 25 de diciembre de 2017 .
  102. ^ ธรรมกายในวันที่ไร้พระธัมมชโย [Dhammakaya ahora sin Dhammajayo]. PBS tailandés (en tailandés). 29 de diciembre de 2017. Archivado desde el original el 7 de enero de 2018 . Consultado el 7 de enero de 2018 .
  103. ^ Murdoch, Lindsay (27 de diciembre de 2016). «La policía retrasa la redada en el templo más grande de Tailandia tras un enfrentamiento con los monjes». The Sydney Morning Herald . Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2016. Consultado el 8 de enero de 2017 .
  104. ^ Litalien 2010, págs. 131-2.
  105. ^ McDaniel 2006, pág. 112.
  106. ^ Fuengfusakul 1998, pág. 34.
  107. ^ Na Songkhla, N. (1994). Budismo tailandés hoy: ¿crisis? en: Budismo hacia el año 2000 . Khlong Luang, Patumthani: Fundación Dhammakaya . págs. 115–6. ISBN 9748920933.
  108. ^ Scott 2009, pág. 80.
  109. ^ Scott 2009, pág. 77.
  110. ^ McDaniel 2006.
  111. ^ ab Newell, Catherine Sarah (1 de abril de 2008). Monjes, meditación y eslabones perdidos: continuidad, "ortodoxia" y el vijja dhammakaya en el budismo tailandés (Ph.D.). Londres: Departamento de Estudios de las Religiones, Escuela de Estudios Orientales y Africanos , Universidad de Londres . p. 242.
  112. ^ Fuengfusakul 1998, págs. 95-6.
  113. ^ Harvey 2013, pág. 389.
  114. ^ McDaniel 2010, pág. 662.
  115. ^ Zehner 1990.
  116. ^ Fuengfusakul 1998, pág. 172.
  117. ^ Bunbongkarn, Suchit (1 de enero de 2000). "Tailandia: ¿Adiós a la política al viejo estilo?". Asuntos del Sudeste Asiático . 2000. ISEAS , Instituto Yosuf Ishak: 285–95. doi :10.1355/SEAA00Q. JSTOR  27912257.
  118. ^ Zehner 2013, pág. 192.
  119. ^ Scott 2009, pág. 56.
  120. ^ Fuengfusakul 1998, págs. 101–3, 171.
  121. ^ Taylor 1989, pág. 124.
  122. ^ Snodgrass, Judith (2003). "Construyendo la modernidad tailandesa: el Maha Dhammakaya Cetiya". Architectural Theory Review . 8 (2): 173–185. doi :10.1080/13264820309478494. S2CID  144016460.
  123. ^ Swearer, Donald K. (1991). "Movimientos fundamentalistas en el budismo theravada". En Marty, ME ; Appleby, RS (eds.). Fundamentalisms Observed . The Fundamentalism Project . Vol. 1. Chicago; Londres: University of Chicago Press . pág. 661.
  124. ^ Mackenzie 2007, págs. 48, 63, 71.
  125. ^ Taylor 1989, pág. 123.
  126. ^ Seeger 2006, pág. 7.
  127. ^ Scott 2009, págs. 55, 92.
  128. ^ Zehner, Edwin (2005). "Movimiento Dhammakāya". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . Vol. 4 (2.ª ed.). Farmington Hills: Thomson Gale . pág. 2325.
  129. ^ Fuengfusakul 1998, pág. 167.
  130. ^ a b c กกัลยาณมิตร [Dhammakaya lucha y atrae clientes, anuncia premio por encontrar más miembros kalyanamitta ]. Matichón . 28 de junio de 1999 . Consultado el 1 de noviembre de 2016 a través de la biblioteca electrónica Matichon.
  131. ^ Aphiwan, Phuttha (2 de junio de 2016). "- YouTube" ¿Dónde está? [La enseñanza del Dhamma de Dhammachayo: ¿reclamar estados humanos superiores?]. Amarin TV (en tailandés) . Consultado el 20 de noviembre de 2016 .
  132. ^ Fuengfusakul 1998, págs. 123–4.
  133. ^ Litalien 2010, pág. 131.
  134. ^ Seeger 2006, pág. 11.
  135. ^ Taylor, Jim (2008). Budismo e imaginaciones posmodernas en Tailandia: la religiosidad del espacio urbano. Ashgate Publishing, Ltd. pág. 51. ISBN 978-0-7546-6247-1. Recuperado el 18 de septiembre de 2016 .
  136. ^ Taylor, Jim (2007). "Budismo, copia y el arte de la imaginación en Tailandia". Journal of Global Buddhism . 8 .
  137. ^ Kairung, Traithep (2009). Tienda de campaña ุทธฯ [Phuttha-khunupakan: premios honoríficos para quienes han aportado beneficios al budismo]. Kom Chad Luek (en tailandés). Grupo Nación. Archivado desde el original el 8 de enero de 2012 . Consultado el 15 de noviembre de 2016 .
  138. ^ ถวายรางวัลผู้ทำประโยชน์ต่อพระพุทธศาสนา [Ofreciendo recompensas para aquellos que han sido de beneficio para el budismo]. Rath tailandés (en tailandés). Vacharaphol Co., Ltd. 22 de abril de 2009. Archivado desde el original el 23 de abril de 2009 . Consultado el 15 de noviembre de 2016 .
  139. ^ 'ธัมมชโย-ติช นัท ฮันห์'รับรางวัล'ผู้นำพุทธโล ก' [Dhammajayo y Thich Nhat Hanh reciben el Premio al Líder Budista Mundial]. Kom Chad Luek (en tailandés). Grupo Nación. 5 de febrero de 2015 . Consultado el 15 de noviembre de 2016 .
  140. ^ "ธัมมชโย-ติช นัท ฮันห์" รับรางวัล "ผู้นำพุทธโล ก" [Dhammajayo y Thich Nath Hanh reciben el Premio al Líder Budista Mundial]. Noticias de primavera (en tailandés). 5 de febrero de 2014. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2016 . Consultado el 28 de noviembre de 2016 .
  141. ^ ประกาศสำนักนายกรัฐมนตรี เรื่อง พระราชทานส ัญญาบัตรตั้งสมณศักดิ์ [ Anuncio de la Oficina del Primer Ministro sobre la oferta de títulos monásticos ] (PDF) . La Gaceta Real. La Secretaría del Gabinete. 12 de junio de 1991. p. 7. Archivado desde el original (PDF) el 4 de marzo de 2016.
  142. ^ ประกาศสำนักนายกรัฐมนตรี เรื่อง พระราชทานส ัญญาบัตรตั้งสมณศักดิ์ [ Anuncio de la Oficina del Primer Ministro sobre la oferta de títulos monásticos ] (PDF) . La Gaceta Real. La Secretaría del Gabinete. 5 de diciembre de 1996. p. 20. Archivado desde el original (PDF) el 4 de marzo de 2016.
  143. ^ ประกาศสำนักนายกรัฐมนตรี เรื่อง พระราชทานส ัญญาบัตรตั้งสมณศักดิ์ [ Anuncio de la Oficina del Primer Ministro sobre la oferta de títulos monásticos ] (PDF) . La Gaceta Real. La Secretaría del Gabinete. 15 de febrero de 2011. pág. 2. Archivado desde el original (PDF) el 4 de marzo de 2016.
  144. ^ "ประกาศสำนักนายกรัฐมนตรี เรื่อง ถอดถอนสมณศ ักดิ์ ลงวันที่ ๕ มีนาคม ๒๕๖๐" [Anuncio de la Oficina del Primer Ministro sobre la eliminación del título eclesiástico de fecha 5 de marzo de 2017] (PDF) . Gaceta del Gobierno Real de Tailandia (en tailandés). 134 (8 B): 1. 5 de marzo de 2017. Archivado desde el original (PDF) el 6 de marzo de 2017 . Consultado el 5 de marzo de 2017 .

Referencias

Enlaces externos