El Udyoga Parva ( sánscrito : उद्योग पर्वः ), o el Libro del Esfuerzo, es el quinto de dieciocho libros de la epopeya india Mahābhārata . [1] Udyoga Parva tradicionalmente tiene 10 partes y 199 capítulos. [2] [3] La edición crítica de Sabha Parva tiene 12 partes y 197 capítulos. [4] [5]
Udyoga Parva describe el período inmediatamente posterior a que terminó el exilio de Pandavas. Los Pandavas regresan y exigen su mitad del reino. Los Kauravas se niegan. [1] El libro incluye el esfuerzo por la paz que fracasa, seguido del esfuerzo por prepararse para la gran guerra: la Guerra de Kurukshetra . [6]
Vidura Niti , una teoría del liderazgo propuesta por Vidura , está incorporada en Udyoga Parva (capítulos 33 a 40). [7] El Sanatsujatiya , un texto comentado por Adi Shankara , está contenido en el Udyoga Parva (capítulos 41-46). [8]
Estructura y capítulos
Este Parva (libro) tradicionalmente tiene 10 subparvas (partes o pequeños libros) y 199 adhyayas (secciones, capítulos). [2] [3] Las siguientes son las subparvas: [9]
1. Sainyodyoga Parva (Capítulos: 1 a 19) [3]
El decimotercer año de exilio ha terminado. Los reyes se reúnen en la corte del rey Virata para conmemorar el matrimonio de su hija con el hijo de Arjuna , Abhimanyu . Krishna da un discurso a los reyes reunidos diciendo que los Pandavas ahora deben regresar a su reino, los Kauravas deben devolver el reino que obtuvieron de los Pandavas durante 13 años después de un juego de dados. Krishna especula que Kauravas puede rechazar el regreso, puede usar el ejército contra Yudhishthira , lo visita personalmente y hace la demanda, o puede estar dispuesto a un traslado pacífico. Las intenciones de la otra parte se desconocen, sugiere Krishna, por lo que deberían enviar un embajador capaz para comprender las intenciones de los Kauravas y organizar un traslado pacífico.
Satyaki recuerda a los reyes reunidos que los Kauravas obtuvieron el reino mediante trucos y maldad, que la gente malvada no cambia. La diplomacia pacífica propuesta es ridícula, afirma Satyaki, porque la paz nunca puede negociarse desde una posición de debilidad. Sólo los fuertes que tienen el poder y los medios para destruir a su oponente obtienen un trato justo y equitativo durante las negociaciones de paz. Satyaki recomienda que los Pandavas establezcan un ejército visiblemente fuerte y maten a todos los oponentes. Drupada sugiere enviar enviados a otros reinos buenos y virtuosos para construir una alianza militar para los Pandavas. Krishna lo aprueba. Los enviados se dispersaron. Los reyes y Krishna regresan a sus hogares. Paralelamente, Duryodhana, al enterarse de las intenciones de los Pandavas, comenzó a construir alianzas para la guerra, para debilitar a los Pandavas hasta el punto de que ni siquiera les pidieran que les devolvieran su reino. Tanto Pandavas como Kauravas se encuentran con Krishna en Dwaraka , para sus preparativos militares, pero con posturas moralmente opuestas. Krishna le pidió a Arjuna que eligiera su ejército o él mismo solo, decidido a no luchar en el campo. Arjuna elige a Krishna de su lado. Duryodhana, por el contrario, consigue que el ejército de Krishna le sirva. Krishna decide y promete conducir el carro de Arjuna si la guerra se vuelve necesaria. Duryodhana entonces fue donde el hijo de Rohini, de gran fuerza, y acercándose a él, le explicó sus razones. Balarama se negó a participar en la batalla por afecto a ambos bandos. Ambos lados reúnen una alianza masiva de ejércitos, siendo Pandavas siete unidades de tropas y Kaurava once unidades de ejército del grupo siendo más grande. Shalya, al ser atendida y solicitada por Duryodhana como una bendición, se une al lado de Kaurava y luego se encuentra con Yudhishthira. Al enterarse de que Shalya había sido engañado, Yudhishthira le pidió el favor de ser elegido como auriga de Karna durante la guerra en el futuro, y comparó sus habilidades para montar con las de Krishna. Por el bien de ellos y la protección de Arjuna, debe desanimar a Karna contando las alabanzas de Arjuna, para que se pueda lograr la victoria. Shalya le prometió que le hablaría en la guerra con palabras tan contradictorias que lo privarían de orgullo y valor, y que su antagonista lo mataría fácilmente. Yudhishthira convence a Shalya de que los Kauravas están equivocados. Shalya acepta explicar la posición de Yudhishthira a Duryodhana. Shalya abandona el campamento de los Pandavas para encontrarse con los hermanos Kaurava.
2. Sanjaya-yana Parva (Capítulos: 20 a 32) [2]
El enviado de Drupada llega a los hermanos Kaurava. Anuncia que los hermanos Pandava no quieren la guerra, la ven como algo que arruina el mundo y lo único que quieren es un acuerdo amistoso. También informa a la familia Dhritarashtra y Kuru que Yudhishthira busca la paz no por debilidad; Tienen siete Akshauhinis (grandes batallones). El enviado de Drupada pide que los hermanos Kaurava den una oportunidad a la virtud y la paz, ellos devuelven lo que debería ser devuelto. Bhishma responde que la paz tiene sentido, pero Karna, al escuchar los elogios de Pandavas por parte de ese enviado en la corte de los hermanos Kaurava, argumenta que los Pandavas se habían vuelto orgullosos de su poder, por lo que la guerra es preferible. Dhritarashtra despide al enviado de Drupada y promete enviar a Sanjaya a los Pandavas con una respuesta completa.
Dhritarashtra convoca a Sanjaya , le pide que se reúna con los hermanos Pandava, pero no propone nada concreto sobre la transferencia pacífica del reino. Sanjaya se reúne con Yudhishthira, insta a la paz, dice que la guerra causará pérdidas a ambos bandos y señala que si los Pandavas matan a los Kauravas, los hará sentir miserables en la victoria. Yudhishthira dice que los Pandavas no quieren la guerra, quieren paz y prosperidad. Los Pandavas habían abandonado su reino, Indraprastha, durante el exilio, y Dhritarashtra debía devolverle el reino para hacer las paces. Yudhishthira le sugiere a Sanjaya, en el capítulo 31 del parva, que aceptaría un reino más pequeño si eso evitara la guerra y fomentara la paz. Los Pandavas están listos para la paz y para la guerra, afirma Yudhishthira. Sanjaya regresa a Dhritarashtra, lo insta a tomar el camino de la paz y, de una manera brutalmente directa, califica el enfoque de Dhritarashtra hacia los Pandavas como pecaminoso, suicida y incorrecto. [3]
3. Prajagara Parva (Capítulos: 33 a 40) [3]
Dhritarashtra pide consejo a Vidura y confiesa que el mensaje de Sanjaya ha trastornado sus sentidos y le ha provocado insomnio. Dhritarashtra pide guía moral y sabiduría para liderar su reino. El sabio Vidura presenta un discurso al que se hace referencia como Vidura Niti . Describe el carácter y los hábitos de los sabios, cómo combinan la vida virtuosa con la prosperidad. Estos adhyayas también describen los deberes y acciones de los reyes que permiten un reino próspero. Después de escuchar a Vidura, Dhritarashtra se inclina por la paz y la acomodación de los hermanos Pandava; sin embargo, dice que Duryodhana quiere lo contrario. Dhritarashtra afirma que su esfuerzo puede ser en vano, que el destino hará lo que quiera.
4. Sanatsujata Parva (Capítulos: 41 a 46) [2]
Dhritarashtra continúa sufriendo ansiedad y depresión. Busca más consejos del sabio Vidura . El sabio dice que nació en la clase Sudra [10] y ya ha aconsejado al rey, tal vez el rey debería obtener una segunda opinión de Sanat-Sujata [11], quien nació en la clase Brahmin. Vidura trae el sabio Sanat-Sujata. Dhritarashtra le hace preguntas sobre el ser eterno, la vida después de la muerte y la inmortalidad. La respuesta de Sanat-Sujata es otro tratado llamado Sanatsujatiya (a veces escrito Sanatsugatiya o Sanatsugâtîya). [1] [12] Los eruditos [8] : 137 sugieren que Sanatsujatiya pudo haber sido una inserción y adición posterior a la Epopeya original. Adi Shankara comentó sobre Sanatsujatiya, partes del comentario también fueron corrompidas más tarde por individuos desconocidos. [8]
Sanatsujatiya es un tratado sobre espiritualidad, contemplación interior y marga (caminos) hacia la liberación y la libertad. El sabio Sanat-Sujata insiste en que los rituales y las ceremonias védicas no son el camino hacia la emancipación, la ignorancia es muerte en vida, es el verdadero conocimiento del yo universal lo que emancipa; sugiere que los dioses son criaturas ordinarias que han realizado ese conocimiento de sí mismos. [3] [8] : 145 Esta visión de los seres humanos como criaturas de potencial ilimitado refleja la que se encuentra en los Upanishads . El anhelo de riqueza, el deseo de fama y el anhelo de poder, sugiere Sanatsugātiýa, son causa de miseria. El conocimiento, la virtud y la fe en los frutos de la acción son causa de satisfacción. Dhritarashtra le recuerda a Sanatsujata que los Vedas declaran que las ceremonias de sacrificio eliminan los pecados y emancipan, ¿por qué los hombres no deberían participar en estas prácticas? Sanat-Sujata responde que hay diferentes caminos, todos con un mismo objetivo. Existe una gran inconsistencia en la interpretación de estos caminos. Las ceremonias dan una importancia excesiva a las formas externas y a menudo ignoran el yo interior. [3] Dhritarashtra pregunta si uno puede lograr la emancipación en el más allá renunciando a todo, pero sin la virtud y la acción correcta. Sanatsujata responde que lo que importa es el estado interior, no las manifestaciones exteriores. Los himnos del Veda no rescatan a las personas del pecado que cometen. El vicio y el conocimiento nunca pueden coexistir. Sanatsujata luego describe [3] [13] doce virtudes que uno debe vivir y doce vicios que evitar, seguidos de tres requisitos para una vida libre y liberada. En el capítulo 44, Sanatsujata sugiere que el conocimiento es el único camino hacia la emancipación. En el Capítulo 45, Sanatsujata sugiere que los atributos y acciones virtuosos son el camino para obtener ese conocimiento. Después del consejo de Sanatsujata, Dhritarashtra se retira a pasar la noche.
5. Yanasandhi Parva (Capítulos: 47 a 73) [2]
Los hermanos Kaurava se reúnen en el tribunal para escuchar a Sanjaya, que ha regresado de los hermanos Pandava (ver Sanjaya-yana Parva arriba). Sanjaya les da el mensaje de los Pandavas de que se rindan al rey Yuddhishthira, su reino, o hagan la guerra por la destrucción de Kuru. Bhishma recomienda la paz y el regreso del reino. Drona apoya a Bhishma . Objetos Karna. Bhishma ridiculiza a Karna. Dhritarashtra pregunta sobre la preparación militar de Yudhisthria. Sanjaya critica francamente a Dhritarashtra por su conducta viciosa hacia los Pandavas. Duryodhana, provocado por los elogios de Pandava, les recuerda a todos los guerreros de su lado, su propio coraje y su disposición para la guerra. Dhritarashtra pregunta sobre los reinos que se han aliado con los Pandavas. Sanjaya proporciona los detalles. Duryodhana interviene y proporciona una lista de reinos que se han aliado con Kauravas y están listos para la guerra. Dhritarashtra le pide a su hijo que acepte la paz y devuelva el reino a los Pandavas. [2] Duryodhana se burla y se niega. Karna se une a Duryodhana, se burla de los Pandavas y hace alarde de sus propios poderes guerreros. Bhishma vuelve a criticar a Karna. Karna se enoja, promete no pelear hasta que Bhishma esté vivo y sale de la corte. Dhritarashtra vuelve a pedirle a Duryodhana que elija la paz. Duryodhana insiste en la guerra.
6. Bhagavat-yana Parva (Capítulos: 74-150) [3]
Los hermanos Pandava reúnen sus consejos y a Krishna. Yudhishthira abre la reunión con deseo de paz. Krishna se ofrece a ser un enviado de paz para los Kauravas, con el consejo de que los Pandavas deben preparar todo para la guerra. Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva y Satyaki se turnan y expresan sus puntos de vista a Krishna, quien les comenta a cada uno. Krishna parte hacia la corte de los hermanos Kaurava y se encuentra con Rishis en el camino. Dhritarashtra, al enterarse de la llegada de Krishna, hace grandes preparativos para honrar su bienvenida. Bhishma y Vidura aplauden su acto. El mismo Duryodhana hace preparativos para complacer a Krishna. Krishna, al llegar a Hastinapura, se encuentra primero con Pritha, luego con Vidura y al día siguiente se encuentra con Duryodhana en su cámara y luego se dirige al salón de actos de Kuru sin tener en cuenta todos los arreglos. Al elogiar los actos amables y las proezas de los Pandavas y criticar la cobardía y la inferioridad de los Kurus, propone la paz entre ambas partes. Dhritarashtra está de acuerdo con su propuesta, pero Duryodhana, que mira al hijo de Radha, la ignora entre risas. Los grandes Rishis, incluidos Narada, Kanwa y Rama, le cuentan varias historias para cambiar su opinión, pero él, por locura, ignora sus palabras y critica a Krishna por sus duras palabras. Todos reprenden a Duryodhana por su necedad y aconsejan atar y entregar a Duryodhana con sus seguidores a los hijos de Kunti. Duryodhana, enojado, sale del tribunal. Gandhari fue llamado ante el tribunal. Una vez más se obligó al vengativo Duryodhana a regresar a la corte. Gandhari lo llamó hijo malvado de alma impura por su acto. Duryodhana una vez más salió enojado. Hizo consejo con sus seguidores para apoderarse de Krishna. Satyaki se entera y le informa a Krishna. Krishna se ríe del plan de Duryodhana y usa su poder de ilusión Divina para mostrarles a todos su destreza y sale de la cancha. La parva describe la historia simbólica de Garuda para enfatizar que la paz es mejor. Kanwa está de acuerdo con Krishna en la paz. Aparece el sabio Narada, quien cuenta la historia de Gavala, Yayati y Madhavi para explicarle a Duryodhana que su obstinado anhelo de guerra está mal. Dhritarashtra reprende a Duryodhana por su acto.
Krishna sale de la ciudad de Kauravas, con Karna en un carro. Le dice a Karna quién es la verdadera madre de Karna, que es hermano de los Pandavas, le pide que se una a sus hermanos, porque ellos lo aceptarán alegremente y lo elegirán para ser el próximo rey. Karna ya lo sabe pero se niega, diciendo que no puede traicionar a Duryodana ya que él fue el primero en tomar su mano en amistad y le dio un reino, ni por cariño puede dejar a Radha y Adiratha quienes lo cuidaron desde la infancia, mientras que Kunti lo abandonó sin pensar. sobre su futuro; Sería una ignominia para él y su madre. Le pide a Krishna que oculte esto por el momento. Karna se arrepiente de sus actos crueles en el pasado para complacer a Duryodhana. Dijo que sabe que morirá en la gran guerra estando del lado de los injustos, pero que no puede dejar a su amigo en apuros, por lo que desafiará a Arjuna y obtendrá un gran mérito o gloria. Karna luego abraza a Krishna y regresa a la ciudad. Vidura se reúne con Partha. Kunti , la verdadera madre de Karna, se encuentra con él durante sus oraciones cerca del río Bhagiratha y conversan. [2] Ella explica lo que sucedió cuando nació Karna y lo insta a reconsiderar su posición sobre la guerra. Surya confirma las palabras de Kunti. Pero aunque su madre y también su padre Surya se dirigieron a él, el corazón de Karna aún no vaciló, porque estaba firmemente devoto de la verdad. Él responde que ella lo abandonó tan pronto como nació, lo que implicó un riesgo para su vida misma, lo privó. de los ritos Kshatriya, y se dirige a él hoy, deseosa de hacerse el bien. No puede cambiar de bando ahora y frustrar las esperanzas acariciadas de Suyodhana, ya que ya es demasiado tarde para él. Esta es su oportunidad de luchar contra Arjuna, ganarse la fama y el respeto del mundo. Él promete que, excepto Arjuna, sus otros hijos no serán asesinados por él, aunque tenga la oportunidad y el número de sus hijos nunca será inferior a cinco, siendo cinco, ya sea él o Arjuna, tal como ella pretendía haberlo hecho. cinco hijos antes de la guerra. Kunti tiembla de pena. Krishna llega al campamento de Pandavas y les informa sobre su esfuerzo por lograr la paz como enviado y cómo fracasó.
7. Sainya-niryana Parva (Capítulos: 151-159) [3]
Los preparativos de guerra se aceleran. Yudhishthira busca nominaciones para el comandante en jefe de las fuerzas aliadas detrás de los hermanos Pandava. Se presentan muchos nombres, Krishna selecciona a Dhristadyumna . El ejército Pandava marcha hacia la guerra hacia Kurukshetra . Duryodhana con Karna, Shakuni y Dussasana se preparan para la guerra. Bhishma es nombrado por Duryodhana comandante en jefe de los ejércitos detrás de los hermanos Kaurava. El Venerable Bhishma dijo que los Pandavas son queridos por él, por lo que no luchará contra ellos abiertamente y, por lo tanto, matará cada día al menos a 10.000 guerreros. Ambos bandos seleccionan jefes para cada uno de sus Akshauhinis (batallones): los Pandavas tienen siete batallones, los Kauravas tienen 11. Halayudha vino allí para encontrarse con los Pandavas y su hermano Krishna y expresa su opinión de que no puede elegir un bando para luchar, ya que tanto Bhima como Duryodhana son sus discípulos, y parte en viaje hacia las aguas sagradas . Rukmi (una vez feroz rival de Janarddana) llegó al campamento de Pandavas y se jacta de su habilidad de poder matar a todos los comandantes enemigos. Arjuna se jacta sonriendo de que no tiene ningún aliado en ninguna de sus peleas y que él solo derrotó a todos, por lo que no necesita su ayuda. Rukmi luego va a Duryodhana y le dice las mismas palabras, pero ese Rey, orgulloso de su valentía, lo rechazó de la misma manera. Entonces él también se retiró de la batalla. Dhritarashtra se encuentra con Sanjaya, expresa su ansiedad y se pregunta si la guerra es una elección o un destino.
8. Ulukabhigamana Parva (Capítulos: 160-164) [2]
Duryodhana envía a Uluka a los Pandavas acampados en Kurukshetra para la guerra, con mensajes insultantes a Yudhishthira, Bhima, Nakula, Sahadeva, Virata, Drupada, Dhananjaya, Sikhandin, Dhristadyumna y Vasudeva, como parte de una guerra psicológica. La parva recita la fábula del gato y el ratón. Bhima se enoja con el discurso de Uluka y se dirige a él con dureza, pero Arjuna lo apaciguó. Uluka da todos los mensajes que le dieron. Cada persona que escucha el mensaje, responde. Yuddhishthira le dice a Uluka que regrese con el mensaje que todos le dieron. Uluka regresa al campamento de Kauravas y le entrega los mensajes del campamento de Pandava. Duryodhana y Karna organizan sus tropas para enfrentarse al ejército de Pandavas. Yudhishthira mueve su ejército. Dhristadyumna, el comandante en jefe de las fuerzas aliadas de los Pandava, estudia las fortalezas del enemigo y nombra guerreros concretos del lado de los Pandavas para que se centren en guerreros concretos del lado de los Kauravas.
9. Rathatiratha-sankhyana Parva (Capítulos: 165-172) [2]
Las luchas internas estallan dentro del lado Kaurava. Duryodhana pide la opinión de Bhishma sobre los guerreros de ambos lados contados como rathas y atirathas . Bhishma enumera a los 100 hermanos Kaurava y a Sakuni como Rathas. Jayadratha equivale a dos rathas. Kritavarman, Salya, como Atirathas. Aswathaman, Drona, como Maharathas, con Ashwatthama como el arquero supremo cuyas flechas avanzan en una línea continua tocándose entre sí y se burla de Karna por ser solo un ardharatha . Drona apoya sus palabras. Karna se enoja con Bhishma y lo critica por generar discordia entre los Kurus al indicar rangos de guerreros, según su propio capricho. Jura que no peleará hasta que lo acosten. Luego, el parva describe a los rathas y atirathas del lado Pandava, listos para la guerra. Rey, Shikhandin como Ratha. Bhimasena equivale a ocho Rathas. Nakula y Sahadeva son iguales a Cuatro Rathas. Dhrupada, Virata, Satyajit, Yudhishthira como Atiratha. Arjuna, Satyaki y Dhristadhyumna como Maharatha. Bhishma dijo, él mismo y su preceptor Drona son los únicos guerreros que pueden avanzar contra Dhananjaya, no un tercer guerrero.
10. Ambopakkyana Parva (Capítulos: 173-199) [2]
Este parva recita la historia de las hazañas pasadas de Bhishma y de una doncella llamada Amba, y cómo su apego emocional significa que puede luchar contra todos menos contra Sikhandin, un comandante de batallón del lado de los Pandavas. Duryodhana luego pregunta a sus comandantes cuánto tiempo les tomará a cada uno de ellos aniquilar a los ejércitos aliados detrás de los Pandavas. Bhishma dijo que puede terminar la matanza en un mes. Drona dijo sonriendo que es viejo, que su energía y actividad se han debilitado, pero como Bhishma, un mes. Kripa estima dos meses. Aswatthaman afirma que puede aniquilar al ejército Pandava en diez noches. Karna, sin embargo, con gran exceso de confianza, dijo que puede lograr esa hazaña en cinco días. Bhishma ridiculiza y se burla de Karna. Yudhishthira, al enterarse de la noticia por medio de espías, también le hace la misma pregunta a Arjuna: el tiempo que tardará en aniquilar a los ejércitos detrás de Kauravas. Arjuna dijo que, con Vasudeva como aliado, puede, en su carro divino, aniquilar a todos los mortales de la tierra, en un abrir y cerrar de ojos, utilizando la terrible y poderosa arma que obtuvo de Mahadeva, si la proporciona y la descarga con suficiente energía. . Nadie en el lado opuesto lo sabe, pero está restringido a no usarlo por sus propias razones egoístas con los seres humanos. El ejército Pandava marcha hacia el frente de batalla. El ejército Kaurava también marcha hacia el frente de batalla. Ambos ejércitos se enfrentan para la guerra.
Udyoga Parva fue compuesto en sánscrito. Varias traducciones del libro en inglés están disponibles. Dos traducciones del siglo XIX, ahora de dominio público, son las de Kisari Mohan Ganguli [2] y Manmatha Nath Dutt. [3] Las traducciones varían según las interpretaciones de cada traductor.
La Biblioteca Clay Sanskrit ha publicado un conjunto de 15 volúmenes del Mahabharata que incluye una traducción de Udyoga Parva de Kathleen Garbutt. Esta traducción es moderna y utiliza un antiguo manuscrito de la Epopeya. La traducción no elimina los versos y capítulos que ahora se cree ampliamente que son espurios e introducidos de contrabando en la Epopeya en el primer o segundo milenio d.C. [14]
Según el capítulo Parvasangraha de Adi Parva de una versión del Mahabharata, Vyasa había compuesto 186 secciones en Udyoga Parva, con 6.698 slokas . [15]
JAB van Buitenen completó una edición comentada de Udyoga Parva, basada en la versión críticamente editada y menos corrupta del Mahabharata conocida en 1975. [1] Debroy, en 2011, señala que la edición crítica actualizada de Udyoga Parva, con el texto espurio y corrupto eliminado, ha 10 partes, 197 adhyayas (capítulos) y 6.001 shlokas (versos). [16] La traducción de Debroy de una edición crítica de Udyoga Parva ha sido publicada en el Volumen 4 de su serie. [17]
Características sobresalientes
Udyoga Parva tiene varios tratados incorporados, como una teoría del liderazgo (Vidura Niti), [7] una teoría de dūta (diplomáticos, enviados) y una teoría de la guerra justa.
Vidura Niti
En los capítulos 33 al 40 de Udyoga Parva, también llamado Prajagara subparva, el sabio Vidura describe las cosas que las personas y los líderes sabios deben hacer y las que no deben hacer. Estos se conocen como Vidura Niti . [7] [18] Algunos ejemplos de sus recomendaciones para líderes:
Debería desear la prosperidad de todos y nunca debería proponerse infligir miseria a ningún grupo.
Debe prestar atención a aquellos que han caído en la angustia y la adversidad. No debe ignorar los sufrimientos persistentes de aquellos que dependen de él, incluso si el sufrimiento es pequeño.
Debe mostrar compasión por todas las criaturas, hacer lo que es bueno para todas las criaturas en lugar de para unos pocos elegidos.
Nunca debe impedir el desarrollo y crecimiento de la agricultura y la actividad económica de nadie.
Debe estar siempre preparado para proteger a aquellos que dependen de él para su seguridad.
Debe ser justo y accesible para su pueblo. Por medio de la virtud debería alcanzar el éxito, por medio de la virtud debería sostenerlo.
Debería considerar el bienestar de su pueblo como su responsabilidad personal.
Debe fomentar el aprendizaje y la transmisión de conocimientos.
Debe fomentar el beneficio y la virtud. La prosperidad depende de las buenas obras. Las buenas obras dependen de la prosperidad.
Debe evitar la amistad con los pecadores.
Nunca debe hacer mal uso de la riqueza, utilizar discursos duros ni infligir castigos extremos o crueles.
Sólo debe nombrar ministros (puestos superiores en su personal) a aquellos a quienes haya examinado bien por su historia de virtud, disposiciones, actividad y si dan a los demás lo que les corresponde.
Vidura Niti también incluye unos cientos de versos con sugerencias para el desarrollo personal y las características de una persona sabia. [3] Por ejemplo, en el Capítulo 33, Vidura sugiere que una persona sabia se abstenga de la ira, el júbilo, el orgullo, la vergüenza, la estupefacción y la vanidad. Tiene reverencia y fe, y sus esfuerzos no se ven obstaculizados ni por la adversidad ni por la prosperidad. Cree que la virtud y el beneficio pueden ir juntos, se esfuerza y actúa lo mejor que puede, sin descuidar nada. Entiende rápidamente, escucha con atención y actúa con propósito. No se aflige por lo perdido y no pierde el sentido durante las crisis. Está en constante aprendizaje, busca la iluminación en todo lo que experimenta. Actúa después de decidir y decide después de pensar. No se comporta ni con arrogancia ni con excesiva humildad. Nunca habla mal de los demás ni se elogia a sí mismo. No se regocija con los honores recibidos ni se entristece con los insultos; No le agita lo que otros le hacen, como un lago en calma cerca del río Ganges. [19]
Teoría de los enviados
JAB van Buitenen , [20] y otros, [21] se han referido a partes de Udyoga Parva, junto con el Libro 12 del Mahabharata y obras no épicas como Arthashastra , como un tratado sobre diplomáticos y enviados (llamado dūta , sánscrito: दूत ) involucrado en negociaciones entre las partes. En términos generales, Parva reconoce cuatro tipos de enviados: Samdisțārtha son enviados que transmiten un mensaje pero no tienen ninguna discreción para negociar; Parimițārtha son enviados a quienes se les concede un propósito circunscrito con cierta flexibilidad en la redacción; Los Nisrșțārtha son enviados con un objetivo general y una gran discreción para adaptar los detalles de las negociaciones a las circunstancias; finalmente, Dūtapranidhi , un embajador pleno que tiene plena confianza en el partido que representa, comprende los intereses y el Dharma (ley, moral, deberes) de ambas partes y puede decidir el objetivo y el estilo de las negociaciones (Krishna actúa como tal). embajador en Bhagavat-yana sub-parva de Udyoga Parva). [20]
Udyoga Parva describe los cuatro métodos de negociación recomendados para los enviados que son dūtapranidhi : conciliación por la causa de la paz y el Dharma ( sāman ), elogiar a su bando mientras divide a la oposición describiendo las consecuencias del éxito y las consecuencias del fracaso en llegar a un acuerdo ( bheda ). , negociar con regalos y concesiones ( dāna ), negociar con amenazas de castigo ( daņda ). [20] Más allá de describir los tipos de diplomáticos, Udyoga Parva también enumera cómo se deben seleccionar el enviado y los mensajeros para las negociaciones, la seguridad y los derechos de los enviados que deben ser respetados por la parte receptora independientemente de cuán desagradable o agradable sea el mensaje. Los enviados deben ser honestos, veraces y directos sin temor, que sirvan no sólo a la causa del rey que los envía, sino a la causa del dharma (ley), la paz y la verdad. [20] [21]
Citas y enseñanzas.
Sainyodyoga Parva , Capítulo 3:
Según sea la naturaleza interior de un hombre, así habla.
— Satyaki, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.3.1 [22]
Sanjayayana Parva , Capítulo 25:
La guerra causa destrucción para todos, es pecaminosa, crea el infierno, da el mismo resultado en victoria y derrota por igual.
— Sanjaya, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.25.7 [23]
Sanjayayana Parva, Capítulo 27:
La ira es un remedio amargo para los males, causa malestar en la cabeza, destruye la fama y es fuente de actos pecaminosos. Debe ser controlado por un buen hombre y los que no lo controlan son malos hombres.
— Sanjaya, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.27.23 [24]
Sanjayayana Parva, Capítulo 29:
Una escuela dice que es por el trabajo como obtenemos la salvación, otra escuela dice que es por el conocimiento. Sin embargo, un hombre, aun conociendo todas las propiedades del bien, no se saciará sin comer. El conocimiento da frutos con la acción. Miren este mundo: el oprimido por la sed se sacia bebiendo agua. La opinión de que cualquier cosa que no sea el trabajo es buena no es más que la expresión de un tonto y de un hombre débil. En este mundo, los dioses resplandecen gracias al trabajo. El viento sopla en el trabajo. El sol trabaja para causar el día y la noche. La luna funciona. Los ríos transportan agua a través del trabajo. Indra trabaja para llover lluvias. Shakra se convirtió en jefa mediante el trabajo, la observación de la verdad, la virtud, el autocontrol, la paciencia, la imparcialidad y la amabilidad.
— Vasudeva, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.29.6–14 [25]
Prajagara Parva , Capítulo 33:
Los hombres sabios se regocijan en las obras virtuosas, realizan aquellas que favorecen su prosperidad y no desprecian lo que es bueno. Se dice que es sabio el hombre que conoce la naturaleza de todas las criaturas, las causas y efectos de todos los actos y los medios de los seres humanos. Un hombre sabio regula sus estudios por la sabiduría, su sabiduría sigue a sus estudios, siempre está dispuesto a respetar los que son buenos. Un hombre sabio es aquel que, habiendo adquirido inmensas riquezas, conocimientos o poder, se conduce sin altivez alguna.
— Vidura, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.33.20–45 [26]
Prajagara Parva, Capítulo 33:
Solo uno no debería probar un plato delicioso, solo uno no debería pensar en empresas rentables, solo uno no debería emprender un viaje y solo uno no debería estar despierto en medio de los que duermen.
El perdón es un gran poder. Tanto para los débiles como para los fuertes, el perdón es un adorno. El perdón domina todo en el mundo. ¿Qué hay que no se puede lograr con el perdón? ¿Qué puede hacer un malvado a quien tiene en la mano la espada de la pacificación? El fuego, al caer sobre un terreno desprovisto de vegetación, se extingue por sí solo.
La virtud es el bien supremo, el perdón la paz suprema, el conocimiento la satisfacción más profunda y la benevolencia la única causa de la felicidad.
— Vidura, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.33.51–56 [27]
Prajagara Parva, Capítulo 34:
Las razones de un acto y su resultado deben considerarse cuidadosamente antes de realizarlo. Un hombre sabio hace o no un acto después de reflexionar sobre las razones de un acto y sus resultados si lo realiza. Un pez por avidez no piensa en el resultado de una acción y se traga el anzuelo de hierro escondido en un delicado bocado. El que arranca frutos inmaduros de los árboles, no les saca el jugo; y además destruye las semillas. Habiendo considerado cuidadosamente lo que me sucederá después de realizar o no un acto, un hombre debe hacer las cosas o no hacerlas.
— Vidura, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.34.8–15 [28]
Prajagara Parva, Capítulo 34:
El cuerpo del hombre es como el carro; su alma, la conductora; y sus sentidos, los caballos. Atraído por esos excelentes corceles, cuando está bien entrenado, el que es sabio y paciente, realiza en paz el camino de la vida.
— Vidura, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.34.59 [29]
Prajagara Parva, Capítulo 34:
Las flechas y los dardos se pueden extraer del cuerpo, pero los dardos de las palabras no se pueden extraer de lo profundo del corazón. De la boca salen flechas de palabras, heridas por las que se duele noche y día; Porque tocan los rincones más recónditos del corazón de los demás; por lo tanto, un hombre sabio no debe arrojarlos sobre los demás.
— Vidura, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.34.79–80 [30]
Sanat-Sujata Parva , Capítulo 42:
La ignorancia es la muerte. La veracidad, la bondad, la modestia, el autocontrol y el conocimiento son antídotos de la ignorancia.
— Sanatsujata, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.42.4, v.42.45 [31]
Así como se usa una ramita obtenida de un gran árbol para señalar la luna nueva, así se usan los Vedas para señalar la verdad y otros atributos del Alma Suprema. Ese hombre no es un devoto que observa el voto de silencio, ni el que vive en el bosque; pero se dice que aquel que conoce su propia naturaleza es un verdadero devoto.
— Sanatsujata, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.43.55–60 [32]
Sanat-Sujata Parva, Capítulo 44:
Dhritarashtra dijo: ¿De qué forma es el Alma Suprema? Sanat-Sujata dijo: Es el fundamento de todo; es néctar; es el universo; es vasto y delicioso.
— Sanatsujata, Udyoga Parva, Libro Mahabharata v.44.25–30 [33]
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^ Udyoga Parva El Mahabharata, traducido por Manmatha Nath Dutt (1896), páginas 67, 69
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^ Udyoga Parva El Mahabharata, traducido por Manmatha Nath Dutt (1896), páginas 73-74
enlaces externos
Kisari Mohan Ganguli, Udyoga Parva El Mahabharata, Traducción al inglés (1886)
Manmatha Nath Dutt, Udyoga Parva El Mahabharata, Traducción al inglés (1896)
JAB van Buitenen, El Mahabharata, Volumen 3: Virata Parva y Udyoga Parva , p. 131, en libros de Google
Udyoga Parva en sánscrito de Vyasadeva y comentario de Nilakantha (Editor: Kinjawadekar, 1929)
H. Fauche, Le Mahabharata, Traducción al francés (París, 1868)
