Les Rois thaumaturges: Étude sur le caractère supernaturel attribué à la puissance royale particulièrement en France et en Angleterre ( El toque real : Monarquía sagrada y escrófula en Inglaterra y Francia [1] ) es una obra del historiador Marc Bloch publicada por primera vez en 1924. Trata de los poderes milagrosos atribuidos a los reyes de Francia y los reyes de Inglaterra, el más famoso de los cuales es la curación de la escrófula mediante el tacto. También conocido como el Mal del Rey, era "una dolencia extremadamente frecuente y temida en Europa en ese momento" (p. 39). Este es un libro innovador, ya que su enfoque se basa en la antropología histórica , [2] Marc Bloch introdujo la antropología , la historia de las mentalidades y la historia comparada en los estudios históricos, anunciando la revolución historiográfica de los Annales .
La bibliografía, de catorce páginas, va seguida de una introducción que explica el planteamiento de Bloch y destaca las dificultades encontradas, en particular en lo que respecta a las fuentes. El cuerpo de la obra se divide a continuación en tres libros de extensión muy desigual. El primer libro, "Les origines" (Los orígenes), consta de dos capítulos y muestra cómo surgieron los poderes taumatúrgicos de los reyes de Francia e Inglaterra. El segundo libro, Grandeur et vicissitudes des royautés thaumaturgiques (Grandeza y vicisitudes de los reinos taumatúrgicos), el más extenso con seis capítulos, analiza los ritos que rodean a estos poderes y presenta estos elementos en secuencia cronológica, ilustrando su evolución hasta su desaparición. El último libro, L'interprétation critique du miracle royal (Interpretación crítica del milagro real), contiene un solo capítulo en el que se exponen los intentos de explicar racionalmente los milagros y se muestra cómo la gente llegó a creer en ellos. Marc Bloch, un profundo racionalista, concluye que fue un error colectivo.
Siguen cinco apéndices: «El milagro real en los libros de contabilidad franceses e ingleses», «Un dossier iconográfico», «Los comienzos de las unciones reales y de las coronaciones», «Análisis y extractos del Traité du sacre de Jean Golein » y «La peregrinación de los reyes franceses a Corbeny después de la coronación y del transporte del santuario de San Marfolg a Reims », además de seis páginas de añadidos y correcciones.
Se trata de un análisis de la figura real en la Edad Media, de todos los símbolos, valores y expresiones ideales y materiales del poder que utilizaban los príncipes no sólo para prestigiar la imagen del monarca, sino también para dar una especie de justificación a su poder temporal. Dar al rey un carácter sagrado era un medio para consolidar el poder monárquico sobre el pueblo, en un sistema feudal donde la gracia de Dios era (en teoría) el requisito fundamental para ascender al trono. A diferencia del pontífice romano o del emperador bizantino, herederos de la Iglesia de Cristo, directores de la espiritualidad y portavoces de la voluntad misma del Creador, los príncipes temporales tenían que "reinventar" constantemente el concepto de su derecho sagrado, es decir, otorgado por Dios, a gobernar los reinos cristianos.
Con el tiempo, el soberano fue considerado un hombre de una nobleza excepcional, por encima del "pueblo sencillo", un hombre tocado por la gracia divina. Como tal, manifiesta capacidades y poderes que, en el imaginario colectivo, aparecen como un verdadero signo de la benevolencia divina.
Marc Bloch cita algo más que el poder de curar la peste y la escrófula. En la introducción de su ensayo, recuerda el mensaje de Eduardo III de Inglaterra a Felipe VI de Francia , en el que le ordena abdicar del trono por indigno del título, ya que no desciende directamente de la línea legítima y, por tanto, no es digno de ser consagrado para reinar; si quería evitar una guerra (la que se conocería como la Guerra de los Cien Años ), tendría que mostrar las cualidades propias de un soberano: luchar contra el otro pretendiente en un duelo justo, donde Dios juzgaría quién merecía el trono, o exponerse a leones hambrientos dentro de una jaula, porque el león, animal orgulloso y noble, nunca atacaría a un soberano legítimo. He aquí, pues, la idea del rey situado por encima de los demás hombres manifestándose una vez más, bajo una forma diferente.
El poder temporal y espiritual encontró en estas manifestaciones de capacidad y calidad sobrenaturales un cemento común que unía a los dos poderes. En efecto, era costumbre que los príncipes asistieran a los enfermos durante una misa solemne, celebrada por los más altos dignatarios eclesiásticos de Francia (los obispos de Chartres, Reims o Le Puy); ya que bajo la mirada de Dios y de sus ministros, en el sagrado misterio de la comunión bajo las dos especies , los poderes curativos de los príncipes adquirían una forma real y se manifestaban como verdaderas emanaciones de la voluntad divina, asumiendo una connotación totalmente sagrada, libre de toda sospecha de paganismo o herejía.
Estas consagraciones ocultaban, sin embargo, las luchas encarnizadas entre la naciente Iglesia galicana , que buscaba sobre todo reconocer al rey de Francia como su verdadero protector, y el Papa de Roma, que deseaba impedir toda forma de autocefalia de las Iglesias en el seno de la cristiandad y afirmar su propio privilegio exclusivo para realizar tales prodigios y gobernar a los cristianos según la voluntad del Redentor. Los reyes taumaturgos analizan así otro aspecto de la llamada Controversia de las investiduras , una crisis profunda surgida del antagonismo entre las diversas instituciones sobre la legitimidad de su poder en la Tierra y la posibilidad de dirigir la vida del pueblo cristiano (que a menudo se traducía en el derecho a elegir en solitario a los obispos y otros detentadores del poder en la Iglesia, algo que, gracias a la administración de los bienes estatales, garantizaba grandes oportunidades de enriquecimiento).
El origen de esta alianza entre gobernante y obispo fue la conversión y consagración del primer gran rey católico de los francos: Clodoveo I , de la dinastía merovingia , bautizado con óleo santo dado por el Espíritu Santo a San Remigio , y proclamado rey por voluntad de Dios. Fue en este episodio donde los gobernantes de Francia (cuyos títulos incluían el de "Rey Cristiano") vieron la fuente de sus poderes milagrosos, una ilustración de la renovación constante de la alianza entre la Iglesia de Cristo y la Corona.
En este libro, el jurista Jacques Bonaud de Sauzet es considerado uno de los primeros apologistas de los Valois , ya que refuta al canonista Felino Maria Sandeo , quien se negó a reconocer como milagroso el privilegio taumatúrgico de los reyes de Francia. [3]
En el libro I, capítulo I, el autor se propone establecer cuándo apareció el poder real de curar: con Roberto II de Francia (c. 972 – 1031), según Helgaud , y Enrique I de Inglaterra (c. 1068 – 1135). En el capítulo II, busca los orígenes de este poder en la naturaleza sagrada de los reyes, que ya se encontraba en los antiguos reinos germánicos. La naturaleza sagrada del rey se afirmó mediante la práctica de la unción: primero para Pipino el Breve , luego para sus sucesores; luego para los reyes ingleses a partir del Concilio de Chelsea (787) en adelante; y finalmente para toda Europa Occidental. Esta práctica tenía lugar como parte de la ceremonia conocida como la "coronación" o "sacre" en francés. Bloch cree que Roberto II, llamado el Piadoso, necesitaba fortalecer su legitimidad, lo que pudo hacer reivindicando virtudes taumatúrgicas y sugiere que Enrique I lo imitó.
El libro II ofrece una historia de la práctica de tocar la escrófula hasta finales del siglo XVI. Primero, el rey tocaba las zonas afectadas y, más tarde (Roberto II), añadió la señal de la cruz. Más tarde, los reyes ingleses añadieron una bendición. En ambos países, se daba limosna a los pobres. El número de beneficiarios en Inglaterra oscilaba entre varios cientos y más de mil, según el año. No hay cifras disponibles para Francia. Eran de varias nacionalidades y muchos viajaban varios cientos de kilómetros para llegar hasta el rey.
Las reformas gregorianas fueron «un esfuerzo vigoroso para destruir la antigua confusión de lo temporal con lo espiritual». Gregorio VII «niega a los soberanos temporales, incluso a los más piadosos, el don del milagro» (Carta al obispo Hermann de Metz , 15 de marzo de 1081). Sin embargo, Francia e Inglaterra apenas se vieron afectadas por estas ideas, hasta que «los apologistas de la monarquía francesa apelaron, por primera vez, ... al milagro real» -empezando por Guillermo de Nogaret y Guillermo de Plaisians , seguidos por Fray Tolomeo en Italia y Guillermo de Ockham en Inglaterra ( Octo questiones V cap. VII-IX). Carlos V de Francia se presentó como un hacedor de milagros. Este poder taumatúrgico se convirtió en un tema de propaganda leal. En otros países, los intentos de invocar un poder taumatúrgico fueron muy limitados.
Bloch dedica un capítulo entero de Reyes taumatúrgicos a la descripción e historia de los anillos de calambres que daban a los reyes ingleses el poder de realizar curas. [4]
_Wellcome_L0031546.jpg/1280px-Charles_II_touching_a_patient_for_the_king's_evil_(scrofula)_Wellcome_L0031546.jpg)
El capítulo III trata de la cualidad sacerdotal de los reyes y de la oposición entre los reyes y la Iglesia: ésta intentaba negar o minimizar la importancia de la ceremonia de coronación, mientras que el otro bando insistía en que la unción convertía a los reyes en algo más que a los laicos. Durante el siglo XIII, el número de sacramentos se redujo a siete y se excluyó la unción real. Sin embargo, los reyes persistieron en su deseo de equipararse a los jefes de la Iglesia, y el ritual monárquico se modeló sobre la consagración de los obispos, incluido el uso del crisma en la unción durante la coronación de los monarcas franceses y británicos. Cuando la Iglesia vio que sería imposible negar que el rey era sagrado, imaginó darle el rango de diácono o subdiácono.
Otro privilegio cuasi sacerdotal del que gozaron durante mucho tiempo los reyes ingleses y franceses fue el de la comunión bajo las dos especies . Conservaron también ciertas dignidades monásticas (droit de régale o Jura regalia ). Todo ello podría presentarse como «prueba de su carácter eclesiástico y, en consecuencia, de su derecho a dominar al clero en sus estados» (214).
La unción es un concepto que puede percibirse desde dos puntos de vista distintos: como un sello divino o como una característica otorgada por la mano de un sacerdote. Federico Barbarroja propagó la creencia de que durante su coronación, la basílica estaba cerrada al paso de todos los miembros del clero. Esta narración implicaba que la unción que recibió era de origen puramente divino: un símbolo de que la realeza trasciende las meras convenciones humanas, derivando su legitimidad únicamente de la sucesión hereditaria o la elección (década de 1270). Esta noción subrayó la idea de que uno asume la realeza inmediatamente después del fallecimiento de su predecesor, incluso si la importancia de la ceremonia de coronación permaneció profundamente arraigada en la percepción popular. Además, con respecto al poder percibido de curación, Golein afirmó que era un privilegio reservado exclusivamente para aquellos de linaje sagrado una vez que se habían sometido al ritual sagrado de la unción.
Bloch se adentra en diversas leyendas, centrándose en particular en la narrativa que rodea a la Santa Ampolla (que pertenecía a los arzobispos de Reims , lo que les otorgaba la autoridad de nombrar soberanos). Posteriormente, explora la historia milagrosa de las flores de lis y la oriflama , ambas también consideradas descendidas de los cielos, como el poder de la curación, y todas ellas aumentando el aura de prestigio que rodeaba a la monarquía.
En cuanto a Inglaterra, Bloch muestra cómo el aceite utilizado para las ceremonias de unción supuestamente fue otorgado a Thomas Becket por la propia Virgen María. La adopción de este aceite en los rituales de coronación se inauguró con la coronación de Enrique IV de Inglaterra .
Bloch finalmente amplía su examen para abarcar elementos milagrosos no cristianos.
En el capítulo IV, Bloch examina los vínculos entre san Marcoul y la creencia en el milagro real en Francia. Tras una serie de desastres, los monjes del priorato de Corbeny , que albergaba los restos del santo, enviaron sus reliquias de gira, pero no fue hasta finales del siglo XIII cuando el santo empezó a curar la escrófula -en virtud de un juego de palabras aproximado (Mar/mal: mal; coul/cou: cuello)-, pero la popularidad del santo como sanador llegó más tarde (siglos XVI-XVII), al igual que las peregrinaciones a Corbeny, donde se le invocaba para curar la escrófula.
Juan II de Francia fue probablemente el primer rey que hizo una peregrinación a Corbeny. En 1484, el rey curó la escrófula en Corbeny antes de volver a partir. A partir de Luis XIV, fue el relicario el que se llevó de Corbeny a Reims con ocasión de las coronaciones. El rey fue al encuentro de los enfermos de escrófula en el parque de la basílica de Saint-Remi en Reims. De ahí surgió la idea de que fue el santo quien concedió al rey sus poderes curativos. Bloch concluye con unas páginas sobre la creencia de que los séptimos hijos (sin interrupción de las hijas) eran sanadores, como el rey.
La creencia en el milagro real alcanzó su apogeo entre 1500 y el período de agitación religiosa. A partir de la época de María Tudor, la moneda de limosna (un ángel ) se convirtió en un talismán y fue tan demandada como los anillos de calambres. Miguel Servet , Lucilio Vanini y otros intentaron negar la existencia de un milagro de curación, sin éxito. Los reformadores religiosos comenzaron a hablar en contra de lo que veían como prácticas idólatras. Hubo una controversia entre Nicholas Ridley y el obispo Stephen Gardiner . Bajo Isabel I, la ceremonia del anillo de calambres cesó, pero la reina continuó tratando a los enfermos de escrófula. El escepticismo creció y el poder milagroso de los reyes tuvo que ser defendido: William Tooker , Tratado sobre Charisma sive Donum Sanationis (1597). En Francia también surgió propaganda a favor del poder curativo: André du Laurens ( Discours des escrouelles divise en deux livres ) y un grabado de Pierre Firens , Enrique IV de Francia conmovedor para la escrófula .
Capítulo V: El carácter sagrado y casi sacerdotal de los reyes siguió siendo una verdad de Perogrullo en los tiempos modernos. Para Bossuet y otros, el rey era una deidad mortal. Muchos todavía creían en el milagro de la curación, pero los mejores autores evitaban mencionarlo, como por vergüenza. Una nueva y exitosa historia fue inventada por Étienne Forcadel ( De Gallorum Imperio et Philosophia : Tratado del Imperio, 1579) según la cual la curación de la escrófula se remontaba a Clodoveo I.
Los enfermos de escrófula, de diversas nacionalidades, siguieron acudiendo en masa al rey, incluso durante la guerra civil inglesa . Tras la ejecución del rey, se decía que los pañuelos empapados en su sangre tenían poderes curativos. Carlos II , en el exilio, tomó el poder. El 30 de mayo de 1660 se celebró una gran ceremonia de curación. El ángel fue sustituido de forma permanente por una medalla especial. Carlos II curó a decenas de miles de enfermos de escrófula durante un período de quince años.
Capítulo VI: Entre las razones por las que desapareció esta práctica curativa, cabe mencionar la existencia de otras personas con poderes, además de los séptimos hijos: la familia Bailleul o Balliol , los ancianos de la Casa de Aumont , el curandero irlandés Valentine Greatrakes y los descendientes de varios santos, en particular San Huberto . Georges Hubert tocó a Luis XIII y Luis XIV. A esto se sumaron los avances del racionalismo, el hecho de que muchos filósofos negaran que los reyes fueran "de derecho divino". Otros negaban el poder curativo de los reyes ingleses : de ahí, la duda acabó extendiéndose a los reyes franceses. Guillermo de Orange se negó a tocar. La reina Ana fue la última soberana que practicó la curación, hasta el 27 de abril de 1714. Jorge I , como miembro de la Casa de Hannover, no era un heredero legítimo de la raza sagrada. Los descendientes de los Estuardo exiliados continuaron tocando hasta la muerte de Enrique IX en 1807.
En Francia, en 1722, Luis XV trató a más de 2.000 enfermos de escrófula. Luis XVI atendió a 2.400 al día siguiente de su coronación. No se sabe cuándo tocó por última vez. Muchos intelectuales se burlaron de él. El 31 de mayo de 1825, Carlos X trató a poco más de cien pacientes, fue la última vez en Europa.
Libro III: Las primeras explicaciones no negaban el poder curativo del rey como tal, sino sólo su origen sobrenatural, y lo reemplazaban por explicaciones a veces absurdas. Algunos decían que las curaciones se debían a una "sacudida nerviosa", una especie de psicoterapia. Bloch concluye diciendo que es muy posible que ningún rey haya curado a nadie...
Este último capítulo va seguido de 60 páginas de apéndices: 1. El milagro real en los libros de cuentas franceses e ingleses; 2. El dossier iconográfico; 3. Los inicios de la unción y de la coronación real (Bloch se remonta al reino visigodo de España, a los países celtas, al Imperio bizantino, etc.); 4. Análisis y extractos del Traité du sacre ( Tratado del acto de coronación ) de Jean Golein; 5. La peregrinación de los reyes franceses a Corbeny.
Gérard Noiriel señala que, si bien inicialmente sólo se imprimieron 1.000 ejemplares de la obra y el libro pasó prácticamente desapercibido, hoy se considera la obra maestra inaugural de la historia de las mentalidades y de la corriente francesa de antropología histórica del Occidente medieval.
Del 12 al 14 de diciembre de 2024 se celebrará un gran simposio en Lyon, la ciudad donde Marc Bloch fue fusilado por la Gestapo, para celebrar el centenario de la obra. [6]