El feminismo latinoamericano es un conjunto de movimientos que tienen como objetivo definir, establecer y lograr la igualdad de derechos políticos, económicos, culturales, personales y sociales para las mujeres latinoamericanas. [1] [2] Esto incluye la búsqueda de la igualdad de oportunidades para las mujeres en la educación y el empleo. Las personas que practican el feminismo defendiendo o apoyando los derechos y la igualdad de las mujeres son feministas. [3]
El feminismo latinoamericano existe en el contexto de siglos de colonialismo , el transporte y subyugación de esclavos de África y el maltrato de los pueblos nativos. [4] [5] Los orígenes del feminismo latinoamericano moderno se remontan a los movimientos sociales de las décadas de 1960 y 1970, donde abarca el movimiento de liberación de las mujeres , pero las ideas feministas anteriores se han expandido antes de que hubiera registros escritos. Con varias regiones en América Latina y el Caribe , la definición de feminismo varía entre diferentes grupos donde ha habido participación cultural, política y social.
El surgimiento del movimiento feminista latinoamericano se debe a cinco factores clave. Se ha dicho que el comienzo de la revolución del feminismo latinoamericano comenzó en el siglo XIX con dos mujeres, Manuela Sáenz en Ecuador y Juana Manuela Gorriti en Argentina . Antes de estos movimientos, las mujeres casi no tenían derechos después del colonialismo. Sin embargo, las mujeres que pertenecían a familias europeas más ricas tenían más oportunidades en la educación. Luego, en la década de 1920, el feminismo se reavivó y avanzó hacia cambios políticos y educativos en favor de los derechos de las mujeres. En la década de 1930-50, un grupo de mujeres puertorriqueñas fundó lo que ahora se considera el movimiento actual de mujeres latinoamericanas. Algunos de estos movimientos incluyeron la fundación de la industria de la aguja , como trabajar como costureras en fábricas. Luego, en la década de 1960, el movimiento cambió para defender los derechos corporales y económicos de las mujeres. La década de 1970 tuvo una caída en el movimiento debido a un liberalismo de laissez-faire combinado con el capitalismo de libre mercado . Tras la caída del neoliberalismo, la década de 1980 trajo consigo un resurgimiento del movimiento feminista en pos de los derechos políticos. La década de 1980 también comenzó a arrojar luz sobre el tema de la violencia doméstica . La década de 1990 dio pasos adelante hacia la igualdad jurídica de las mujeres. En la sociedad actual, el feminismo latinoamericano se ha dividido en múltiples subcategorías, ya sea por etnia o por conocimiento del tema.
Dado que la teoría feminista a menudo se basa en obras literarias occidentales en lugar de experiencias personales, la teoría feminista latinoamericana es un constructo que ha aparecido solo recientemente para dar legitimidad a las mujeres latinas en contextos eurocéntricos . Se sabe que las teóricas feministas latinoamericanas no solo obtienen sus fuentes de los países occidentales, sino también de la historia latinoamericana, relatos personales e investigaciones en las ciencias sociales . Existe una controversia conocida como "privilegio epistémico" (el privilegio epistémico se conoce como el privilegio de que una persona conozca o tenga experiencia de primera mano sobre un tema en particular. Por ejemplo, una mujer sabría qué temas la impactan más que un hombre), con respecto a cómo la mayoría de las filósofas feministas latinas disfrutan de un privilegio cultural y económico que las distancia de las condiciones de vida de la mayoría de las mujeres latinoamericanas. La filósofa feminista Ofelia Schutte ha argumentado que "la filosofía feminista requiere un hogar en una teoría feminista latinoamericana más amplia y no en la disciplina de la filosofía en América Latina". [6]
Debido a que América Latina es un área vasta, la diversidad de esta teoría feminista puede dificultar su caracterización. Sin embargo, varias teóricas feministas latinas notables incluyen a Marcela Ríos Tobar, Ofelia Schutte y Gloria Anzaldúa . La filósofa feminista latina María Lugones abordó el racismo etnocéntrico , el bilingüismo , el multiculturalismo y los “registros interconectados de direcciones”. Muchas feministas latinas toman prestados conceptos que Lugones introdujo, como “el papel del lenguaje, los cuerpos, los objetos y los lugares”. [7] Graciela Hierro, nacida en 1928 en México, abordó “la ética feminista y los roles del feminismo en los espacios públicos y académicos”. [6]
Existe un consenso bastante sólido entre académicos y activistas de que la participación de las mujeres en los movimientos de izquierda ha sido una de las razones centrales para el desarrollo del feminismo latinoamericano. [8] Sin embargo, algunos países latinoamericanos pudieron lograr derechos legales para las mujeres en contextos conservadores de derecha . [9] Julie Shayne sostiene que hay cinco factores que contribuyeron al surgimiento del feminismo revolucionario :
Aunque el término feminista no se utilizaría para describir a las defensoras de los derechos de las mujeres hasta la década de 1890, muchas mujeres del siglo XIX, en su mayoría de élite o de clase media, intentaron desafiar las normas de género dominantes.
Nacida en Quito (hoy Ecuador), en 1797, Manuela Sáenz fue una “precursora del feminismo y la emancipación de la mujer”. La historia ha vilipendiado y glorificado a la vez a Manuela Sáenz, por su romance con Simón Bolívar y por acusaciones de que sólo “manipuló las normas de género para promover su persona y sus intereses políticos”. Como una de las primeras defensoras de la causa de la independencia, espió a la realeza española y celebró reuniones intelectuales llamadas tertulias .
Además de Sáenz, hubo otras mujeres que participaron activamente en la primera línea de los esfuerzos de guerra en apoyo de la independencia latinoamericana y el empoderamiento de las mujeres. Michaela Bastidas , la esposa de Tupac Amaru, recibió el título de comandante del ejército durante un período de tiempo, donde lideró una rebelión contra los españoles. Sus contribuciones en la batalla y su martirio final rompieron el estereotipo de que las mujeres eran demasiado débiles para ir a la batalla, sentando las bases para el continuo empoderamiento de las mujeres.
Juana Manuela Gorriti , periodista y escritora argentina nacida en 1818, abogó por mayores derechos para las mujeres y escribió obras literarias con protagonistas femeninas que eran a la vez "románticas y políticas". Al igual que Sáenz, Gorriti celebró tertulias para hombres y mujeres literatos, una de las cuales fue Clorinda Matto de Turner , una novelista simpatizante de los indios y crítica del sacerdocio en Perú. Gorriti también trabajó con Teresa González, una ávida escritora que dirigía una escuela de niñas y abogaba por la educación de las mujeres. [10]
A finales del siglo XIX, las discusiones feministas se centraron en tres grandes áreas: el sufragio , las leyes laborales protectoras y el acceso a la educación. En 1910, Argentina celebró la primera reunión de la organización de Congresos Feministas Internacionales (tema de igualdad). La segunda reunión fue en 1916 en México.
En la década de 1910, muchas mujeres, como Aleida March , ganaron prominencia durante las revoluciones de México, Cuba y Nicaragua. Además, Amelio Robles , nacido en 1889, fue un hombre destacado en un ejército campesino y en la Confederación de Veteranos de la Revolución que, según los estándares modernos de los Estados Unidos, sería considerado un hombre trans. [ cita requerida ]
Una figura internacional destacada nacida durante esta época fue Gabriela Mistral , quien en 1945 ganó el premio Nobel de literatura y se convirtió en una voz para las mujeres en América Latina. Ella defendió las normas de género conservadoras, incluso en un momento dijo, “el patriotismo perfecto en las mujeres es la maternidad perfecta”, y que como maestra estaba “casada” con el estado. Sin embargo, las teóricas feministas sostienen que sus experiencias personales contradicen su lenguaje, porque nunca se casó, tenía una apariencia “masculina” y sus estrechas relaciones personales con mujeres sugieren que podría haber sido una lesbiana encubierta. [10]
Las décadas de 1930, 1940 y 1950 estuvieron llenas de feministas latinas que fueron pioneras del actual movimiento feminista latinoamericano. Fue el comienzo del movimiento sufragista para muchas mujeres latinoamericanas. La primera alcaldesa electa de una gran ciudad capital de las Américas, Felisa Rincón de Gautier , fue “una participante activa en el movimiento por el sufragio femenino de Puerto Rico” que se ganó en 1932, y sus programas de cuidado infantil “inspiraron el programa Head Start de los Estados Unidos”. [11]
La mayoría de las mujeres que abogaban por la igualdad de derechos tuvieron que aferrarse a la feminidad para ganar respeto, pero la teórica feminista Julia de Burgos utilizó sus escritos para “cuestionar abiertamente la noción predominante de que la feminidad y la maternidad son sinónimos”. Además, la Dra. Leila González participó en el “movimiento negro brasileño” y ayudó a desarrollar “la práctica del feminismo negro en Brasil”. [11]
A finales de los años 60, muchas mujeres latinoamericanas comenzaron a formar grupos de reflexión y activismo para defender los derechos de las mujeres. Inicialmente, esas mujeres pertenecían a la clase media y una parte significativa provenía de los diversos grupos de izquierda. [12] Sin embargo, a diferencia de sus predecesoras, las feministas latinoamericanas de los años 60 se centraron en la justicia social más que en el sufragio. Hicieron hincapié en “los derechos reproductivos, la igualdad salarial en el mercado laboral y la igualdad de derechos legales”. [13] Este tipo de feminismo latinoamericano fue resultado del activismo de las mujeres latinas contra su posición de subordinación, no una reacción a la obtención de más derechos legales por parte de las mujeres en Estados Unidos y Europa. Como dijo Gloria Anzaldúa, debemos pasar la historia “por un tamiz, separar las mentiras, mirar las fuerzas de las que nosotras como raza, como mujeres, hemos sido parte”. [14]
Tales grupos femeninos surgieron en medio de la aguda radicalización de las luchas de clase en el continente, que se tradujo en levantamientos obreros y de masas. Las manifestaciones más evidentes de éstos fueron el Cordón Industrial chileno , [15] el Cordobazo en Argentina (un levantamiento civil de 1969), las movilizaciones estudiantiles en México y otros. Estos hechos podrían considerarse como la experiencia más aguda y numerosos movimientos de guerrilla urbana y rural llegaron a la escena.
Por estas razones, la teórica feminista latinoamericana Ros Tobar dice que el feminismo chileno está estrechamente ligado al socialismo. Los regímenes autoritarios reforzaron “la familia tradicional y el rol dependiente de la mujer, que se reduce al de madre”. Debido a que las dictaduras institucionalizaron la desigualdad social, muchas feministas latinoamericanas vinculan los gobiernos autoritarios con menos derechos para las mujeres. Lemas como “Las mujeres dan la vida, las dictaduras la exterminan”, “En el día de la protesta nacional: hagamos el amor, no las camas” y “El feminismo es libertad, socialismo y mucho más” retrataron las demandas de muchas feministas latinoamericanas. [13] La teórica feminista latinoamericana Nelly Richard de Chile exploró cómo el feminismo y la cultura gay rompieron las estructuras rígidas de la vida en Chile y fueron esenciales para la liberación de las mujeres en su novela Masculino/Femenino: Prácticas de la diferencia . [16]
Las reuniones feministas siguieron celebrándose, inicialmente cada dos años; luego cada tres años. Entre los temas tratados se encontraban los logros recientes, las estrategias, los posibles conflictos futuros, las formas de mejorar sus estrategias y cómo establecer, a través de esas vías, una coordinación variada, rica e inmensa entre los niveles nacional y transnacional.
Sin embargo, a mediados de los años 70 se produjo el declive de estos movimientos debido a la política neoliberal en la región. Cuando los regímenes dictatoriales se instalaron en la mayor parte del continente, estos impidieron el desarrollo de los movimientos feministas. Esto se debió no sólo a la instauración de una ideología reaccionaria basada en la defensa de la tradición y la familia, sino también a la persecución política y el terrorismo de Estado con sus consecuencias como torturas, exilios forzados, encarcelamientos, desapariciones y asesinatos de activistas políticas, sociales y sindicales. Mientras que la derecha de los políticos consideraba a las feministas subversivas y rebeldes, la izquierda, en cambio, las calificaba de «pequeñas burguesas».
También fue durante esta época que las organizaciones feministas de izquierdas ganaron atención por sus esfuerzos. Esto se ve más prominentemente en las “ Mujeres de los Young Lords ” de Puerto Rico. Los Young Lords eran, al principio , hombres boricuas, afro-tainos que luchaban por los derechos humanos básicos y “desafiaban abiertamente el machismo, el sexismo y el patriarcado”. Bianca Canales, Luisa Capetillo, Connie Cruz y Denise Oliver se convirtieron en líderes de los Young Lords y facilitaron un “Programa de Salud de Diez Puntos”. [11]
La mayoría de los feminismos en América Latina surgieron en el contexto de las dictaduras militares y la dominación masculina. Sin embargo, muchas mujeres marginadas comenzaron a cuestionar el feminismo hegemónico en la década de 1970. Estas mujeres, ya fueran afrodescendientes, lesbianas, indígenas, transgénero, trabajadoras sexuales, trabajadoras domésticas, etc., comenzaron a observar diferentes tipos de opresión interconectados. [17] Gloria Anzaldúa, de ascendencia indígena, describió su experiencia con la interseccionalidad como una “polinización cruzada racial, ideológica, cultural y biológica” y la llamó una “nueva conciencia mestiza”. [14]
Surgieron diversas críticas al “colonialismo interno de los estados latinoamericanos hacia sus propias poblaciones indígenas” y al “eurocentrismo en las ciencias sociales”, dando origen a la teoría feminista latinoamericana. [18]
El movimiento feminista volvió a ser protagonista importante a principios de los años 1980 tras la caída de las dictaduras y el establecimiento de nuevos regímenes democráticos en toda la región, logrando la dictadura interrumpir la continuidad con la etapa anterior. Las feministas de los años 1980, por ejemplo Nancy Fraser, refiriéndose a la violencia contra las mujeres, cuestionaron los límites establecidos de la discusión y politizaron problemas que antes nunca habían sido politizados, ampliaron sus audiencias, crearon nuevos espacios e instituciones en los que las interpretaciones opuestas podían desarrollarse y desde donde podían llegar a audiencias más amplias. [19]
Durante el período represivo y, en particular, durante los primeros años de la democracia, los grupos de derechos humanos tuvieron un papel importante en el continente. Estos movimientos, organizados para denunciar las torturas, desapariciones y crímenes de la dictadura, estaban encabezados mayoritariamente por mujeres (madres, abuelas y viudas). Para entender el cambio en el lenguaje de los movimientos feministas es necesario tener en cuenta dos cosas: la primera es que fueron las mujeres las que encabezaron las revelaciones y la posterior lucha por el castigo de los responsables del terrorismo de Estado, y la segunda es la política –sobre todo de Estados Unidos- de priorizar los derechos humanos en la agenda internacional. [20]
Las feministas pudieron alcanzar sus metas gracias a los partidos políticos, las organizaciones internacionales y los grupos laborales locales. Los movimientos feministas latinoamericanos tuvieron dos formas: como centros de trabajo feminista y como parte del amplio movimiento feminista informal, movilizado, voluntario y callejero. En la IV reunión en México en 1987 [21] se firmó un documento sobre los mitos del movimiento feminista que impiden su desarrollo. Este documento tiene un gran impacto; afirma que el feminismo tiene un largo camino por recorrer porque es una transformación radical de la sociedad, la política y la cultura. Los mitos enumerados son:
Estos mitos fueron objeto de frecuentes debates en los encuentros latinoamericanos y caribeños de los años 1980, llamados Encuentros , un espacio creado para “fortalecer las redes feministas”, intercambiar análisis y enfrentar las “condiciones de opresión”. Aunque los Encuentros construyeron un espacio común, las personas que allí se encontraban se aseguraron de que fuera un lugar de diálogo político, no de hermandad. [22] Uno de los pocos puntos de unidad que se encontraron durante estos Encuentros fue el efecto que el colonialismo y la globalización tuvieron en sus respectivos países. [9]
Las políticas neoliberales que comenzaron a fines de los años 1980 y alcanzaron su auge en el continente durante la década de 1990, fragmentaron y privatizaron el movimiento feminista. Muchas mujeres comenzaron a trabajar en organismos multilaterales, agencias financieras, etc. y se convirtieron en puentes entre los organismos financieros y los movimientos de mujeres. Fue en esa época cuando muchas feministas, incómodas con el feminismo hegemónico vigente, comenzaron a crear sus propias organizaciones autónomas. [10] En 1994, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) se convirtió en “un catalizador para la organización de mujeres indígenas en México” y creó “La Ley Revolucionaria de Mujeres”. Su ejemplo de feminismo indígena abrió el camino para otras tribus indígenas, como los mayas, quechuas y quichés. [11] Las mujeres zapatistas se hicieron públicas en 1994. Se utilizan como inspiración y herramientas simbólicas para feministas de todo el mundo, y a menudo se hace referencia a ellas en ensayos y artículos académicos. [23] En 1993, muchas feministas intentaron reunir a estas organizaciones autónomas en América Latina y el Caribe, lo que condujo a la Conferencia Mundial sobre la Mujer de Beijing de 1995. [9]
Los académicos sostienen que existe una fuerte correlación entre la mejora de los derechos legales de las mujeres latinoamericanas y la lucha del país por la democracia. Por ejemplo, debido a las protestas activas de las mujeres contra el gobierno del presidente Abdalá Bucaram , la Constitución de Ecuador de 1998 vio muchos nuevos derechos legales para las mujeres. MUDE, o Mujeres por la Democracia, ha declarado que "lo que no es bueno para la democracia no es bueno para las mujeres". Sin embargo, este no siempre es el caso. Perú tenía un régimen autoritario, pero tenía una cuota de al menos el treinta por ciento de los candidatos en una carrera para ser mujeres. Es importante señalar, sin embargo, que el avance de la igualdad legal de las mujeres latinoamericanas no elimina la desigualdad social y económica presente. [9]
La aparición de los modelos económicos neoliberales a principios del siglo XXI provocó un resurgimiento del movimiento en el mundo, acompañado de un intento de diálogo feminista con otros movimientos sociales. Una novedad es la participación feminista en la movilización mundial en diferentes reuniones gubernamentales y en organizaciones multinacionales donde se discute el futuro de la humanidad.
Con el auge de la globalización y las políticas internacionales, muchas organizaciones políticas y académicas feministas se han institucionalizado. Las tácticas más profesionales de las ONG y el cabildeo político han dado a las feministas latinas más influencia en las políticas públicas, pero al precio de renunciar a “propuestas más audaces e innovadoras de iniciativas comunitarias”. [24]
Además, el Colectivo Feminista Sexualidade Saude (CFSS) de Brasil actualmente “ofrece educación en salud para mujeres y profesionales”, donde fomentan la autoayuda y se centran en “la salud mental de las mujeres, la violencia contra las mujeres y la mortalidad infantil”. [11]
En la actualidad, también hay grupos feministas que se han extendido a los Estados Unidos. Por ejemplo, el Grupo Feminista Latina, formado en la década de 1990, está compuesto por mujeres de todos los lugares de América Latina. Aunque estos grupos son locales, son grupos inclusivos que aceptan miembros de todas las partes de América Latina. Los miembros de las organizaciones son predominantemente de ascendencia europea e indígena americana, y algunos de ellos son descendientes absolutos de indígenas americanos. [25]
En la actualidad, la relación entre el lesbianismo y el feminismo en América Latina es débil. Desde los años 1960, las lesbianas se han convertido en un grupo viable en América Latina. Han creado grupos para luchar contra la opresión misógina contra las lesbianas, luchar contra el SIDA en la comunidad LGBT y apoyarse mutuamente. Sin embargo, debido a los numerosos golpes militares y dictaduras en América Latina, los grupos de lesbianas feministas han tenido que disolverse, reinventarse y reconstruir su trabajo. Las dictaduras de los años 1970 y 1980 en Chile y Argentina fueron ejemplos de la resistencia a estos grupos de lesbianas feministas en América Latina. [26]
En la década de 2000, los grupos feministas latinoamericanos se han marcado objetivos para sus comunidades. Dichos objetivos exigen la consolidación de una comunidad LGBT más organizada en toda América Latina. Otros objetivos generales buscan cambiar políticas nacionales más pequeñas que de alguna manera discriminen a los miembros de la comunidad LGBT. También apuntan a tener más personas en el cargo, para establecer mejores redes con el pueblo latino en general. [27] Se han fijado objetivos para defender los derechos LGBT en el mundo político, para que las organizaciones y los grupos políticos reconozcan sus derechos y para alentar a otros países a proteger a las feministas y otros miembros de la comunidad LGBT en América Latina. Líderes como Rafael de la Dehesa han contribuido a describir las primeras relaciones LGBT en partes de América Latina a través de sus escritos y su defensa. De la Dehesa, un ex alumno de Harvard, ha publicado libros como “Queering the Public Sphere in Mexico and Brazil: Sexual Rights Movements in Emerging Democracies” que abogan por un cambio en la cultura popular que acepte a los latinos queer. Su obra, “Comunidades globales y culturas híbridas: el activismo electoral gay y lésbico en Brasil y México”, explica las comunidades gay y las pone en contexto para que coincidan con la historia de esos países. Rafael también ha introducido la idea de normalizar las cuestiones LGBT en sociedades patriarcales conservadoras como México y Brasil para sugerir que ser gay ya no debería considerarse un tabú a principios de la década de 2000. [28]
Dos áreas principales de enfoque para el movimiento feminista moderno en América Latina son la legalización del aborto y el fin de la violencia contra las mujeres. [29] [30] [31] [32]
Una expresión clave del movimiento feminista moderno y de la lucha por los derechos de las mujeres en América Latina es el movimiento Ni Una Menos . Se trata de un movimiento social que surgió como respuesta a la violencia contra las mujeres en América Latina y que ha evolucionado para abarcar e incorporar también la lucha por otros derechos. [33]
Las feministas indígenas latinoamericanas enfrentan una gran cantidad de luchas, incluida una escasa o nula representación política en toda América Latina. No fue hasta la década de 2000 que las líderes feministas indígenas pudieron obtener algún poder político. En 2006, Bolivia eligió a Evo Morales como presidente, quien encabezó un nuevo movimiento boliviano llamado el Movimiento al Socialismo . Este movimiento permitió que las mujeres indígenas de la clase trabajadora se convirtieran en miembros del parlamento, así como en otras ramas del gobierno. Aunque esta importante transición de poder fue más pacífica y mucho más inclusiva que en cualquier otro país de América Latina, en otros países, todavía persisten obstáculos para que las mujeres indígenas tengan alguna representación o identidad política. Las mujeres mayas que viven en Guatemala y partes del sur de México, por ejemplo, han luchado para obtener alguna movilidad política en los últimos años debido a las crisis de inmigración y las desventajas económicas y educativas. [34]
Algunos expertos, como Julie Shayne, consideran que en América Latina el fenómeno de los movimientos feministas femeninos debería llamarse feminismo revolucionario . Julie Shayne sostiene que un feminismo revolucionario es aquel que nace de la movilización revolucionaria. [35]
Mientras Shayne investigaba este fenómeno en El Salvador durante la década de 1980, se encontró con Lety Méndez, ex miembro y jefa de la secretaría de la mujer del Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional , uno de los principales partidos políticos de El Salvador. Méndez estuvo al frente de la guerra civil salvadoreña y sabía por experiencia directa lo necesarias que son las mujeres en cualquier revolución, aunque también creía que su papel a menudo se olvida. Méndez explicó que las mujeres eran una de las únicas razones por las que la izquierda tenía apoyo y podía avanzar en El Salvador. [36] [37]
A finales de los años 1990, Shayne viajó a Cuba y entrevistó a María Antonia Figuero: ella y su madre habían trabajado junto a Castro durante la dictadura de Fulgencio Batista . Figueroa también describió una experiencia de mujeres que, en esencia, llevaban una revolución sobre sus espaldas, pero que se vieron socavadas en el papel que desempeñaron en la revolución o no pudieron superar el machismo y el sexismo, que seguían estando desenfrenados después de sus respectivas revoluciones. [36] [38]
Ambas ideologías feministas de mujeres nacieron de la necesidad de igualdad que percibieron que no se satisfacía o que se ignoraba después de las revoluciones exitosas o intentadas en sus países. Este feminismo nacido de la lucha contra regímenes opresivos ha dado paso a una nueva forma de feminismo que se puede encontrar en toda América Latina. [36] [38]
La movilización o reunión feminista se puede ver en la investigación de Shaye sobre las mujeres chilenas y el centro de madres organizado por el gobierno de su nación. Fue testigo de que la reunión de estas mujeres y el intercambio de sus historias de opresión y violencia doméstica llevaron a la "movilización (feminista) estratégica". Estas reuniones no solo fueron exclusivas de Chile, sino que se encontraron en toda América Latina: Bogotá, Colombia (1981), Lima, Perú (1983), Bertioga, Brasil (1985), Taxco, México (1987) y San Bernardo, Argentina (1990) hasta la década de 1980, conocidas como Encuentros . Estas reuniones bianuales reunieron a feministas de base y profesionales y permitieron que estas mujeres discutieran sus experiencias y el progreso de sus países. [36] [38]
El feminismo post-sufragio en América Latina abarca principalmente tres grandes corrientes: la corriente feminista, la corriente en los partidos políticos y la corriente de mujeres desde los partidos políticos. [39] Algunos temas de gran preocupación incluyen: maternidad voluntaria/paternidad responsable, reforma de la ley de divorcio, igualdad salarial, autonomía personal, cuestionamiento de la representación sistemáticamente negativa y sexista de las mujeres en los medios de comunicación, acceso a la representación política formal. Las mujeres de las clases populares tienden a centrar sus agendas en cuestiones de supervivencia económica y justicia racial y étnica.
En los últimos años, las feministas latinoamericanas también han desafiado los marcos feministas eurocéntricos , promovido la literatura y el arte de mujeres de color y establecido sus propios grupos sociales. También han buscado desafiar a los nacionalistas tradicionales que oprimen a las mujeres y utilizan su influencia política para subyugar a los no heterosexuales, a las mujeres y a las personas de color. [40]
Las sufragistas latinas se refieren a activistas sufragistas de origen latinoamericano que abogaron por el derecho de las mujeres a votar .
Una de las sufragistas latinas más destacadas es Adelina Otero-Warren, del estado de Nuevo México . Ortero-Warren fue una destacada organizadora local de la Unión del Congreso por el Sufragio Femenino organizada por Alice Paul . Fue elegida por Paul para organizar a las sufragistas en nombre de la Unión del Congreso en 1917. [41]
Otras sufragistas latinas destacadas incluyen:
María GE de López fue presidenta de esta liga cuando las mujeres ganaron el derecho al voto en California en 1911. [47] María GE de López , una maestra de secundaria, fue la primera persona en el estado de California en dar discursos en apoyo del sufragio femenino en español. [48] [49]