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La soberanía alimentaria es un sistema alimentario en el que las personas que producen, distribuyen y consumen alimentos también controlan los mecanismos y políticas de producción y distribución de alimentos . Esto contrasta con el actual régimen alimentario corporativo , en el que las corporaciones y las instituciones del mercado controlan el sistema alimentario global . La soberanía alimentaria enfatiza las economías alimentarias locales, la disponibilidad sostenible de alimentos y centra los alimentos y las prácticas culturalmente apropiados. [1] El cambio climático y las formas de alimentación alteradas afectan desproporcionadamente a las poblaciones indígenas y su acceso a las fuentes de alimentos tradicionales, al tiempo que contribuyen a mayores tasas de ciertas enfermedades; por esta razón, la soberanía alimentaria se centra en los pueblos indígenas. Estas necesidades han sido abordadas en los últimos años por varias organizaciones internacionales, incluida las Naciones Unidas , y varios países han adoptado políticas de soberanía alimentaria en la legislación. [2] [3] [4] [5] [6] Los críticos del activismo de la soberanía alimentaria creen que el sistema se basa en supuestos de base inexactos; ignora los orígenes de los problemas en cuestión; y está plagado de una falta de consenso para las soluciones propuestas.
El término “soberanía alimentaria” fue acuñado por primera vez en 1996 por miembros de Vía Campesina , una organización internacional de agricultores, y luego adoptado por varias organizaciones internacionales, entre ellas el Banco Mundial y las Naciones Unidas. En 2007, la “Declaración de Nyéléni ” proporcionó una definición que fue adoptada por 80 países; en 2011, los países de Europa la perfeccionaron aún más. En 2020, al menos siete países habían integrado la soberanía alimentaria en sus constituciones y leyes. [7]
En cierta medida en línea con los principios de la organización Slow Food , la historia del movimiento de soberanía alimentaria es relativamente reciente. Sin embargo, el movimiento está ganando terreno a medida que más países toman medidas significativas para implementar sistemas alimentarios que aborden las desigualdades. [8]
En el Foro sobre la Soberanía Alimentaria de 2007 en Sélingué , Malí , 500 delegados de más de 80 países adoptaron la "Declaración de Nyéléni ", [9] que dice en parte:
La soberanía alimentaria es el derecho de los pueblos a alimentos saludables y culturalmente apropiados producidos mediante métodos ecológicamente sólidos y sostenibles , y su derecho a definir sus propios sistemas alimentarios y agrícolas. Pone a quienes producen, distribuyen y consumen alimentos en el centro de los sistemas y políticas alimentarias, en lugar de las demandas de los mercados y las corporaciones. Defiende los intereses y la inclusión de la próxima generación. Ofrece una estrategia para resistir y desmantelar el actual régimen comercial y alimentario corporativo, y las direcciones para los sistemas alimentarios, agrícolas, pastoriles y pesqueros determinados por los productores locales. La soberanía alimentaria prioriza las economías y los mercados locales y nacionales y empodera la agricultura impulsada por los campesinos y los agricultores familiares, la pesca artesanal , el pastoreo dirigido por los pastores y la producción, distribución y consumo de alimentos basados en la sostenibilidad ambiental, social y económica. [9]
En abril de 2008, la Evaluación Internacional de la Ciencia y la Tecnología Agrícolas para el Desarrollo (IAASTD), un panel intergubernamental patrocinado por las Naciones Unidas y el Banco Mundial , adoptó la siguiente definición: "La soberanía alimentaria se define como el derecho de los pueblos y los estados soberanos a determinar democráticamente sus propias políticas agrícolas y alimentarias". [10]
Las cuestiones relacionadas con la producción, la distribución y el acceso a los alimentos rara vez son apolíticas o no están exentas de críticas. Por ejemplo, la adopción de la Revolución Verde en países de todo el mundo ha aumentado la producción mundial de alimentos, pero no ha "resuelto" el problema del hambre en el mundo. Los defensores de la soberanía alimentaria sostienen que esto se debe a que el movimiento no abordó el acceso a la tierra ni la distribución del poder económico. Otros sostienen que la soberanía alimentaria se basa en supuestos básicos incorrectos en torno al papel de la agricultura de subsistencia en las políticas gubernamentales. Los aspectos agrarios de la soberanía alimentaria ponen al movimiento en conflicto con las tendencias de globalización, industrialización y urbanización. [11]
Después de que Hugo Chávez fuera elegido presidente de Venezuela en 1998, el pueblo venezolano aprobó una nueva constitución que incluía el derecho a la alimentación como uno de sus derechos civiles básicos. El gobierno estableció misiones para hacer cumplir los diversos derechos constitucionales. El gobierno de Chávez estableció varias misiones relacionadas con la alimentación y la agricultura para proporcionar un acceso equitativo a los alimentos. Entre ellas se encontraban la Misión Alimentación, la Misión Vuelvan Caras , la Misión Mercal y la Misión Zamora . Más tarde se creó la Gran Misión AgroVenezuela para aumentar la producción agrícola nacional. Entre las estrategias utilizadas para aumentar la soberanía alimentaria de los venezolanos se encontraban la reforma agraria , la agroecología , el uso de cultivos tradicionales y el control biológico de plagas y el establecimiento de puntos de venta de alimentos subsidiados como Arepera Socialista , Café Venezuela y Cacao Venezuela. [12]
En septiembre de 2008, Ecuador consagró la soberanía alimentaria en su Constitución. A fines de 2008, se encuentra en etapa de borrador una ley que se espera amplíe esta disposición constitucional al prohibir los organismos genéticamente modificados , proteger muchas áreas del país de la extracción de recursos no renovables y desalentar el monocultivo . La ley tal como está redactada también protegerá la biodiversidad como propiedad intelectual colectiva y reconocerá los Derechos de la Naturaleza . [13]
Desde entonces , Malí , Bolivia , Nepal , Senegal y Egipto (Constitución de 2014) han integrado la soberanía alimentaria en sus constituciones o leyes nacionales. [7]
El cambio climático también está afectando la seguridad alimentaria de las comunidades indígenas, incluidas las de las islas del Pacífico y las del norte circumpolar, debido al aumento del nivel del mar o la erosión. [14]
Los activistas afirman que la soberanía alimentaria de los nativos también se apropia como una cocina para la mesa general porque los alimentos indígenas se presentan como culturalmente auténticos y deseados por quienes están fuera de estas comunidades. Los ingredientes que son básicos culturales, que son más difíciles de encontrar para estas poblaciones, son desplazados debido a una mayor demanda de acceso fuera de las poblaciones indígenas. [15]
Los indígenas americanos se han visto directamente afectados en su capacidad de adquirir y preparar sus alimentos y esta alteración de las dietas tradicionales ha dado lugar a problemas de salud, como diabetes y enfermedades cardíacas. [16] Los activistas indígenas por la soberanía alimentaria en los Estados Unidos afirman que el desplazamiento sistemático de las comunidades indígenas ha provocado una inseguridad alimentaria masiva. Los grupos activistas abogan por la revitalización de las prácticas tradicionales, el desarrollo de economías alimentarias locales , el derecho a la alimentación y la soberanía de las semillas . [17]
La soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria de los pueblos indígenas están estrechamente relacionadas con su ubicación geográfica. Las costumbres alimentarias indígenas tradicionales en los Estados Unidos están vinculadas a las tierras ancestrales de las poblaciones nativas americanas, especialmente en el caso de aquellas con fuertes tradiciones de subsistencia. Por ejemplo, entre los Muckleshoot se enseña que “la tierra que nos proporciona los alimentos y las medicinas que necesitamos es parte de lo que somos”. [18] [16]
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La alteración de las formas tradicionales de alimentación se describe como vinculada a la interrupción de la conexión entre la tierra indígena tradicional y su gente, un cambio que Rachel V. Vernon describe como vinculado al “racismo, el colonialismo y la pérdida de autonomía y poder”. [19] Las tierras precoloniales eran expansivas y prósperas con alimentos tradicionales. Debido a las enfermedades y la guerra, los pueblos indígenas a principios del siglo XX se vieron directamente afectados en su capacidad para adquirir y preparar sus alimentos. Además de esto, la reubicación lejos de las tierras ancestrales limitó aún más las formas tradicionales de alimentación. Muchos pueblos indígenas en los Estados Unidos viven ahora en desiertos alimentarios . Debido al acceso inadecuado o inhibido a los alimentos, los pueblos indígenas sufren desproporcionadamente de inseguridad alimentaria en comparación con el resto de la población estadounidense. [18] En las reservas, los “'alimentos altamente procesados, con alto contenido de azúcar, alto contenido de grasas y procesados'” contribuyeron aún más a los problemas de salud en las poblaciones nativas, lo que llevó a que los pueblos indígenas en los Estados Unidos tuvieran las tasas más altas de diabetes y enfermedades cardíacas en la nación. [20] Además de esto, la mayoría de los pueblos indígenas también viven fuera de reservas, y por lo tanto están aún más alejados de las costumbres alimentarias tradicionales. [21]
Como las naciones indígenas americanas son soberanas de los Estados Unidos, reciben poca ayuda para rehabilitar sus costumbres alimentarias tradicionales. Tal como lo define el Congreso Nacional de Indios Americanos, la soberanía tribal garantiza que cualquier decisión sobre las tribus en relación con sus propiedades y ciudadanos se tome con su participación y consentimiento. [22] El gobierno federal de los Estados Unidos reconoce a las tribus indígenas americanas como gobiernos separados, opuestos a “grupos de intereses especiales, individuos u… otro tipo de entidad no gubernamental”. [23]
Antes de la colonización de las Américas, los nativos americanos tenían una dieta y una cultura alimentaria diversas, y obtenían sus alimentos de distintas formas entre las tribus. Según la región, los pueblos indígenas obtenían sus alimentos mediante la caza, la pesca, la recolección y la agricultura. Las rutas alimentarias nativas giraban en torno a las “ tres hermanas ”, o maíz, frijoles y calabaza, como alimentos básicos en su dieta. La caza, la recolección y la pesca eran los principales medios de recolección de alimentos.
Estos ecosistemas equilibrados fueron alterados por el colonialismo de los colonos europeos tras el “descubrimiento” de América por parte de Cristóbal Colón en 1492. A la llegada de los europeos, los pueblos indígenas de América fueron despojados de sus suministros e incluso se les hizo pasar hambre como táctica para el control colonial sobre las tierras nativas. Los colonizadores europeos introdujeron animales domésticos en América, trayendo consigo nuevas enfermedades. [24] Los colonizadores apuntaron específicamente a las reservas de alimentos y cambiaron drásticamente las dietas de los nativos americanos, su capacidad para adquirir recursos y producir alimentos. [25]
Los nuevos sistemas alimentarios establecidos por los colonos estadounidenses han obligado con el tiempo a las reservas indígenas y a las comunidades indígenas en general a depender de alimentos procesados y producidos en masa . Las tribus nativas se han visto obligadas a vivir en una situación de inseguridad alimentaria y a ocupar un lugar en la sociedad en el que no pueden permitirse otras fuentes de alimentos saludables o de cultivo orgánico . [24] Con la pérdida de la soberanía alimentaria, también hubo una pérdida de tierras, ya que los indígenas fueron reubicados y asimilados a la fuerza. Tras la aprobación por parte del Congreso de la Ley de Asignaciones Indígenas en 1851 , todos los pueblos indígenas se vieron obligados a trasladarse a reservas indias , perdiendo la capacidad de cultivar la tierra y depender de los medios de vida tradicionales.
Los nativos americanos luchan hoy por la soberanía alimentaria como un medio para abordar la salud, volviendo a los alimentos culturalmente tradicionales para sanar. Volver a la alimentación tradicional es un desafío, considerando una extensa historia de reubicación y genocidio cultural . Muchas historias de los alimentos culturales tradicionales de los nativos americanos se han perdido o ahora son difíciles de recrear. [26]
Los activistas indígenas por la soberanía alimentaria en los Estados Unidos afirman que las comunidades indígenas han sido desplazadas sistemáticamente de sus formas tradicionales de alimentación, lo que ha llevado a una inseguridad alimentaria masiva. [17] Se sostiene que la forma más eficaz de lograr la seguridad alimentaria para los grupos indígenas es aumentar su capacidad de acción en la producción de alimentos. [27] Algunos activistas también abogan por la soberanía alimentaria como un medio para sanar el trauma histórico y como un medio para descolonizar sus comunidades. En los Estados Unidos, la Red de Sistemas Alimentarios Indígenas y la Alianza Nativa Americana por la Soberanía Alimentaria trabajan en pro de la educación y la formulación de políticas relacionadas con la seguridad alimentaria y agrícola. Otro grupo centrado en exigir la soberanía alimentaria y energética es el White Earth Anishnaabeg de Minnesota, que se centra en una variedad de alimentos, plantándolos y cosechándolos utilizando métodos tradicionales, una forma de descolonización . [28] Estos grupos se reúnen para establecer políticas de soberanía alimentaria y desarrollar sus economías alimentarias locales en cumbres como la Cumbre Diné Bich'iiya' en Tsaile, Arizona, que se centró en los alimentos tradicionales de los navajos. [29]
Los activistas de la soberanía alimentaria indígena también suelen abogar por la soberanía de las semillas y, en términos más generales, por los derechos de los obtentores de plantas . La conservación de semillas es importante para las comunidades indígenas de los Estados Unidos porque les proporciona una fuente estable de alimentos y tiene importancia cultural. [30] Además, los defensores de la soberanía de las semillas suelen argumentar que la conservación de semillas es un mecanismo importante para crear sistemas agrícolas que puedan adaptarse al cambio climático. [31]
En 2021, una revisión exhaustiva de la literatura sobre la soberanía alimentaria indígena (IFS) y la eficacia de los principios de soberanía alimentaria concluyó que los pueblos indígenas en los Estados Unidos y Canadá tienen tasas más altas de obesidad , inseguridad alimentaria y diabetes tipo 2 que la población general. [32]
Los proyectos gubernamentales que apoyan los sistemas alimentarios indígenas son nuevos intentos de mejorar la situación de las comunidades indígenas y se encuentran en una etapa de desarrollo preliminar. Otros países adoptaron programas alimentarios indígenas años antes que Estados Unidos, incluido Canadá. La Guía Alimentaria Canadiense (CFG, por sus siglas en inglés) se creó en enero de 2019 como un medio para incluir dietas multiculturales, en lugar de basar los estándares alimentarios en una o pocas culturas: la guía incluye dietas indígenas e involucró a las poblaciones indígenas en la consulta. [33]
En 2021, el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos lanzó la Iniciativa de Soberanía Alimentaria Indígena. Esta iniciativa está diseñada para "promover las formas de alimentación tradicionales", ya que, al igual que en Canadá, los programas del USDA históricamente no han abarcado las rutas y dietas alimentarias de los indígenas. [34] El USDA se ha asociado con organizaciones que ya prestan servicios a las tribus indígenas: The Indigenous Seed Keepers Network, Linda Black Elk & Lisa Iron Cloud, InterTribal Buffalo Council , North American Traditional Indigenous Food Systems, Intertribal Agriculture Council y la Universidad de Arkansas - Indigenous Food and Agriculture Initiative.
Los proyectos no gubernamentales, como el proyecto “Buena Vida” en Ecuador, están encabezados por organizaciones independientes y miembros de comunidades indígenas. El proyecto “Buena Vida” sugiere que existen métodos alternativos de acción a través del desarrollo de comunidades indígenas que no involucran financiamiento gubernamental o provisión estatal. En Ecuador, la comunidad indígena ha desarrollado el proyecto “Buena Vida”, que se aleja de las concepciones capitalistas y occidentales de lo que necesita una comunidad, y se centra más bien en cultivar el éxito comunitario a través de la armonía con la gente, la naturaleza y la defensa de su tierra, trabajando esencialmente directamente dentro de una comunidad indígena para reclamar la soberanía alimentaria. [35]
En Estados Unidos, algunas organizaciones han adoptado modelos similares al proyecto “Buena Vida” de Ecuador. En California, la organización CARES (Community Assessment of Renewable Energy and Sustainability) de la Universidad de California en Berkeley trabaja con la PPN (Pinoleville Pomo Nation) en Ukiah , California, para apoyar su soberanía tribal. Esta comunidad indígena ha estado trabajando con CARES a lo largo de los años para diseñar viviendas y energías sostenibles que reflejen su cultura. [36]
El pueblo Narragansett ejerció su propia iniciativa de soberanía alimentaria al reapropiarse de paisajes, paisajes marinos, estuarios, espacios y lugares construidos de una "Granja" de Rhode Island, [37] que, en serio después de 1690, había sostenido la propiedad, los bancos de tierras y la moneda del sur de Nueva Inglaterra dentro de un complejo de plantaciones del Gran Caribe. Este comercio de transporte se convirtió en una rama potencial del comercio triangular , aunque los historiadores también argumentan que el comercio de transporte autónomo desmintió el triángulo como un circuito secuencial. Para 1769, los bosques y humedales de la reserva tribal Narragansett cerca de Charlestown, Rhode Island, se habían reducido a menos de cinco millas cuadradas, con consecuencias multivalentes para la asignación de recursos, la supervivencia, la religiosidad y la raza. Los registros del censo y de las misiones evaluaron la población de la reserva en aproximadamente 600 miembros tribales, en vísperas del regreso de los veteranos tribales Narragansett de la Guerra de los Siete Años. [38] Pero estos mismos registros no se referían al éxodo estacional de pescadores e indicaban que, por ejemplo, los narragansett "han estado mezclándose durante siglos con blancos y negros... entre ellos viven otros pueblos de naciones mixtas que, por sus costumbres, no son de la tribu". Un misionero observó más tarde que menos de un tercio de la reserva estaba disponible para la labranza y el sustento, y que el resto estaba dedicado al arrendamiento y al mantenimiento de los bosques para la obtención de madera (ventas, etc.). [39]
Las deudas anteriores con los "granjeros", especialmente por la pólvora durante las estancias de caza y por la compensación a los "esclavos experimentados" por su ayuda en el transporte en canoas para pescar, habían dado lugar a que a mediados del siglo XVIII se hiciera hincapié en la horticultura y la agricultura, con una cría limitada de animales. El historiador Daniel Mandell sostiene que, en comparación con las comunidades algonquinas de los bosques orientales en circunstancias similares, "los narragansetts tenían incluso menos: en 1810, la tribu le dijo a [el misionero congregacional Curtis] Coe que no tenían bueyes para arar sus campos o transportar estiércol y que sólo tenían unas cuatro vacas; ya había señalado que las familias de la reserva generalmente cultivaban sólo alrededor de un acre". [40] A pesar del auge anterior a la guerra de la agricultura industrial del "Gran Noreste", [41] las "Granjas" del sur de Nueva Inglaterra y el comercio de transporte [42] de azúcar caribeño , melaza , arroz, café, índigo, caoba y "esclavos experimentados" anteriores a 1740, [43] comenzaron a disiparse en las elecciones de 1800 [44] y en gran medida se derrumbaron en ruinas agrarias en la guerra de 1812. [ 45]
La expansión del proyecto tribal Narragansett obtuvo cobertura mediática e incitó a los académicos a reevaluar el enfoque disminuido o la ausencia total de tales "Granjas", sus propietarios, sus Pacers multipropósito , transportistas portuarios, bancos de tierras y formas de alimentación Narragansett en los estudios existentes sobre las comunidades algonquinas de Eastern Woodland, tanto realizados por historiadores como por antropólogos. [46]
La soberanía de las semillas puede definirse como el derecho “a criar e intercambiar semillas diversas de código abierto”. [47] Está estrechamente relacionada con la soberanía alimentaria, ya que los activistas de la soberanía de las semillas abogan por la práctica de guardar semillas en parte como un medio para aumentar la seguridad alimentaria . [48] Estos activistas argumentan que guardar semillas permite un sistema alimentario cerrado que puede ayudar a las comunidades a ganar independencia de las grandes empresas agrícolas. [17] La soberanía de las semillas se distingue de la soberanía alimentaria en su énfasis en el ahorro de semillas específicamente, en lugar de los sistemas alimentarios en su totalidad. Los activistas de la soberanía de las semillas a menudo abogan por el ahorro de semillas basándose en razonamientos ambientales, no solo de justicia alimentaria . [30] Argumentan que el ahorro de semillas cumple una función importante de restaurar la biodiversidad para la agricultura y producir variedades de plantas que sean más resistentes a las condiciones climáticas cambiantes a la luz del cambio climático. [31]
Los movimientos para reclamar la soberanía sobre los alimentos han existido en todo el mundo durante siglos; sin embargo, el concepto de "soberanía alimentaria" surgió en 1996. [49] La soberanía alimentaria fue definida inicialmente por "los pequeños productores [que] se organizaron como el movimiento social transnacional La Vía Campesina (LVC), y fue lanzada globalmente en la Cumbre Mundial sobre la Alimentación de las Naciones Unidas de 1996". [50] Es un concepto que explica cómo la industrialización de las rutas alimentarias ha disminuido la libertad de las personas para elegir su propia fuente de alimentos. [51] "Los movimientos de soberanía alimentaria trabajan duro para aumentar el control de la comunidad local sobre la producción, el procesamiento y la distribución de alimentos, ya que esto se considera una condición necesaria para liberar a las comunidades de la opresión", [52] lo que ha transformado los movimientos alimentarios hacia la construcción de una mayor seguridad general.
En el otoño de 2003, Peter Rosset sostiene en Food First 's Backgrounder que "la soberanía alimentaria va más allá del concepto de seguridad alimentaria ... [Seguridad alimentaria] significa que... [todos] deben tener la certeza de tener suficiente para comer cada día[,]... pero no dice nada sobre de dónde proviene esa comida o cómo se produce". [53] La soberanía alimentaria incluye el apoyo a los pequeños agricultores y a las granjas, pesquerías, etc. de propiedad colectiva, en lugar de industrializar estos sectores en una economía global mínimamente regulada. En otra publicación, Food First describe la "soberanía alimentaria" como "una plataforma para la revitalización rural a nivel global basada en la distribución equitativa de las tierras agrícolas y el agua, el control de los agricultores sobre las semillas y granjas productivas de pequeña escala que suministren a los consumidores alimentos saludables y cultivados localmente". [53]
En los años 90, la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura definió la seguridad alimentaria como “el acceso físico, social y económico de todas las personas, en todo momento, a alimentos suficientes, seguros y nutritivos que satisfagan sus necesidades alimenticias y sus preferencias alimentarias para llevar una vida activa y sana”. [54] A pesar de que en Estados Unidos la seguridad alimentaria se entiende más ampliamente como la disponibilidad y el acceso a alimentos nutritivos en todo momento, esta definición no es universalmente aplicable. Por ejemplo, en la Unión Europea, “el indicador oficial de inseguridad alimentaria incluye la inasequibilidad de ‘una comida con carne, pollo o pescado cada dos días’”. [55] Esta definición difiere mucho de las mediciones de inseguridad alimentaria de Estados Unidos, por ejemplo. La existencia de indicadores contradictorios de inseguridad alimentaria que se dan a nivel mundial refleja diferentes investigaciones e interpretaciones de esas investigaciones. [56]
La seguridad alimentaria hace hincapié en el acceso a una nutrición adecuada para todos, que puede obtenerse con alimentos del propio país o de importaciones mundiales. En nombre de la eficiencia y la mejora de la productividad, ha servido, por tanto, para promover lo que se ha denominado el "régimen alimentario corporativo": [57] agricultura corporativa industrializada a gran escala basada en la producción especializada, la concentración de la tierra y la liberalización del comercio . Los críticos del movimiento en pro de la seguridad alimentaria afirman que su falta de atención a la economía política del régimen alimentario corporativo lo ciega ante los efectos adversos de ese régimen, en particular la desposesión generalizada de los pequeños productores y la degradación ecológica mundial . [58]
Algunos defensores de la seguridad alimentaria sostienen que la Revolución Verde , que se refiere a los avances en el cultivo de plantas entre los años 1960 y 1980 que mejoraron los rendimientos de los principales cultivos de cereales , fue un éxito en el aumento de los rendimientos de los cultivos y la lucha contra el hambre en el mundo. La política se centró principalmente en la investigación, el desarrollo y la transferencia de tecnología agrícola, como semillas híbridas y fertilizantes , mediante una inversión privada y pública masiva que se destinó a transformar la agricultura en varios países, empezando por México y la India . [59] Sin embargo, muchos en el movimiento de soberanía alimentaria son críticos de la revolución verde y acusan a quienes la defienden de seguir demasiado un programa tecnocrático de la cultura occidental que está fuera de contacto con las necesidades de la mayoría de los pequeños productores y campesinos . [60]
Si bien la revolución verde aumentó en gran medida la producción de alimentos y evitó la hambruna, el hambre en el mundo continúa porque no abordó el problema del acceso. [61] Los defensores de la soberanía alimentaria argumentan que la revolución verde no logró alterar la distribución altamente concentrada del poder económico , en particular el acceso a la tierra y al poder adquisitivo . [62] Los críticos también argumentan que el mayor uso de herbicidas de la revolución verde causó una destrucción ambiental generalizada y redujo la biodiversidad en muchas áreas. [63]
Según Philip McMichael , una "agricultura mundial" en el marco del Acuerdo sobre Agricultura de la OMC ("alimentos de ninguna parte") representa un polo de la "contradicción central" del régimen actual. Le interesa el potencial del movimiento por la soberanía alimentaria para intensificar la tensión entre éste y su polo opuesto, el localismo basado en la agroecología ("alimentos de alguna parte") propugnado por diversos movimientos alimentarios de base . [64] Ofreciendo conclusiones ligeramente diferentes, un trabajo reciente de Harriet Friedmann sugiere que los "alimentos de alguna parte" ya están siendo cooptados bajo un régimen " corporativo-ambiental " emergente [65] (cf. Campbell 2009). [66]
Algunos académicos sostienen que el movimiento por la soberanía alimentaria parte de supuestos erróneos, y sostienen que la agricultura en pequeña escala no es necesariamente un estilo de vida elegido libremente y que los agricultores de los países menos desarrollados y altamente desarrollados no enfrentan los mismos desafíos. Estos críticos sostienen que el movimiento por la soberanía alimentaria puede tener razón sobre los errores de la ideología económica neoliberal , pero no dice nada sobre el hecho de que muchas hambrunas ocurrieron en realidad bajo regímenes socialistas y comunistas que perseguían el objetivo de la autosuficiencia alimentaria (cf. Aerni 2011). [67]
En el movimiento por la soberanía alimentaria no hay consenso sobre la comunidad política o jurisdiccional a la que se dirigen sus demandas de democratización y de renovación de la "ciudadanía agraria" [68] . En declaraciones públicas, el movimiento por la soberanía alimentaria insta a los gobiernos nacionales y a las comunidades locales a adoptar medidas enérgicas (en la línea del movimiento por los derechos indígenas y la gestión comunitaria de los recursos naturales (CBNRM)). En otros lugares también ha hecho un llamamiento a la sociedad civil mundial para que actúe como freno a los abusos de los órganos de gobierno nacionales y supranacionales. [69]
Quienes adoptan una visión radicalmente crítica de la soberanía estatal argumentarían en contra de la posibilidad de que la soberanía nacional pueda conciliarse con la de las comunidades locales [70] (véase también el debate sobre el multiculturalismo y la autonomía indígena en México [71] [72] [73] ).
En su fuerte reafirmación de las identidades rurales y campesinas, el movimiento de soberanía alimentaria ha sido leído como un desafío a las narrativas modernistas de urbanización inexorable , industrialización de la agricultura y descampesinización. Sin embargo, como parte de los debates en curso sobre la relevancia contemporánea del agrarismo en el marxismo clásico, [74] [75] Henry Bernstein critica estos relatos. Afirma que tales análisis tienden a presentar a la población agraria como una categoría social unificada, singular e histórica mundial, sin tener en cuenta:
