La negación de la muerte es un libro de 1973 del antropólogo cultural estadounidense Ernest Becker que analiza las implicaciones psicológicas y filosóficas de cómo las personas y las culturas han reaccionado ante el concepto de muerte . [1] El autor sostiene que la mayoría de las acciones humanas se toman para ignorar o evitar la inevitabilidad de la muerte. [2]
Recibió el Premio Pulitzer de No ficción general en 1974, dos meses después de la muerte del autor. [3] Es el principal trabajo responsable del desarrollo de la teoría de la gestión del terrorismo , que proporciona apoyo empírico a las ideas de Becker.
Nota: A partir de la impresión de 1997, las ediciones posteriores incluyen un nuevo prólogo de Sam Keen . [4]
El propio Becker afirmó que: "En La negación de la muerte sostuve que el miedo innato y omnipresente del hombre a la muerte lo impulsa a intentar trascender la muerte a través de sistemas y símbolos heroicos culturalmente estandarizados". [5]
Becker llegó a creer que el carácter de un individuo se forma esencialmente en torno al proceso de negar la propia mortalidad, que esta negación es un componente necesario para funcionar en el mundo y que esta armadura del carácter enmascara y oscurece el autoconocimiento genuino. Becker destacaría más tarde, en su libro Escape from Evil (1975), que gran parte del mal en el mundo era consecuencia de esta necesidad de negar la muerte. [5]
Becker sostiene que existe una dualidad básica en la vida humana entre el mundo físico de los objetos y la biología, y un mundo simbólico del significado humano. Así, dado que la humanidad tiene una naturaleza dualista que consiste en un yo físico y un yo simbólico, podemos trascender el dilema de la mortalidad centrando nuestra atención principalmente en nuestro yo simbólico, es decir, nuestra autoestima basada culturalmente , que Becker llama "heroísmo". : una "creación desafiante de significado" que expresa "el mito del significado de la vida humana" en comparación con otros animales. Esto contrarresta la insignificancia personal y la finitud que representa la muerte en la mente humana.
Este enfoque simbólico en uno mismo toma la forma del " proyecto causa sui " de un individuo (a veces llamado "proyecto de inmortalidad" o "proyecto de heroísmo"). El "proyecto causa sui " de una persona actúa como su recipiente de inmortalidad, mediante el cual se suscribe a un conjunto particular de significados creados culturalmente y, a través de ellos, obtiene un significado personal más allá del otorgado a otros animales mortales. Esto permite al individuo imaginar al menos algún vestigio de esos significados que continúan más allá de su propia vida; evitando así la completa "autonegación" que percibimos cuando otras criaturas biológicas mueren en la naturaleza. [6]
Al ser parte de construcciones simbólicas con más significado y longevidad que el propio cuerpo (actividades y creencias culturales), uno puede obtener una sensación de legado o (en el caso de la religión) de una vida futura. En otras palabras, al vivir de acuerdo con (o especialmente superando) los estándares culturales, las personas sienten que pueden convertirse en parte de algo eterno: algo que nunca morirá en comparación con su cuerpo físico. Este sentimiento de que sus vidas tienen significado, un propósito y una importancia en el gran esquema de las cosas, es decir, que son "contribuyentes heroicos a la vida mundial" y, por lo tanto, que sus contribuciones perduran más allá de su vida biológica es lo que se conoce como un "proyecto de inmortalidad". .
Los proyectos de inmortalidad son una forma en que las personas manejan la ansiedad ante la muerte . Algunas personas, sin embargo, se involucran en actividades hedonistas como las drogas, el alcohol y el entretenimiento para escapar de su ansiedad por la muerte (a menudo para compensar una falta de "heroísmo" o de autoestima basada en la cultura), lo que resulta en una falta de contribución a la "inmortalidad". proyecto". [7] Otros intentarán controlar el terror a la muerte "tranquilizándose con lo trivial", es decir, centrándose fuertemente en asuntos triviales y exagerando su importancia, a menudo a través del ajetreo y la actividad frenética. Becker describe la prevalencia actual del hedonismo y la trivialidad como resultado de la caída de visiones religiosas del mundo como el cristianismo, que podrían tomar "esclavos, lisiados... imbéciles... los simples y los poderosos" y permitirles a todos aceptar su naturaleza animal. en el contexto de una realidad espiritual y una vida futura. [8]
Los "sistemas heroicos" tradicionales de la humanidad, como la religión , ya no son convincentes en la era de la razón . Becker sostiene que la pérdida de la religión deja a la humanidad con recursos empobrecidos para las ilusiones necesarias. La ciencia intenta servir como un proyecto de inmortalidad, algo que Becker cree que nunca podrá hacer porque es incapaz de proporcionar significados agradables y absolutos a la vida humana. El libro afirma que necesitamos nuevas "ilusiones" convincentes que nos permitan sentirnos heroicos de maneras agradables. [9] Becker, sin embargo, no proporciona ninguna respuesta definitiva, principalmente porque cree que no existe una solución perfecta. En cambio, espera que la comprensión gradual de las motivaciones innatas de la humanidad, es decir, la muerte, pueda ayudar a crear un mundo mejor.
Becker sostiene que el conflicto entre proyectos de inmortalidad contradictorios (particularmente en la religión) es una fuente importante de violencia y miseria en el mundo, como guerras , genocidio , racismo , nacionalismo , etc., ya que los proyectos de inmortalidad que se contradicen entre sí amenazan las creencias fundamentales y sensación de seguridad. [10]
A lo largo del libro, Becker se basa en el trabajo de muchos escritores y pensadores. Algunos de los más destacados incluyen a Søren Kierkegaard , Sigmund Freud , Norman O. Brown y, más notablemente, Otto Rank .
Los conceptos e ideas con los que trabaja Becker en La negación de la muerte son muy variados. Estas ideas incluyen, entre otras: enfermedades mentales, depresión, esquizofrenia, creatividad y neurosis.
Becker concluye la segunda parte de La negación de la muerte con "Una visión general de las enfermedades mentales" (capítulo 10). Aquí Becker ofrece una observación resumida de que "la enfermedad mental representa estilos de empantanamiento en la negación de la condición de criatura" que es parte integrante de los proyectos de inmortalidad. [11] La enfermedad mental, especialmente la depresión, surge cuando esta falta de conexión con algún proyecto significativo nos recuerda nuestra "criatura" y nuestra mortalidad; [12] y por tanto representa un "mal funcionamiento del animal simbólico". [13]
En un extremo, las personas que sufren depresión tienen la sensación de que su proyecto de inmortalidad está fracasando. O empiezan a pensar que el proyecto de inmortalidad es falso o se sienten incapaces de ser un héroe con éxito en términos de ese proyecto de inmortalidad. Como resultado, se les recuerda constantemente su mortalidad, su cuerpo biológico y sus sentimientos de inutilidad. [14]
En el otro extremo, Becker describe la esquizofrenia como un estado en el que una persona se obsesiona tanto con su proyecto personal de inmortalidad que niega por completo la naturaleza de todas las demás realidades. Los esquizofrénicos crean su propia realidad mental interna en la que definen y controlan todos los propósitos, verdades y significados. Esto los convierte en héroes puros, que viven en una realidad mental que se considera superior a las realidades físicas y culturales. [15]
Al igual que los esquizofrénicos, los individuos creativos y artísticos niegan tanto la realidad física como los proyectos de inmortalidad respaldados culturalmente, expresando la necesidad de crear su propia realidad. La principal diferencia es que los individuos creativos tienen talentos que les permiten crear y expresar una realidad que otros pueden apreciar, en lugar de simplemente construir una realidad mental interna. [dieciséis]
En el capítulo 9 de La negación de la muerte, Becker analiza el concepto de neurosis comenzando con la observación de Otto Rank de que "la neurosis resume todos los problemas de la vida humana". [17] Becker profundiza en esto, afirmando que "la neurosis tiene tres aspectos interdependientes":
Antes de analizar cada uno de estos tres aspectos, abordándolos uno por uno en el Capítulo 9, Becker reitera que:
"Cuando decimos que la neurosis representa la verdad de la vida, queremos decir nuevamente que la vida es un problema abrumador para un animal libre de instintos. El individuo tiene que protegerse contra el mundo, y sólo puede hacerlo como lo haría cualquier otro animal: mediante reduciendo el mundo, bloqueando la experiencia, desarrollando un olvido tanto de los terrores del mundo como de sus propias ansiedades, de lo contrario quedaría incapacitado para actuar". [18]
Tras su publicación en 1973, La negación de la muerte fue constantemente revisada y elogiada, y dos meses después de la muerte de Becker recibió el premio Pulitzer de no ficción general en 1974. [19] No se ha agotado y en 2023 se publicó una edición especial del 50.º aniversario con un nuevo prólogo de Brian Greene . En 2015, el historiador cultural Morris Berman observó que "la exploración de Becker de la tensión dialéctica entre el individuo y la comunidad nunca ha sido superada". [20] La negación de la muerte sigue siendo elogiada por su enfoque posfreudiano del psicoanálisis, [21] aunque también ha sido criticada por sus descripciones reduccionistas de la salud mental y la humanidad. [9]
El libro ayudó a inspirar un resurgimiento del interés por el trabajo del psicoanalista austriaco Otto Rank . [22]
El libro también ha tenido un amplio impacto cultural más allá de los campos de la psicología y la filosofía. El libro apareció en la película Annie Hall de Woody Allen , cuando el personaje obsesionado con la muerte Alvy Singer se lo compra a su novia Annie. Spalding Gray se refirió a él en su obra It's a Slippery Slope . [23] El ex presidente de los Estados Unidos, Bill Clinton, citó La negación de la muerte en su autobiografía de 2004 Mi vida ; también lo incluyó como uno de los 21 títulos de su lista de libros favoritos. [24] El dramaturgo Ayad Akhtar lo menciona en su obra Disgraced , ganadora del premio Pulitzer . [25] El álbum Car Seat Headrest Teens of Denial se inspira en el libro [26] y hace referencia a él en la letra. [27]
El libro fue una inspiración para Mark Manson mientras escribía su bestseller El sutil arte de que te importe un carajo (2016): "desde el primer esbozo" (dice Manson), "sabía que los últimos capítulos serían sobre la muerte". y que Becker sería una gran parte de ello". [28] [29]