Filosofía de la guerra

Teoría de las causas y ética de los conflictos armados

La filosofía de la guerra es el área de la filosofía dedicada a examinar cuestiones como las causas de la guerra, la relación entre la guerra y la naturaleza humana y la ética de la guerra. Ciertos aspectos de la filosofía de la guerra se superponen con la filosofía de la historia , la filosofía política , las relaciones internacionales y la filosofía del derecho .

Obras sobre la filosofía de la guerra

Carl von Clausewitz, cuadro de Karl Wilhelm Wach .

Tal vez la obra más grande e influyente en la filosofía de la guerra sea Sobre la guerra , de Carl von Clausewitz , publicada en 1832. En ella se combinan observaciones sobre la estrategia con preguntas sobre la naturaleza humana y el propósito de la guerra. Clausewitz examina especialmente la teleología de la guerra: si la guerra es un medio para un fin externo a sí misma o si puede ser un fin en sí misma. Concluye que esto último no puede ser así y que la guerra es " política por otros medios"; es decir, que la guerra no debe existir solo por sí misma, sino que debe servir a algún propósito para el Estado.

La novela de León Tolstoi de 1869 Guerra y paz contiene frecuentes digresiones filosóficas sobre la filosofía de la guerra (y especulaciones metafísicas más amplias derivadas del cristianismo y de las observaciones de Tolstoi sobre las guerras napoleónicas ). Fue influyente en el pensamiento posterior sobre la guerra. La filosofía de la guerra centrada en el cristianismo de Tolstoi (especialmente sus ensayos " Una carta a un hindú " (1908) y " El reino de Dios está dentro de ti " (1894)) influyó directamente en la filosofía de resistencia no violenta centrada en el hinduismo de Gandhi .

En 1869, Genrikh Leer  [ru] destacó los efectos favorables de la guerra sobre las naciones : "[...] la guerra surge como una herramienta poderosa en materia de mejora de la vida interna, moral y material de los pueblos [...]". ^[1]

Aunque El arte de la guerra de Sun Tzu (siglo V a. C.) se centra principalmente en las armas y la estrategia en lugar de en la filosofía, varios comentaristas han ampliado sus observaciones a filosofías aplicadas en situaciones que van mucho más allá de la guerra en sí, como la competencia o la gestión (consulte el artículo principal de Wikipedia sobre El arte de la guerra para obtener una discusión sobre la aplicación de la filosofía de Sun Tzu a áreas distintas de la guerra). A principios del siglo XVI, partes de la obra maestra de Nicolás Maquiavelo, El príncipe (así como sus Discursos ) y partes de la propia obra de Maquiavelo titulada El arte de la guerra analizan algunos puntos filosóficos relacionados con la guerra, aunque ninguno de los libros podría decirse que sea una obra sobre la filosofía de la guerra.

Teoría de la guerra justa

La epopeya hindú india , el Mahabharata , ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" ( dharma-yuddha o "guerra justa"). En ella, uno de los cinco hermanos gobernantes ( Pandavas ) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede justificarse alguna vez. Luego se produce una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como la proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no se puede atacar a personas en apuros), medios justos (no se pueden usar flechas envenenadas o con púas), causa justa (no se puede atacar por rabia) y trato justo a los cautivos y los heridos. La filosofía de la guerra justa teoriza qué aspectos de la guerra son justificables según principios moralmente aceptables. ^[2] La teoría de la guerra justa se basa en cuatro criterios básicos que deben seguir quienes están decididos a ir a la guerra. Los cuatro principios son los siguientes: autoridad justa; causa justa; intención correcta; último recurso. ^[2]

Sólo autoridad

El criterio de autoridad justa se refiere a la legalidad determinada de ir a la guerra, y a si el concepto de guerra y su realización han sido procesados ​​y justificados legalmente. ^{[3] [2]}

Solo causa

La causa justa es una razón justificable para considerar que la guerra es la respuesta adecuada y necesaria. Si la guerra puede evitarse, eso es lo que debe determinarse primero, según la filosofía de la teoría de la guerra justa. ^{[3] [2]}

Intención correcta

Para ir a la guerra, hay que determinar si las intenciones de hacerlo son correctas desde el punto de vista moral. El criterio de la intención correcta exige determinar si una respuesta bélica es o no una forma mensurable de actuar en el conflicto. ^[2]

Último recurso

La guerra es una respuesta de último recurso, lo que significa que si hay un conflicto entre partes en desacuerdo, se deben intentar todas las soluciones antes de recurrir a la guerra. ^[2]

Tradiciones de pensamiento

Dado que la filosofía de la guerra suele considerarse un subconjunto de otra rama de la filosofía (por ejemplo, la filosofía política o la filosofía del derecho), sería difícil definir escuelas de pensamiento claramente definidas en el mismo sentido en que, por ejemplo, el existencialismo o el objetivismo pueden describirse como movimientos distintos. La Stanford Encyclopedia of Philosophy se refiere a Carl von Clausewitz como "el único (así llamado) filósofo de la guerra", lo que implica que es el único (importante) escritor filosófico que desarrolla un sistema filosófico centrado exclusivamente en la guerra. Sin embargo, con el tiempo se han desarrollado tradiciones discernibles de pensamiento sobre la guerra, de modo que algunos escritores han podido distinguir categorías amplias (si bien de manera algo vaga).

Categorías teleológicas

La introducción de Anatol Rapoport a su edición de la traducción de JJ Graham de Sobre la guerra de Clausewitz identifica tres tradiciones teleológicas principales en la filosofía de la guerra: la cataclísmica, la escatológica y la política ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 13). Éstas no son las únicas filosofías teleológicas posibles de la guerra, sino sólo tres de las más comunes. Como dice Rapoport,

Para decirlo metafóricamente , en filosofía política la guerra se compara a un juego de estrategia (como el ajedrez ); en filosofía escatológica, a una misión o al desenlace de un drama ; en filosofía cataclísmica, a un incendio o una epidemia .

Por supuesto, estas no agotan las opiniones sobre la guerra que prevalecen en diferentes épocas y lugares. Por ejemplo, la guerra ha sido vista a veces como un pasatiempo o una aventura , como la única ocupación apropiada para un noble , como un asunto de honor (por ejemplo, los días de la caballería ), como una ceremonia (por ejemplo, entre los aztecas ), como una salida de los instintos agresivos o una manifestación de un " deseo de muerte ", como la forma en que la naturaleza asegura la supervivencia del más apto , como un absurdo (por ejemplo, entre los esquimales ), como una costumbre tenaz, destinada a extinguirse como la esclavitud , y como un crimen . ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 17)

• La escuela de pensamiento cataclísmica , que fue defendida por León Tolstoi en su novela épica Guerra y paz , ve la guerra como una plaga para la humanidad, ya sea evitable o inevitable, que sirve de poco más allá de causar destrucción y sufrimiento, y que puede causar un cambio drástico en la sociedad , pero no en ningún sentido teleológico. La visión de Tolstoi puede colocarse bajo la subcategoría de filosofía cataclísmica global de la guerra. Otra subcategoría de la escuela de pensamiento cataclísmica es la etnocéntrica , en la que esta visión se centra específicamente en la difícil situación de una etnia o nación específica , por ejemplo, la visión en el judaísmo de la guerra como un castigo de Dios a los israelitas en ciertos libros del Tenaj ( Antiguo Testamento ). Así como el Tenakh (en ciertos libros) ve la guerra como un acto ineludible de Dios, Tolstoi enfatiza especialmente la guerra como algo que le sucede al hombre y que de ninguna manera está bajo la influencia del " libre albedrío " del hombre, sino que es, en cambio, el resultado de fuerzas globales irresistibles. ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 16)
• La escuela de pensamiento escatológico considera que todas las guerras (o todas las guerras importantes) conducen a algún objetivo, y afirma que algún día algún conflicto final resolverá el camino seguido por todas las guerras y dará como resultado una agitación masiva de la sociedad y una nueva sociedad posterior libre de guerra (en diversas teorías, la sociedad resultante puede ser una utopía o una distopía ). Hay dos subconjuntos de esta visión: la teoría mesiánica y la teoría global. El concepto marxista de un mundo comunista gobernado por el proletariado después de una revolución mundial final es un ejemplo de la teoría global, y el concepto cristiano de una guerra de Armagedón que marcará el comienzo de la segunda venida de Cristo y la derrota final de Satanás es un ejemplo de una teoría que podría caer bajo la categoría de global o mesiánica. ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 15) La filosofía escatológica mesiánica se deriva del concepto judeo-cristiano de un Mesías , y considera que las guerras culminan en la unificación de la humanidad bajo una sola fe o un solo gobernante. Las cruzadas , las yihads , el concepto nazi de una raza superior y el concepto estadounidense del siglo XIX del Destino Manifiesto también pueden caer bajo este epígrafe. ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 15) (Para más información, véase los artículos principales: Escatología cristiana , Escatología judía )
• La escuela política , de la que Clausewitz fue defensor, considera la guerra como una herramienta del Estado . En la página 13, Rapoport dice:

Clausewitz considera la guerra como un instrumento racional de la política nacional . Las tres palabras “ racional ”, “ instrumento ” y “nacional” son los conceptos clave de su paradigma. En esta perspectiva, la decisión de emprender una guerra “debería” ser racional, en el sentido de que debería basarse en los costos y ganancias estimados de la guerra. En segundo lugar, la guerra “debería” ser instrumental, en el sentido de que debería librarse para lograr algún objetivo, nunca por su propio bien; y también en el sentido de que la estrategia y las tácticas deberían estar dirigidas a un solo fin, a saber, la victoria. Por último, la guerra “debería” ser nacional, en el sentido de que su objetivo debería ser promover los intereses de un estado nacional y que todo el esfuerzo de la nación debería movilizarse al servicio del objetivo militar.

Más tarde caracteriza la filosofía detrás de la Guerra de Vietnam y otros conflictos de la Guerra Fría como "neoclausewitziana". Rapoport también incluye a Maquiavelo como un ejemplo temprano de la filosofía política de la guerra ( Sobre la guerra , introducción de Rapoport, 13). Décadas después de su ensayo, la Guerra contra el Terrorismo y la Guerra de Irak iniciada por los Estados Unidos bajo el presidente George W. Bush en 2001 y 2003 a menudo se han justificado bajo la doctrina de la prevención , una motivación política que establece que Estados Unidos debe usar la guerra para prevenir nuevos ataques como los ataques del 11 de septiembre de 2001 .

Categorías éticas

En la Enciclopedia de Filosofía de Stanford (ver enlaces externos, más abajo) se puede encontrar otro sistema posible para categorizar las diferentes escuelas de pensamiento sobre la guerra, basándose en la ética . La SEP describe tres grandes divisiones en la ética de la guerra: la teoría realista, la pacifista y la teoría de la guerra justa. En pocas palabras:

• Los realistas suelen sostener que los sistemas de moral y ética que guían a los individuos dentro de las sociedades no pueden aplicarse de manera realista a las sociedades en su conjunto para regular la forma en que estas, como sociedades, interactúan con otras sociedades. Por lo tanto, el propósito de un Estado en la guerra es simplemente preservar su interés nacional. Este tipo de pensamiento es similar a la filosofía de Maquiavelo, y Tucídides y Hobbes también pueden caer en esta categoría.
• El pacifismo , sin embargo, sostiene que es posible una evaluación moral de la guerra y que la guerra siempre se considera inmoral. En general, hay dos tipos de pacifismo secular moderno que se deben considerar: (1) una forma de pacifismo más consecuencialista (o CP), que sostiene que los beneficios que se derivan de la guerra nunca pueden superar los costos de luchar en ella; y (2) una forma de pacifismo más deontológica (o PD), que sostiene que la actividad misma de la guerra es intrínsecamente mala, ya que viola deberes primordiales de justicia, como el de no matar a seres humanos. Eugene Victor Debs y otros fueron famosos defensores de los métodos diplomáticos pacifistasen lugar de la guerra.
• La teoría de la guerra justa , junto con el pacifismo, sostiene que la moral se aplica a la guerra. Sin embargo, a diferencia del pacifismo, según la teoría de la guerra justa es posible que una guerra esté moralmente justificada. El concepto de una guerra moralmente justificada subyace en gran parte del concepto del derecho internacional , como las Convenciones de Ginebra . Aristóteles , Cicerón , Agustín , Aquino y Hugo Grocio se encuentran entre los filósofos que han defendido alguna forma de filosofía de la guerra justa. Una evaluación común de la guerra en la teoría de la guerra justa es que la guerra solo está justificada si 1.) se libra en defensa propia de un estado o nación, o 2.) se libra para poner fin a graves violaciones de los derechos humanos . El filósofo político John Rawls defendió estos criterios como justificación de la guerra.

Véase también

Referencias

Notas

1. Leer, Genrikh Antonovich (1869). Opyt kritiko-istoricheskogo issledovaniya zakonov isskusstva vedeniya voyny Опыт критико -исторического исследования законов искусства ведения войны [ Investigación crítico-histórica sobre las leyes del arte de conducir la guerra ] (en ruso). Nikolayevskaya inzhenernaya akademiya. San Petersburgo. pag. 1,2. ISBN 9785458055901. Consultado el 5 de septiembre de 2022 . Voina kak odin iz bystreyshikh i mogushchestvennykh tsivilizatorov narodov. [...] mogushchestvennym dvigatelem yavlyaetsya voyna v dele ulucheniya vnutreeego, nravstennego i material'nogo byta narodov [...]. (La guerra como uno de los más rápidos y poderosos civilizadores de los pueblos. [...]. la guerra surge como una poderosa herramienta en materia de mejorar la vida interna, moral y material de los pueblos [...].{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
2. "Grandes filósofos: Agustín sobre la guerra". oregonstate.edu . Consultado el 19 de abril de 2018 .
3. "Tradición de la guerra justa - Instituto de Investigación Cristiana". Instituto de Investigación Cristiana . Consultado el 19 de abril de 2018 .

Bibliografía

• Clausewitz, Carl von, On War . Middlesex, Inglaterra: Penguin Books, 1968. Traducción de JJ Graham, 1908. Anatol Rapoport, editor. Introducción y notas (c) Anatol Rapoport, 1968

Lectura adicional

• Chanakya , Arthashastra [1], especialmente el Libro X "Relativo a la guerra". Analiza la guerra junto con observaciones filosóficas y religiosas sobre el sacrificio derivadas de las escrituras védicas .
• Heindel, Max , La filosofía rosacruz en preguntas y respuestas - Volumen II (La filosofía de la guerra, referencia a la Primera Guerra Mundial , ed. 1918), ISBN 0-911274-90-1 . Descripción de una filosofía de la guerra desde el punto de vista de la Fraternidad Rosacruz . 
• Holmes, Robert L. On War and Morality (Princeton University Press, 1989) -Una sólida defensa filosófica del pacifismo que analiza las limitaciones éticas inherentes a las teorías de la guerra justa. ^[1]
• Rawls, John , El derecho de gentes . Un análisis del derecho internacional en el contexto del liberalismo político que se opone a la concepción de Clausewitz de la guerra entre estados totalmente autónomos y busca reemplazarla por una concepción de una sociedad internacional de pueblos "justa y equitativa" que se adhiera a los principios del derecho internacional.

Enlaces externos

• Entrada sobre "Guerra" de Seth Lazar en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
• Alexander Moseley. "La filosofía de la guerra". Enciclopedia de filosofía en Internet .

1. Sobre la guerra y la moralidad, de Robert L. Holmes - Revisiones académicas por pares en JSTOR