El término LGBT en Argentina hace referencia a la diversidad de prácticas, militancias y valoraciones culturales sobre la diversidad sexual que se desplegaron históricamente en el territorio que actualmente es la República Argentina . Es particularmente difícil encontrar información sobre la incidencia de la homosexualidad en sociedades provenientes de Hispanoamérica a raíz del tabú antihomosexual derivado de la moral cristiana , por lo que la mayor parte de las fuentes históricas de su existencia se encuentran en actos de represión y castigo. [1] Uno de los principales conflictos con los que se encuentran los investigadores de la historia LGBT es el uso de conceptos modernos que eran inexistentes para las personas del pasado, como "homosexual", " transgénero " y " travesti ", cayendo en un anacronismo . [2] La no heterosexualidad fue caracterizada históricamente como un enemigo público: cuando el poder era ejercido por la Iglesia católica , era considerada un pecado; durante finales del siglo XIX y principios del XX, cuando estaba en manos del pensamiento positivista , era vista como una enfermedad; y más tarde, con el advenimiento de la sociedad civil , se convirtió en un delito. [3]
Según el Pew Research Center , el 76% de los argentinos cree que la homosexualidad debería ser aceptada en la sociedad a partir de 2020, el país latinoamericano de mayor rango en la lista. [4] En 2021, una encuesta realizada por Ipsos encontró que el 69% de la población argentina apoya la visibilidad y la igualdad LGBT, el número más alto en la lista después del 73% de España. [5] El país, especialmente Buenos Aires, es considerado como un destino superior para el turismo LGBT , [6] [7] y en 2020, la Spartacus International Gay Guide lo incluyó como el quinto destino de viaje más amigable con los homosexuales , el país de mayor rango en América Latina y el segundo en las Américas después de Canadá. [8]
Los pueblos indígenas de la época precolombina tenían prácticas y valoraciones sobre la sexualidad diferentes a las de los conquistadores españoles , quienes utilizaban su pecaminosa “ sodomía ” para justificar su barbarie y exterminio. [9]
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, aparecieron los primeros grupos activistas del país, en particular el izquierdista Frente de Liberación Homosexual (FLH), cuyo antecesor inmediato fue Nuestro Mundo , la primera organización de derechos de los homosexuales en América Latina. [10] La llegada de la última dictadura cívico-militar en 1976 —con su subsiguiente intensificación del terrorismo de Estado— disolvió estos esfuerzos activistas, [11] y el movimiento local denuncia a menudo que había al menos cuatrocientas personas LGBT entre los desaparecidos . [12] El fin del régimen militar en 1983 fue seguido por un florecimiento de la vida lésbica y gay en el país que, combinado con la continua represión, resultó en un resurgimiento del activismo, dentro del cual se destacó el papel de Carlos Jáuregui y la Comunidad Homosexual Argentina (CHA). [13]
Durante la década de 1990, el activismo LGBT local continuó expandiéndose y tuvieron lugar las primeras marchas del orgullo del país. Durante la década, surgió el movimiento por los derechos de las travestis y las personas transgénero , encabezado por figuras como Mariela Muñoz , Karina Urbina , Lohana Berkins , María Belén Correa y Claudia Pía Baudracco . A lo largo de la década de 1980 y hasta mediados de la década de 1990, el naciente movimiento LGBT se ocupó principalmente de cuestiones como la homofobia, la violencia policial y la pandemia del VIH/SIDA . [14] Uno de sus primeros grandes logros fue la derogación de los edictos policiales en 1996, utilizados por la Policía Federal para arrestar a personas LGBT. En 2000, se presentó un proyecto de ley de unión civil en la legislatura de Buenos Aires y dos años más tarde la ciudad fue la primera de la región en tener una ley que otorgaba reconocimiento legal a las parejas del mismo sexo.
A principios de la década de 2010, Argentina se estableció como un país pionero en materia de derechos LGBT , con la aprobación de la Ley de Matrimonio Igualitario en 2010, convirtiéndose en el décimo país en hacerlo, y la Ley de Identidad de Género en 2012, que permite a las personas cambiar oficialmente su identidad de género sin enfrentar barreras como terapia hormonal, cirugía, diagnóstico psiquiátrico o aprobación judicial. Desde 2019, el país cuenta con un ministerio oficial de Mujeres, Géneros y Diversidad . En 2021, se aprobó la ley Cupo Laboral Trans , que estableció un cupo del 1% para trabajadores trans en puestos de servicio público, [15] y el país se convirtió en el primero en América Latina en reconocer identidades de género no binarias en sus documentos nacionales de identificación y pasaportes. [16] [17]
El acceso a la vivienda es uno de los problemas que más afecta a la comunidad de mujeres travestis y trans. [18] En Buenos Aires, el 65,1% de las mujeres travestis y trans viven en habitaciones de alquiler en hoteles, casas particulares, pensiones o departamentos, ya sean autorizadas por el organismo competente u “tomadas” por quienes las gestionan de manera irregular. [19] Según un estudio realizado por el INDEC y el INADI en 2012, el 46% de la población de mujeres travestis y trans en Argentina vivía en viviendas deficitarias, mientras que otro estudio realizado por ATTTA y Fundación Huésped en 2014 indicó que un tercio de ellas vivía en hogares pobres, particularmente en la región Noroeste del país. [20]
Según la FALGBT y la Defensoría del Pueblo porteña , en Argentina ocurrieron 152 crímenes de odio contra personas LGBT en 2020, correspondiendo el 84% de los casos a travestis y mujeres trans, seguidos por hombres gays cisgénero con un 12%, lesbianas con un 4% y hombres trans con un 2%. [21] Del total de crímenes de odio registrados, el 57% de los casos (86) fueron lesiones al derecho a la vida , mientras que el 43% restante de los casos (66) fueron lesiones al derecho a la integridad física , es decir, violencia física que no tuvo como resultado la muerte. [21] En cuanto a la distribución geográfica de estos crímenes de odio, el mayor porcentaje se produjo en la Provincia de Buenos Aires con un 34,21%; seguida por la Ciudad Autónoma de Buenos Aires con un 14,47%; luego la Provincia de Córdoba con un 8,55%; y posteriormente la Provincia de Santa Fe con un 6,58%. [21] En quinto lugar, el 5,92% del total de casos se produjo en la provincia de Salta; seguida por las provincias de Catamarca, Jujuy, Tucumán y Santiago del Estero con el 3,95% cada una; luego con el 1,97% cada una, las provincias de Misiones y Mendoza. [21] Le siguen las provincias de Chaco, La Rioja, Entre Ríos, San Juan y Santa Cruz con el 1,32%. [21] Finalmente, con el 0,66% representando un caso por provincia: San Luis, Corrientes, Neuquén y Chubut. [21] En el 1,32% de los casos, no hay registro de la ubicación geográfica donde ocurrieron los hechos. [21]
Según una investigación de 2017 publicada por el Ministerio de Defensa de Buenos Aires titulada La revolución de las mariposas , el 74,6% de las mujeres trans y travestis de la ciudad dijeron haber sufrido algún tipo de violencia, una cifra alta, aunque inferior a la registrada en 2005, que fue del 91,9%. [19] El mismo estudio indicó que mueren en promedio a los 32 años, muy por debajo de la expectativa de vida promedio del país. [19] Lohana Berkins reflexionaba en 2015: “Llegar a la vejez es para una travesti como pertenecer a un club exclusivo, porque los percances que acompañan la vida marginal —que llevan a una muerte que siempre se considera prematura en términos de estadísticas poblacionales— son las consecuencias perennes de una identidad perseguida ”. [19] En los últimos tiempos, el concepto de travesticidio —junto con el de transfemicidio o femicidio trans— [22] [23] se ha extendido para referirse al crimen de odio entendido como el asesinato de una travesti por su condición de género. [24] [20] En 2015, el caso del asesinato de la activista Diana Sacayán se convirtió en el primer precedente en Argentina y en América Latina en ser juzgado penalmente como un “travesticidio”. [25] Según Blas Radi y Alejandra Sardá-Chandiramani:
El travesticidio / transfemicidio es el final de un continuum de violencia que comienza con la expulsión del hogar, la exclusión de la educación, del sistema de salud y del mercado laboral, la iniciación temprana en la prostitución/trabajo sexual, el riesgo permanente de contraer enfermedades de transmisión sexual , la criminalización, la estigmatización social, la patologización, la persecución y la violencia policial . Este patrón de violencia constituye el espacio de experiencia de las mujeres trans y travestis , que se refleja en su horizonte menguante de expectativas. En él, la muerte no tiene nada de extraordinario; por el contrario, en palabras de Octavio Paz “la vida y la muerte son inseparables, y cada vez que la primera pierde significado, la segunda se vuelve insignificante”. [22]
Según La revolución de las mariposas , el 88% de las mujeres travestis y trans porteñas nunca tuvo un trabajo formal, mientras que el 51,5% nunca tuvo un trabajo de ningún tipo. [19] El 70,4% de las encuestadas dijo ganarse la vida con la prostitución, y de este grupo, el 75,7% lo venía haciendo desde una edad menor o igual a los 18 años. [19] El 87,2% de estas mujeres travestis y trans encuestadas que actualmente ejercen la prostitución desearían abandonar la actividad si se les ofreciera un trabajo. [19] La expulsión de las travestis del sistema educativo es un elemento necesario para comprender el uso de la prostitución como medio casi exclusivo de sustento, ya que las “circunstancias hostiles que marcan la experiencia escolar de la mayoría de las niñas y adolescentes travestis condicionan severamente las posibilidades de estos sujetos en términos de inclusión social y acceso a empleos de calidad en la edad adulta”. [26]
En 2012, la legislatura de la ciudad de Buenos Aires estableció el 20 de agosto como el Día del Activismo por la Diversidad Sexual en Argentina, en memoria del activista Carlos Jauregui y sus aportes a la comunidad LGBT. [27]
Desde 2013, el Día de la Visibilidad Lésbica Argentina se celebra el 5 de marzo, en memoria del asesinato de Natalia "Pepa" Gaitán, asesinada de un escopetazo en el pecho por el padrastro de su novia ese día de 2010. [28]
En la ciudad de Buenos Aires, cada 18 de marzo desde 2014 se conmemora el Día de la Promoción de los Derechos de las Personas Trans, fecha instituida para recordar el fallecimiento de la activista Claudia Pía Baudracco. [29] La iniciativa fue replicada por las legislaturas de la ciudad de Córdoba y de la provincia de Santa Fe en 2016, [30] [31] y de la provincia de Río Negro en 2020. [32]
En 2011 se creó el blog Potencia Tortillera, el primer archivo documental digitalizado de activismos lésbicos. [ 35 ]
Tras la muerte de su compañera activista Claudia Pía Baudracco, María Belén Correa creó en 2012 el Archivo de la Memoria Trans, que originalmente comenzó como un grupo de Facebook . [36] Se trata de un proyecto colectivo único en el mundo, [37] dedicado a recopilar y recuperar el patrimonio cultural de la comunidad trans argentina. [38] Correa definió el proyecto como: “la reconstrucción de las memorias, vivencias y pasado [de las personas trans], contando con las sobrevivientes que están exiliadas y las pocas que quedan viviendo en Argentina”. [39] El archivo comenzó a profesionalizarse tras la incorporación de la fotógrafa Cecilia Estalles, quien impulsó a Correa a digitalizar las imágenes. [39]
Los hombres gay argentinos han desarrollado el llamado "lenguaje de las locas " , término con el que se denominaba en el ambiente gay a los homosexuales abiertamente afeminados. [40] Un término popular en la cultura gay local es chongo —el opuesto de loca— que se refiere a hombres de apariencia masculina y apariencia heterosexual . [40] La popularidad de la palabra chongo se ha extendido desde la comunidad gay y actualmente también es utilizada por mujeres heterosexuales para referirse a los hombres con los que se sienten atraídas sexualmente. [40]
La comunidad LGBT argentina utiliza el término peyorativo paqui o paki para referirse a las personas heterosexuales. [40] [41] Existen diferentes versiones sobre el origen del término, incluida la de que es una referencia a la Plaza de Pakistán , un lugar de encuentro popular para hombres que tienen sexo con hombres en Buenos Aires. [42] La palabra paqui aparentemente proviene de paquidermo , que significa "paquidermo" en español. [40] [42] La comunidad lésbica afirma haber inventado el término en la década de 1960, porque veían la heterosexualidad como "torpe y aburrida en la cama". [42] Con los años, el término comenzó a escribirse con la letra k por su asociación con la Plaza de Pakistán, algo que ha sido denunciado y resentido por activistas lesbianas. [42]
Luego de que travestis y hombres homosexuales comenzaran a ser encarcelados durante el gobierno de 1946-1955 del presidente Juan Domingo Perón , estos desarrollaron un argot propio conocido como carrilche , el cual se nutrió de la jerga carcelaria . [43] Según la antropóloga María Soledad Cutuli, hoy esta jerga se conoce como teje y: "consiste en retomar elementos de la jerga carcelaria o del " lunfardo [policial] ", deformando algunas sílabas de ciertas palabras, y también utilizando términos inventados como cirilqui para referirse a la policía, o incluso el polisémico teje (aproximadamente " tejer "), que puede significar, según el contexto, 'mentira, cuento, argumento, asunto'. Decir que alguien es tejedora ( lit. ' tejedora ' ) implica una forma sutil de calificarla como mentirosa; preguntar '¿qué están tejiendo ?' ( lit. ' tejiendo ' ) se refiere a suponer que una reunión o conversación puede tener motivos ulteriores". [44] La activista Marlene Wayar describió la palabra teje como “la palabra cómplice entre nosotras [travestis], que no queremos que el otro se entere: tráeme el teje , por la cocaína; o mira el teje , es cuando [el cliente] tiene una cartera con dinero. Y así se llama la revista”. [45]
En la década de 1990, las drag queens se convirtieron en una presencia habitual en la vida nocturna gay de Buenos Aires, apareciendo en discotecas como El Dorado (la primera en contratar drag queens), Bunker y Morocco. [46] [47] Una de las drag queens más conocidas de la escena nocturna underground de la década de 1990 fue Charly Darling, quien trabajó como anfitriona en discotecas como Morocco, Club 69, Palacio Alsina, Club Namunkurá, Kim & Novak, Shamrock y Cocoliche; así como modelo para fotógrafos y como musa de artistas como Darin Wixon, Gustavo Di Mario y Marcelo Bosco. [48]
La Barby es una reconocida drag queen y comediante influenciada por Divine y Lady Bunny , que saltó a la fama en la vida nocturna gay de Buenos Aires en la década de 1990. [49] Comenzó su carrera drag en discotecas populares de la década como Bunker y IV Milenio, y luego desarrolló una exitosa carrera televisiva. [49]
La Queen es una artista drag del barrio de clase baja de Fuerte Apache en Ciudadela , que saltó a la fama como cantante en la escena de la música trap , pero que recientemente se ha inclinado por un estilo pop. [50]
En marzo de 2021 se emitió en el canal abierto Canal 10 de Salta Juego de Reinas , el primer reality drag de la televisión argentina . [51]
En 1963, la animadora transexual francesa Coccinelle causó sensación en los medios al actuar en Buenos Aires y tuvo un papel secundario en la película Los viciosos de Enrique Carreras . [52]
Las películas de sexploitation [53] realizadas por el director Armando Bó y la actriz Isabel Sarli en los años 1960 y 1970 son celebradas por la comunidad gay por su calidad de campamento . [54] Su película Fuego de 1969 presenta una de las primeras representaciones del lesbianismo en el cine argentino. [55] Además de ser un ícono pop y símbolo sexual , Sarli es reconocido como un ícono gay . [56] El director estadounidense John Waters se ha declarado un gran fanático de las películas de Sarli, incluidas Fuego y Carne , y las ha citado como una influencia en su trabajo. [57] [58]
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El famoso cuento El matadero de Esteban Echeverría —considerado una obra fundacional de la literatura argentina— retrata a los federales como sodomitas sedientos de sangre. [59]
Un punto de partida importante para la historia de la literatura gay en Argentina fue el cuento de Carlos Correas “La narración de la historia” —publicado en la Revista Centro en 1959— en el que la homosexualidad no aparece como una patología sino como un rasgo normal del personaje principal. [60] El texto causó un gran escándalo, que llevó al cierre de la revista y a un proceso judicial por inmoralidad y pornografía. [60]
Manuel Puig es una figura fundacional de la literatura gay y el homoerotismo argentino de la segunda mitad del siglo XX, especialmente a través de sus novelas La traición de Rita Hayworth , El asunto Buenos Aires y El beso de la mujer araña . [61]
La traición de Rita Hayworth se analiza como una crónica de la cultura de las décadas de 1930 y 1940 —las décadas en las que se desarrolla la ficción— y como un documento de la década de 1960, época en la que se publicó. [61]
La figura paradigmática de Eva Perón ha sido fuente de fascinación para los escritores gays argentinos. [62]
La obra del poeta punk Ioshua, que comenzó su carrera como escritor en la década de 2000 y falleció en 2015, es celebrada por su retrato explícito de la vida gay de clase baja en los suburbios de Buenos Aires. [63] [64]
Muchos autores sostienen que el tango se bailaba originalmente entre hombres, y algunos incluso sugieren que era generalmente un baile homosexual entre hombres gay. [65] Esta hipótesis no es compartida por otros autores, para quienes el tango original era un baile heterosexual, entre un cliente y una prostituta. [65] El tango surgió a fines del siglo XIX en los barrios populares del sur de Buenos Aires, liderado por la figura emblemática de los compadritos , una subcultura de hombres jóvenes que eran acusados de ser maricas por sus personalidades amaneradas y su cuidado personal. [66]
Durante la llamada "época dorada del tango", entre las décadas de 1940 y 1960, se popularizó una forma de baile más masiva y menos sexualizada, con roles de género bien definidos y contenido sexista en sus letras. [65]
A principios del siglo XXI surgió el llamado " tango queer " , que marcó una serie de cambios culturales, relacionados con la mayor visibilidad de las minorías sexuales, la creciente popularidad del turismo gay y la reciente aparición de jóvenes en el circuito tanguero de Buenos Aires. [65] En el tango queer, los bailarines eligen entre el rol femenino o masculino tradicionalmente definido, independientemente de su identidad de género real. [65]
Las primeras representaciones escénicas de la no heterosexualidad en Argentina estuvieron ligadas al paradigma médico-legal de principios del siglo XX, de manera moralizante y victimizadora. [67] La famosa obra de teatro Los invertidos de José González Castillo ( 1914 ) es un claro ejemplo. [67]
La década de 1970 se considera una era de " destape artístico travesti " , que comenzó con la llegada de una travesti brasileña que actuó en un conocido teatro de Buenos Aires. [68] Su espectáculo allanó el camino para actuaciones posteriores de travestis locales. [68] El escenario se convirtió en el único lugar donde las travestis podían vestirse públicamente como mujeres, ya que estaba prohibido hacerlo en las calles. [69] Alrededor de 1964, las artistas travestis —en ese momento llamadas lenci , en referencia a un tipo de tela, porque "eran como pequeñas muñecas de trapo"— se reunían en un departamento de la Avenida Callao , donde ensayaban actos musicales y se preparaban para salir a espectáculos de teatro. [69] Las travestis emulaban una figura contorneada —que enfatizaba los senos y las nalgas— a través de rellenos llamados truquis , [44] piu-piú o colchón ( lit. ' colchón ' ), primero usando telas de algodón y luego goma espuma . [70] Si bien el relleno se había utilizado al menos desde la década de 1950, la llegada de la lycra en la década de 1960 les permitió "construir contornos físicos más realistas". [70] María Belén Correa sostiene que la aparición de artistas travestis en el escenario como Vanessa Show , Evelyn, Brigitte Gambini y Ana Lupe Chaparro en las décadas de 1960 y 1970 constituyó "otra forma de activismo". [71] Según Evelyn, una de las primeras personas en popularizar el transformismo en la escena teatral, las "primeras travestis que aparecieron en Buenos Aires" fueron un grupo llamado Les Girls en 1972, seguido por Vanessa Show y Ana Lupez. [72] También mencionó a las travestis de la "era siguiente", que incluía a Graciela Scott, Claudia Prado y ella misma, que debutó en 1977. [72]
En los años inmediatamente anteriores y posteriores al fin de la dictadura en 1983, surgió en Buenos Aires una escena conocida como “ underground ” o “ contracultura ”, que albergaba propuestas artísticas alternativas a las institucionales o hegemónicas. [73] En el ámbito teatral, pubs, discotecas y bares conformaban el circuito off-Corrientes , donde se retomaron algunas de las artes escénicas de los años 1960 y el Instituto Di Tella. [73] Uno de los espacios más destacados de la escena underground fue el centro cultural Parakultural, que funcionó entre 1986 y 1989. [74]
A través de este movimiento cultural se vio una mayor visibilidad de los artistas homosexuales, entre ellos el trío formado por Batato Barea, Humberto Tortonese y Alejandro Urdapilleta , quienes realizaron varias de sus actuaciones en el Parakultural. [73] [74] Los trabajos grupales de Barea se enmarcaron en el llamado movimiento del nuevo teatro argentino, caracterizado por el uso de la improvisación y la falta de roles específicos de autoridad. [73] Barea es considerado como "una de las primeras figuras que contribuyó a visibilizar la homosexualidad desde el punto de vista estético en una época de represión". [74] Él mismo se definía como un "payaso travesti literario". [74]
En 1995, Cris Miró debutó como vedette en el Teatro Maipo y causó sensación mediática por los aspectos de género cambiante de su imagen. [75] [76] [77] Ahora se la considera un símbolo de la era posmoderna [78] [79] y de la década de 1990 argentina. [80] [81] Como la primera travesti argentina en convertirse en una celebridad nacional, [78] [80] su presencia significó un cambio en el mundo del espectáculo argentino de la época y popularizó los actos transgénero y de travestismo en la escena teatral de revista de Buenos Aires. [82] Allanó el camino para que otras travestis y mujeres trans argentinas ganaran popularidad como vedettes, sobre todo Flor de la V. [ 83] [76]
En 2019, la soprano María Castillo de Lima se convirtió en la primera cantante de ópera transexual en presentarse en el prestigioso Teatro Colón . [84]
Entre 1973 y 1976, el Frente de Liberación Homosexual ( FLH) publicó la revista Somos , que se editaba y distribuía de forma clandestina y contenía textos no firmados individualmente o firmados con seudónimo, debido a la represión y violencia hacia los homosexuales. [ 85]
En diciembre de 1983 apareció la revista femenina Alfonsina —dirigida por María Moreno— que incluía textos escritos por figuras destacadas del movimiento feminista y lésbico argentino. [86]
Entre 1984 y 1985, el Grupo de Acción Gay (GAG; en español: «Gay Action Group») publicó la revista Sodoma , que sólo tuvo dos números. [87] La publicación estuvo principalmente a cargo de Jorge Gumier Maier y Carlos Luis, con la estrecha colaboración de Elena Napolitano y Néstor Perlongher de Sâo Paulo, Brasil, entre otros autores. [87]
Un aporte importante al activismo lésbico fueron los Cuadernos de Existencia Lesbiana , proyecto llevado adelante por Ilse Fuskova y Adriana Carrasco entre 1987 y 1996 que se considera la primera publicación lésbica en Argentina, [88] [89] Los Cuadernos recogían testimonios, fotografías, traducciones y escritos originales de literatura lésbica y noticias sobre la vida y el activismo lésbico local e internacional. Influenciadas por Adrienne Rich , Fuskova y Carrasco concibieron la publicación como una forma de luchar contra la invisibilidad y el silenciamiento que sufrían las lesbianas en la sociedad y dentro del feminismo. [90] [91] Según la investigadora Paula Torricella, "hasta 1986 la reflexión sobre el lesbianismo había sido muy escasa incluso dentro de los grupos feministas, y las demandas públicas no se consolidaron hasta unos años después. No había redes dispuestas a importar material extranjero que hablara del tema [y] la producción local era muy escasa sin un movimiento social que alimentara y demandara la reflexión". [90]
La organización activista Comunidad Homosexual Argentina (CHA; en inglés: "Argentine Homosexual Community") publicó varias revistas y boletines informativos entre 1984 y 1992. [92] El primero fue el Boletín de la CHA —publicado durante la presidencia de Carlos Jáuregui del grupo entre 1984 y 1986— al que siguió Vamos a Andar . [92] La CHA publicó simultáneamente otras publicaciones, entre ellas el semanario Boletín informativo ( lit. ' newsletter ' ), Artículo 19 y Vamos a Andar MUJER . [92]
NX fue la revista gay más emblemática de la década de 1990, publicada de forma continua y mensual entre octubre de 1993 y diciembre de 2001. [93] Fue el primer intento de periodismo gay duradero en Argentina y un modelo para otros en América Latina que imitaron su estilo. [93] La revista incluyó la publicación NX Positivo , con información actualizada sobre el VIH, medios de prevención y lugares de consulta y atención. [93]
A principios de la década de 1990, la activista transexual Karina Urbina fundó la organización TRANSDEVI, que publicaba el boletín La Voz Transexual que, además de centrarse en la transexualidad, incluía artículos sobre el aborto, el VIH y la Iglesia Católica. [94]
Entre 1992 y 1996, la revista Ka-buum fue publicada en Nueva Jersey , EE. UU. por Sam Larson y distribuida por correo a la comunidad homosexual latina residente en Estados Unidos y a grupos activistas de América Latina, especialmente Argentina, Chile y Uruguay, y España. [95] La revista presentó textos de una variedad de activistas internacionales, incluidos varios de Argentina. [95]
Entre 1998 y 1999, el grupo lésbico cordobés Las Iguanas ( lit. ' Las Iguanas ' ) —en referencia a los lagartos partenogenéticos norteamericanos— publicó un boletín con el mismo nombre, que describieron como: "un espacio de encuentro donde podemos reunirnos para compartir historias de vida en relación a nuestra identidad sexual". [96]
En noviembre de 2007 se publicó el primer número de El Teje , el primer periódico escrito por travestis en América Latina, en una iniciativa conjunta entre activistas —lideradas por Marlene Wayar— [45] y el Centro Cultural Ricardo Rojas de Buenos Aires. [97] [98]
La activista lesbiana Ille Fusková se aventuró en la fotografía a principios de los años 1980 bajo la influencia y la amistad de los fotógrafos Grete Stern y Horacio Coppola . [73] Su serie fotográfica S/T de 1988 —realizada junto a Adriana Carrasco, Vanessa Ragone y Marisa Ramos— trata sobre el deseo lésbico y muestra a una pareja de mujeres pintándose el cuerpo con sangre menstrual. [73] Fusková y su grupo pretendían acabar con el uso de las lesbianas como objetos sexuales para la masturbación masculina. [73]
El cantante de Virus, Federico Moura, es uno de los primeros íconos gay argentinos de importancia fundacional, [99] y un cantante emblemático en la cultura homosexual latinoamericana. [100] Muchas de las canciones de Virus hicieron referencia sutilmente a la cultura de los hombres homosexuales de la década de 1980 , como el cruising para sexo , la prostitución masculina y las fiestas underground; y Moura mostró una personalidad escénica extravagante y sexualizada que provocó una reacción homofóbica en gran parte de la cultura del rock argentino en ese momento. [99] El evento más emblemático tuvo lugar durante el festival Prima Rock de 1981, cuando fueron recibidos con indiferencia por un público que les arrojó tomates, naranjas y otros objetos. [100]
Moura falleció en 1988 y se convirtió en la primera muerte pública relacionada con el SIDA en Argentina. [101]
La composición de Marilina Ross « Puerto Pollensa » —grabada y popularizada por primera vez por Sandra Mihanovich en 1981— es considerada la primera canción popular argentina en tematizar el amor entre mujeres, [102] aunque no de manera explícita. [102] Se convirtió en un himno gay perdurable , [103] [104] especialmente entre la comunidad lésbica , [105] [106] lanzada en un momento en que el secreto de las relaciones no heterosexuales era una fuente de códigos compartidos e interpretaciones de productos culturales. [107] [108] Según la periodista lesbiana Marta Dillon: «treinta años después las lesbianas de todas las edades siguen cantando la letra entera de memoria». [105] «Puerto Pollensa» tuvo un papel importante en el proceso de visibilización de la homosexualidad que tuvo lugar en Argentina tras el retorno al régimen democrático en 1983. [109] Ross grabó más tarde su propia versión de la canción y la incluyó en su álbum Soles de 1982 . [110] En programas contemporáneos y artículos periodísticos, la compositora dejó en claro que "Puerto Pollensa" describía una experiencia personal, aunque siempre se negó a revelar el nombre o el género de su amante. [105] [109] Aunque no negó ni afirmó públicamente su orientación sexual, Mihanovich se convirtió en un símbolo sexual para algunas lesbianas y un ícono de una floreciente "cultura gay". [109] En 1984, lanzó "Soy lo que soy", una versión en español de " I Am What I Am ", que descubrió en un club nocturno gay en Río de Janeiro cuando una drag queen interpretó la versión de Gloria Gaynor . [111] La versión de Mihanovich se considera otro himno gay duradero para la comunidad LGBT local, [111] y se toca al final de cada Marcha del Orgullo de Buenos Aires . [112] En su álbum en vivo de 1984 Sandra en Shams , se puede escuchar a miembros femeninos del público elogiar el cuerpo de la cantante y, en su tema de cierre autobiográfico "La historia de nunca acabar", canta: "No me resulta difícil empezar con los hombres. Pero nunca podría...", con el público gritando entre risas "acabar" y terminando la canción. [109]
A fines de la década de 1980, Mihanovich formó el dúo pop Sandra y Celeste junto a la cantautora Celeste Carballo , con quien también desarrolló una relación romántica. [113] El lanzamiento en 1990 de su segundo álbum de estudio Mujer contra mujer es considerado un hito para la cultura lésbica local, [112] con su canción principal —una versión de Mecano— que trata abiertamente sobre una relación lésbica. [113] El álbum es conocido por su controvertida obra de arte —que representa a ambas cantantes desnudas y abrazadas— [114] que fue empapelada en toda la ciudad de Buenos Aires como parte de su campaña publicitaria y tuvo un gran impacto. [113] El lanzamiento y la promoción del álbum discutieron y visibilizaron el lesbianismo en la sociedad argentina de la época. [115] Su interpretación íntima de "Mujer contra mujer" en Susana Giménez también se recuerda como un momento icónico para la visibilidad lésbica en el país. [116] [117] Carballo se hizo famosa al salir del armario en 1991 cuando promocionaba Mujer contra mujer en el programa de televisión Imagen de radio de Juan Alberto Badía , diciéndole al presentador: "Sandra y yo nos queremos". [113] [118] También afirmó: "Hay mucha gente como yo, (...) y están entre nosotros. Y hay muchos que se callan la boca y que no hablan y que se esconden. Y hay muchas chicas que se pintan las uñas y les molesta por la noche. (...) Entiendo que la gente se asuste y sienta rechazo, pero no me parece normal ni natural que yo tenga que hablar siempre con segundas palabras y nunca usar la correcta porque entonces... sigo atacando a esta sociedad mojigata y machista que es realmente la Argentina". [115] El 7 de marzo de 2021, Día de la Visibilidad Lésbica en Argentina, el Centro Cultural Kirchner realizó un espectáculo en homenaje al 30 aniversario del estreno de Mujer contra mujer . [119]
La cantante de cumbia santafesina Dalila es la única cantante de cumbia con una canción explícitamente lésbica, titulada "Amor entre mujeres". [120] Sin embargo, no le gustó que la canción se convirtiera en un himno para las fans lésbicas de la cumbia y se negó a cantarla en una fiesta lésbica en una ocasión, alegando que no quería "encariñarse con ella". [120]
Entre las músicas lesbianas modernas se encuentran Lucy Patané, Lu Martínez, Flopa, Ibiza Pareo, Juli Laso, Leda Torres, Viviana Scaliza, Larro Carballido, Paula Trama, Inés Copertino, Luciana Jury, Marcia Müller, Juana Chang, Flor Linyera, Juliana Isas, Cata Raybaud. , Vale Cini y Cam Bezkin. [119]
La primera diputada abiertamente LGBT+ del Congreso Nacional de Argentina fue la diputada nacional Marcela Virginia Rodríguez activista lesbiana y feminista, elegida en 2001. [121] Leonardo Grosso y Osvaldo López fueron los primeros hombres abiertamente homosexuales en el Congreso; ambos asumieron el cargo en 2011, en la Cámara de Diputados y en el Senado, respectivamente. [122] [123]
En 2015, Cristina Campos se convirtió en la primera persona transgénero en ser candidata a senadora provincial. [124]
A principios de 2020, la mujer trans Alba Rueda fue designada subsecretaria de Políticas de Diversidad de la Nación dentro del nuevo Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad , creado como parte del gabinete del presidente Alberto Fernández . [125]
En 2020, la mujer trans Mara Gómez debutó como delantera en el fútbol argentino , convirtiéndose en la primera deportista transgénero en participar en una liga profesional. [126]
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Medios relacionados con LGBT en Argentina en Wikimedia Commons