Las kisaeng ( coreano : 기생 ; RR : Gisaeng ), también llamadas ginyeo ( 기녀 ;妓女), eran mujeres esclavizadas de familias marginadas o esclavizadas que eran entrenadas para ser cortesanas , brindando entretenimiento artístico y conversación a hombres de clase alta. [1] [2] [3] Apareciendo por primera vez en Goryeo , los kisaeng eran los artistas legales del gobierno, obligados a realizar diversas funciones para el estado. Muchos estaban empleados en la corte, pero también se extendieron por todo el país. Fueron entrenados cuidadosamente y con frecuencia tuvieron éxito en bellas artes, poesía y prosa, y aunque eran de clase social baja, fueron respetados como artistas educados. Además del entretenimiento , sus funciones incluían atención médica y costura.
Los kisaeng desempeñan un papel importante en las concepciones coreanas de la cultura tradicional de Joseon . Aunque los nombres de la mayoría de las kisaeng reales se han olvidado, algunos son recordados por un atributo sobresaliente, como habilidad o lealtad . El más famoso de ellos es el Hwang Jini del siglo XVI .
A lo largo de los períodos Goryeo y Joseon , los kisaeng mantuvieron el estatus de cheonmin , el más bajo de la sociedad. Compartían este estatus con otros artistas, así como con carniceros y esclavos. El estatus era hereditario, por lo que los hijos de una kisaeng también tenían el estatus de cheonmin , y las hijas automáticamente también se convertían en kisaeng . [4] A partir del período Goryeo, las oficinas de gobierno de cada distrito mantuvieron un registro de kisaeng , para garantizar una supervisión exhaustiva. [5] Se siguió la misma práctica con los esclavos reclutados. Kisaeng sólo podría ser liberado de su cargo si se pagaba un alto precio al gobierno; esto sólo lo podía hacer un mecenas rico, normalmente un alto funcionario del gobierno. [6]
Muchos kisaeng eran expertos en poesía y han sobrevivido numerosos sijo compuestos por kisaeng . A menudo reflejan temas de dolor y despedida, similares a los poemas compuestos por eruditos en el exilio. [7] Además, algunos de los poemas kisaeng más famosos fueron compuestos para persuadir a destacados eruditos a pasar la noche. [8] Más tarde, el estilo sijo llegó a asociarse con las mujeres kisaeng , mientras que las mujeres de estatus yangban se centraron en la forma gasa . [9]
Los kisaeng adscritos a una oficina del gobierno local eran conocidos como gwan-gi , y su estatus se diferenciaba del de los esclavos comunes también adscritos a la oficina. Fueron inscritos por separado en las listas del censo. Se consideraba que los kisaeng tenían un estatus significativamente más alto que los esclavos, aunque técnicamente todos eran de rango cheonmin . [10]
Aunque pertenecían a una clase social baja, los kisaeng desempeñaban un papel único en la sociedad de la antigua Corea y eran respetados por su carrera como artistas y escritores educados. Por esta razón, a veces se decía que "poseían el cuerpo de la clase baja pero la mente del aristócrata" [11] y que tenían una "identidad paradójica como un artista socialmente despreciado pero popularmente (extraoficialmente) aclamado". [12] No todas las kisaeng se dedicaban a la prostitución ya que los diferentes grupos o niveles de kisaeng tenían diferentes educaciones y roles. [3] Numerosos relatos informan que los kisaeng individuales se especializan específicamente en artes, música, poesía y habilidades de conversación.
La carrera de la mayoría de las kisaeng fue muy corta, generalmente alcanzando su punto máximo a los 16 o 17 años, y más a los 22 años . [13] Sólo unos pocos kisaeng pudieron mantener su negocio por mucho tiempo más allá de este tiempo. Puede ser por esta razón que los institutos de formación kisaeng aceptaran participantes de tan sólo ocho años. [14] Todas las kisaeng estaban obligadas por ley a jubilarse a los 50 años. La mejor perspectiva que tenían la mayoría de las kisaeng para obtener apoyo a largo plazo era convertirse en concubina de un patrón. Sin embargo, ni siquiera esto era una opción a menos que su patrón primero los comprara al estado, algo que pocos hombres del período Joseon podían permitirse. Por lo tanto, la mayoría de los antiguos kisaeng pasaron a trabajar o administrar una taberna local. [15]
En el último período de Joseon, se desarrolló un sistema de tres niveles. [16] El nivel más alto estaba ocupado por ilp'ae ( 일패 ;一牌) que cantaban y bailaban en las fiestas de la clase alta. [3] [17] A los ilp'ae kisaeng no se les permitía entretener después de cumplir 30 años. [18] Sin embargo, podían continuar trabajando en otras tareas, como confección y medicina, hasta los 50 años. [19] Recibieron invitados sólo por elección. El haengsu ( 행수 ;行首) de cada distrito, que era el líder de los kisaeng , se encargaba de la disciplina y el entrenamiento de los nuevos kisaeng .
Los kisaeng del nivel más bajo se llamaban samp'ae ( 삼패 ;三牌). [3] A los samp'ae se les prohibió realizar los cantos y danzas de los ilp'ae . [20] El sistema de tres niveles, al igual que otros aspectos de la división de clases de Joseon , colapsó a finales del siglo XIX. [21]
A lo largo de sus carreras, algunos kisaeng pudieron acumular una riqueza personal considerable. Sin embargo, estos fueron la excepción. Los kisaeng debían cubrir sus gastos, incluidos alimentos, ropa y maquillaje, con sus propios fondos personales. [22]
Las mujeres ingresaron a la clase kisaeng por varios caminos. Algunas eran hijas de kisaeng , quienes heredaron el estatus de su madre. Otros fueron vendidos a la clase por familias que no podían permitirse el lujo de mantenerlos. [23] La mayoría de estas familias eran de rango cheonmin , pero a veces las familias pobres de mayor estatus vendían a sus hijos de esta manera. En ocasiones, incluso las mujeres de la aristocracia yangban fueron nombradas kisaeng , generalmente porque habían violado las estrictas costumbres sexuales del período Joseon. [23]
Como los kisaeng fueron trabajadores calificados desde el principio, el gobierno se interesó desde el principio en garantizar una educación correcta. Esto surgió por primera vez con el establecimiento de gyobang , institutos de formación para kisaeng palaciego durante el período Goryeo. Durante el período Joseon, esto se codificó aún más, y la instrucción se centró en la música y la danza. [ cita necesaria ]
En el sistema de tres niveles de Joseon posterior, se establecieron escuelas de formación más especializadas para los kisaeng del primer nivel. El curso de estudio duró tres años y abarcó poesía, danza, música y arte. [24] La escuela más avanzada de este tipo estaba ubicada en Pyongyang . Este sistema continuó hasta bien entrado el período colonial japonés , tiempo durante el cual las escuelas que formaban kisaeng eran conocidas como gwonbeon ( 권번 ).
Como esclavos del gobierno, las vidas de los kisaeng estaban estrictamente reguladas. Estaban supervisados por el oficial a cargo de kisaeng , conocido como hojang . [25] El hojang también estaba a cargo de mantener el registro de kisaeng y de garantizar que ninguno de los kisaeng del distrito hubiera huido. Los kisaeng debían responder a las solicitudes de los clientes, a menos que hubieran notificado previamente al hojang . [25] Se esperaba que los kisaeng del distrito aparecieran para inspección dos veces al mes y también cuando llegaba un nuevo funcionario a la zona. [25] Además, se les exigía que se presentaran para recibir educación continua , normalmente centrada en la música y la danza. La frecuencia y el contenido de esta capacitación variaron de una región a otra. [26]
Sin embargo, los asuntos detallados de los kisaeng no eran supervisados directamente por el estado. El orden se mantenía dentro de cada gyobang , que podía incluir algunas decenas de kisaeng , por los haengsu kisaeng , los del nivel más alto. [27] Cuando surgían problemas entre un kisaeng y un cliente, o cuando se formulaban cargos de conducta criminal contra un kisaeng , el haengsu kisaeng generalmente tomaba el papel principal en la resolución de la situación. [28]
Además, la mayoría de las kisaeng tenían un gibu , o " marido kisaeng ", que les proporcionaba protección y apoyo económico, como comprarles cosas valiosas o concederles estatus social a cambio de entretenimiento. [29] La mayoría de los gibu eran ex soldados, agentes del gobierno o sirvientes de la casa real. [30] A veces, había fricciones entre los posibles clientes y la gibu posesiva , aunque la gibu no era el marido de la kisaeng y no tenía ningún derecho legal sobre ella. [20] El papel del gibu cambió con el tiempo; Al principio, muchos kisaeng al servicio del gobierno no tenían ese patrón. [31] Sin embargo, a finales de la dinastía Joseon, el sistema gibu era más o menos universal. [32]
En la dinastía Joseon, las casas kisaeng normalmente estaban ubicadas cerca del centro de una ciudad, a menudo cerca del mercado. [33] Fueron diseñados para crear un efecto acogedor; en muchos casos, se eligió un lugar con una hermosa vista [34] y el área alrededor de la casa se ajardinaría con piscinas ornamentales y plantas. [33]
Kisaeng desempeñó varios papeles políticos importantes, como servidores del Estado y por derecho propio. Fueron empleados para entretener a los dignatarios extranjeros visitantes de partes de China y para acompañarlos si viajaban por el país. [ cita necesaria ]
Gracias a que frecuentaban las tabernas y casas de huéspedes de la ciudad, los kisaeng solían estar entre los que mejor conocían los asuntos locales. Por esta razón, en ocasiones fueron una fuente clave de inteligencia. Fue gracias a la información proporcionada por kisaeng que el ejército rebelde de Hong Gyeong-nae pudo tomar fácilmente la fortaleza de Jongju a principios del siglo XIX. [ cita necesaria ]
Cuando las ciudades cayeron, como lo hicieron muchas de las ciudades de Corea durante las invasiones japonesas de Corea de 1592 a 1598 , los kisaeng a menudo se creaban para entretener a los generales del ejército victorioso. Algunos de los kisaeng más famosos de Corea , incluido Nongae de Jinju , son recordados hoy por su valentía al matar o intentar matar a los líderes del ejército imperial japonés. [ cita necesaria ]
Algunos kisaeng también participaron activamente en los movimientos independentistas coreanos de principios del siglo XX. En esto se parecían a otras mujeres de Joseon, que a menudo asumieron un papel destacado en la lucha por la independencia. Aengmu , un kisaeng de Daegu , fue un importante donante del Movimiento Nacional de Pago de la Deuda a principios del siglo XX. [35] Unos cincuenta kisaeng de Jinju participaron en una manifestación como parte del Movimiento 1 de Marzo en 1919. [36]
Los kisaeng parecen haber sido relativamente pocos, a lo sumo unos pocos miles. Estaban repartidos por todo el país, con unos pocos cientos en los centros más grandes y un número menor en las aldeas hyeon . [37] También se encontraron en las "estaciones" y posadas que proporcionaban comida y refugio a los viajeros a lo largo de las carreteras arteriales del país, como la Gran Carretera Yeongnam . [ cita necesaria ]
El número y las características de los kisaeng variaban mucho de una región a otra. Durante el período Joseon, la ciudad con más kisaeng era, con diferencia , Seúl , entonces llamada Hanseong, con quizás 1000. [38] Muchos de ellos trabajaban para la corte y ayudaban a llenar el gran número de artistas capacitados necesarios para los grandes festivales. [39] A menudo se llevaban kisaeng hermosas o talentosas de las provincias a Seúl. [ cita necesaria ] El entrenamiento requerido para kisaeng en Seúl fue regular y muy estricto, y los kisaeng distraídos eran enviados a casa. [40]
También había un gran número de kisaeng en las antiguas capitales de Gaesong y Pyeongyang . Las kisaeng de Pyeongyang se destacaron por su alto nivel de habilidad y belleza. [41] La escuela kisaeng de Pyeongyang era una de las más avanzadas del país y continuó funcionando hasta finales del período colonial. [14] Los kisaeng de Pyeongyang también eran conocidos por su habilidad para recitar el gwan san yung ma , una canción del compositor del siglo XVIII Shin Gwangsu . [40]
Existían otras grandes concentraciones alrededor de campamentos militares , particularmente a lo largo de la frontera norte. Por ejemplo, en la época de Sejong el Grande , en el siglo XV, había unos sesenta kisaeng adscritos a la base militar de Yongbyon . [42] En estas áreas, las kisaeng esencialmente cumplían el papel de esposas para el ejército y su papel se centraba proporcionalmente más en las tareas domésticas que en el entretenimiento. [ cita necesaria ]
Los kisaeng de otras regiones también mantuvieron identidades locales distintivas. Los kisaeng de Jinju eran particularmente expertos en el Geommu , una danza tradicional con espadas. [40] Los de Jeju eran conocidos por su destreza ecuestre. [43] En muchos casos, las notables habilidades de los kisaeng de una región correspondían con algún otro reclamo local a la fama. Los kisaeng de la región de Gwandong en la costa este, hogar de muchos lugares famosos, incluido el monte Kumgang , memorizaron el gwan dong byeol gok ( 관동별곡 ;關東別曲), un poema que relata el paisaje de su región. [43] Los de la región de Honam en el suroeste fueron entrenados en pansori , [40] mientras que los de la ciudad de Seonbi Andong podían recitar el Gran Aprendizaje (Daxue; Daehak) de memoria. [44]
Un silencio abrumador se cierne sobre las historias oficiales de Corea en lo que respecta al kisaeng . [45] Sólo aparecen ocasionalmente en registros oficiales como el Goryeosa o Veritable Records of the Joseon Dynasty . Por ejemplo, los Protocolos Reales, o Ǔigwe ( 의궤 ;儀軌), registran los nombres de quienes trabajaron para prepararse para importantes rituales de la corte, y algunos kisaeng figuran como costureros. [46] Sin embargo, las referencias a kisaeng están bastante extendidas en los yadam o "historias anecdóticas" de pensadores posteriores de Joseon y Silhak como Yi Ik y Jeong Yakyong , conocidos como Dasan , quienes reflexionaron sobre su papel y posición en la sociedad. Algunos registros de kisaeng que existen se utilizan en el estudio de su historia, como Joseon Haeeohwhasa ( 조선해어화사 ;朝鮮解語花史), Nogpajapgi ( 녹파잡기 ;綠派雜記) y Joseon miinbogam ( 조선미인). 보감 ;朝鮮美人寶鑑), el último escrito en el período colonial japonés. Incluso hoy en día, muchas historias formales de Corea prestan poca o ninguna atención a la historia de los kisaeng . Por ejemplo, la Nueva Historia de Corea de Lee Ki-baik no contiene una sola referencia al kisaeng . [ cita necesaria ]
Existen varias teorías sobre el origen del kisaeng . La primera teoría de este tipo fue formulada por el erudito Dasan, y las teorías se han multiplicado a medida que los kisaeng se han ido alejando cada vez más del pasado. [ cita necesaria ]
Una teoría sitúa en realidad sus orígenes en Silla , entre las wonhwa , predecesoras femeninas de los hwarang . [47] Sin embargo, hay poco que sugiera un vínculo concreto entre el wonhwa de Silla y el kisaeng posterior . Además, los wonhwa parecen haber sido elegidos entre la aristocracia, mientras que los kisaeng siempre fueron miembros de las clases bajas. [48] Por estas razones, pocos estudiosos contemporáneos apoyan esta teoría. [ cita necesaria ]
Muchos otros tienen sus orígenes en los primeros años de Goryeo, cuando muchas personas fueron desplazadas tras el final del período de los Tres Reinos Posteriores en 936. [49] [ cita necesaria ] En ese momento, un gran número de personas Baekje vagaban por el país. No está claro si este estilo de vida nómada ya estaba establecido o era consecuencia de los recientes disturbios. De hecho, se ha conjeturado sobre una conexión entre estos vagabundos y las tribus nómadas de Manchuria . El primer rey de Goryeo, Taejo , consideraba que estos vagabundos eran una amenaza para la estabilidad del estado. Ordenó que fueran convertidos en esclavos del gobierno. Aunque no existen registros ciertos, es probable que los primeros kisaeng procedieran de estos antiguos vagabundos. [ cita necesaria ]
Independientemente de sus orígenes, los kisaeng surgieron por primera vez como una clase y alcanzaron prominencia durante la dinastía Goryeo , 935-1394. Se mencionan por primera vez a principios del siglo XI. [50] En esta época, se dedicaban principalmente a oficios especializados como la costura , la música y la medicina. Las artistas femeninas de la corte durante este período desempeñaron un papel similar al que luego desempeñaron casi todas las kisaeng . [51]
Debido al crecimiento de la clase kisaeng , durante el reinado de Myeongjong el estado comenzó a llevar registros (llamados gijeok ) de los kisaeng que vivían en cada jurisdicción. Por esta época, el estado también hizo sus primeros esfuerzos para establecer instituciones educativas para formar artistas kisaeng . Estas academias eran conocidas como gyobang y aparecen por primera vez en la historia con su abolición por el rey Hyeonjong en 1010. Sin embargo, fueron restablecidas durante el reinado de Chungnyeol . El gyobang proporcionó formación en los estilos musicales dangak y sogak . [14]
Las mujeres entrenadas en el gyobang eran exclusivamente artistas de la corte. Su papel en los asuntos de la corte se volvió cada vez más importante a medida que avanzaba la dinastía. Entretuvieron tanto al rey como a los dignatarios visitantes, un papel que continuó hasta el período Joseon. Además, a partir del reinado de Munjong , actuaron en ceremonias oficiales del estado. [52]
Así como el origen de los kisaeng no está claro, tampoco lo está su relación precisa con otros estratos de la sociedad. Las artistas femeninas que aparecen en los registros son exclusivamente kisaeng de la corte y están registradas como esclavas del gobierno. [53]
A Goryeo le sucedió la dinastía Joseon , que duró de 1394 a 1897. Durante la dinastía Joseon, el sistema kisaeng continuó floreciendo y desarrollándose, a pesar de la actitud profundamente ambivalente del gobierno hacia él. [ cita necesaria ]
Joseon se fundó sobre el confucianismo coreano , y estos eruditos de la época tenían una visión muy negativa de las mujeres profesionales y de la clase kisaeng en particular. Hubo muchos llamamientos para la abolición de las kisaeng , o para su exclusión de los tribunales, pero no tuvieron éxito, tal vez debido a la influencia de las propias mujeres, o tal vez por temor a que los funcionarios se dedicaran a robar las esposas de otros hombres. . [31] Una de esas propuestas se hizo durante el reinado de Sejong el Grande , pero cuando un asesor de la corte sugirió que la abolición de la clase conduciría a que los funcionarios del gobierno cometieran crímenes graves, el rey optó por preservar el kisaeng . [54]
Durante el breve y violento reinado de Yeonsangun entre 1494 y 1506, el kisaeng se convirtió en un símbolo del exceso real. Yeonsan-gun trataba a las mujeres principalmente como objetos de placer, e incluso convertía a las kisaeng medicinales ( yakbang gisaeng ) en artistas. [55] Yeonsan-gun trajo 1.000 mujeres y niñas de las provincias para servir como kisaeng de palacio ; muchos de ellos fueron pagados con cargo al tesoro público. [31] Pudo haber sido el primero en instituir una jerarquía formal entre ellos, dividiendo los kisaeng del palacio en "Cielo", aquellos con quienes dormía, y "Tierra", aquellos que cumplían otras funciones. [13]
En 1650, todos los kisaeng fueron hechos esclavos del gobierno. [56] Los kisaeng adjuntos a una oficina gubernamental eran conocidos como gwan-gi , o " kisaeng de la oficina". Su función no incluía, por ley, el servicio sexual al titular del cargo; de hecho, los funcionarios del gobierno podrían ser castigados severamente por asociarse con una kisaeng . Sin embargo, en la práctica, los kisaeng a menudo se veían obligados a servir al funcionario. [57] A veces se hacía una distinción entre los gwan-gi que estaban obligados a acostarse con el funcionario y los que no. [58] Esta distinción apareció en la popular obra Chunhyangga . [59]
La Reforma Gabo de 1895 abolió oficialmente el sistema de clases de la dinastía Joseon y también la esclavitud. A partir de ese año, todos los kisaeng quedaron nominalmente libres y los gwan-gi ya no pertenecían al gobierno. En la práctica, muchos kisaeng , como muchos otros esclavos, continuaron en servidumbre durante muchos años. Además, muchos de los que fueron liberados no tenían otra carrera profesional; Continuaron como artistas, ahora sin las protecciones que brindaba el estatus de kisaeng . Durante la década siguiente, muchos de estos kisaeng se fueron a trabajar a otros lugares. [ cita necesaria ]
En 1908, la policía japonesa promulgó el Kisaeng Tansongnyŏng ( 기생 단속령 ;妓生團束令), que exigía que todos los kisaeng se registraran en un "gremio" llamado chohap con un permiso de la policía para continuar su ocupación. [3] Más tarde, estos gremios se cambiaron a gwonbeon , que no solo era un grupo de kisaeng bajo registro sino que también era una escuela para enseñar a los jóvenes kisaeng principalmente arte tradicional, como caligrafía, danza y canciones. Durante el período colonial, los niveles o estructuras preexistentes de kisaeng desaparecieron y se los consideró más relevantes que antes para la prostitución. [60] [61] [62] La mayoría de los kisaeng de esta época actuaban en restaurantes o casas de entretenimiento para ganarse la vida, y a menudo eran vistos como una atracción turística para los japoneses en Corea, especialmente en Seúl. [3]
A partir de la década de 1970, las danzas y el vocabulario kisaeng se conservaron parcialmente en la escena de danza y teatro coreano contemporáneo observado en las escuelas gwonbeon , kisaeng , que predominaron durante el período colonial japonés, entre 1910 y 1945. Aunque el verdadero gwŏnbŏn ya no existía, se desarrolló una convención académica. donde los estudiantes estudiarían en privado con ex artistas kisaeng o gwŏnbŏn. [63]
Muy pocas casas tradicionales de kisaeng continúan funcionando en Corea del Sur, y muchas tradiciones y bailes se consideran perdidos para siempre. Algunas empresas surcoreanas continúan acompañando a empresarios extranjeros visitantes a una casa kisaeng , pero estos lugares son en su mayoría interpretaciones modernas de antiguas casas kisaeng . La casa kisaeng tradicional más antigua de Corea, Ohjinam (오진암), se cerró en 2010. Hoy en día, la evolución y el impacto del kisaeng en la sociedad coreana están recibiendo nueva atención a medida que los coreanos aumentan sus esfuerzos para redescubrir y revitalizar su herencia cultural e histórica. Sin embargo, este interés se centra casi por completo en las kisaeng históricas del período Joseon, y no en las huellas de las kisaeng que perduran en la actualidad. [ cita necesaria ]
En Corea del Norte, todos los descendientes de kisaeng fueron etiquetados como miembros de la "clase hostil" y se considera que tienen "bad songbun", es decir, "sangre contaminada". [64]
Los kisaeng han desempeñado papeles importantes en la literatura popular coreana desde mediados de la dinastía Joseon. A medida que surgió la literatura popular, como las novelas y el pansori , el kisaeng a menudo asumió un papel principal. Esto se debió en parte a su papel único como mujeres que podían moverse libremente en la sociedad. Las Kisaeng aparecen como heroínas en historias como Chunhyangga y como figuras importantes en muchas otras narrativas de la era Joseon. [ cita necesaria ]
Kisaeng también comenzó a aparecer en el arte vernáculo de Joseon posterior. Son particularmente comunes en la obra del famoso pintor Hyewon de principios del siglo XIX , cuya obra se centró tanto en la vida de los cheonmin , incluidos los kisaeng , como en temas eróticos. [ cita necesaria ] Durante el período colonial, las kisaeng eran un objeto popular entre los pintores japoneses y coreanos, yen Japón circulaban postales con la imagen de la kisaeng coreana. [65] [66]
Los kisaeng siguen siendo fundamentales para la comprensión y la imaginación de la cultura Joseon en la Corea del Sur y. Por ejemplo, la protagonista femenina de la película Chi-hwa-seon era una kisaeng , la compañera del pintor Owon . En las novelas y el cine populares siguen apareciendonuevos tratamientos de historias populares kisaeng , incluida la ficticia Chunhyang y la histórica Hwang Jin-Yi. Hubo una versión moderna de Kisaeng en la serie de televisión New Tales of Gisaeng . [ cita necesaria ]
Hasta el día de hoy no se conservan muchas obras de kisaeng . Si bien muchos fueron artistas consumados en su época, es probable que su trabajo no se considerara lo suficientemente valioso como para conservarlo o almacenarlo. Gran parte de su poesía sobrevive, siendo Hwang Jin-I uno de los poetas kisaeng más famosos (Libro: Canciones de las Kisaeng: poesía cortesana de la última dinastía coreana). Si bien sobreviven muy pocas de sus pinturas, el Museo Nacional de Corea tiene trece pinturas de plantas y flores de Juk-hyang. [67] En el período colonial japonés, aunque la educación de los gwonbeon todavía se centraba en la música y la interpretación tradicionales, el alcance de su arte se expandió junto con los cambios culturales de la sociedad para incluir tanto los géneros folclóricos como la música japonesa. [3] La transmisión de muchas canciones y danzas, aunque algunas con modificaciones, se realizó a través de las kisaeng de este período.
Los kisaeng notables incluyen:
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