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El phurba ( tibetano : ཕུར་པ o ཕུར་བ , Wylie : phur pa o phur ba ; transliteraciones alternativas : phurpa , phurbu , purbha o phurpu ) [ necesita AFI ] o kīla ( sánscrito devanagari : कील; IAST : kīla) es un instrumento ritual de tres lados con forma de clavija, estaca, cuchillo o clavo, profundamente arraigado en el budismo indotibetano y las tradiciones Bön . Su principal asociación es con la deidad meditativa Vajrakīlaya (Dorje Phurba), que encarna la esencia del poder transformador. La etimología y el contexto histórico del término revelan cierto debate. Tanto la palabra sánscrita "kīla" como la tibetana "phurba" se utilizan indistintamente en las fuentes.
La construcción de la phurba es variada, presentando un pomo, empuñadura y una hoja con tres facetas triangulares. La composición a menudo gira en torno al significado numerológico de tres y nueve, con materiales que van desde madera y metal hasta hueso y cristal. Las hojas de la phurba pueden estar hechas de hierro meteórico , que tiene importancia simbólica. El pomo generalmente muestra caras de Vajrakīlaya u otros motivos sagrados. Este instrumento no está pensado como un arma física, sino como una herramienta espiritual, que encarna la estabilidad y la continuidad energética.
El uso ritual del phurba es extenso y abarca varias prácticas. Se utiliza para establecer la estabilidad durante las ceremonias y simboliza los atributos poderosos de las deidades del Vajrayana. La energía del phurba es feroz y cautivadora, y se utiliza para fines como el exorcismo, la manipulación del clima, la meditación y las bendiciones. La conexión del instrumento con Vajrakilaya representa la transmutación de las energías negativas.
En diversos contextos culturales, la phurba mantiene su importancia. Sigue utilizándose entre chamanes , magos , tantrikas y lamas de diversos orígenes étnicos. Diferentes tradiciones y linajes enfatizan diversos aspectos de la phurba, utilizándola para la curación, la meditación y la conexión con las energías espirituales. En última instancia, la phurba se erige como un potente emblema de transformación, poder simbólico y la interconexión de los reinos espiritual y material.
La mayor parte de lo que se conoce sobre la tradición india del kīla proviene de la cultura tibetana. Eruditos como FA Bischoff, Charles Hartman y Martin Boord han demostrado que la literatura tibetana afirma ampliamente que el sánscrito para su término phurba es kīlaya (con o sin la i larga ). Sin embargo, como lo describe Boord:
Todos los diccionarios y obras sánscritas coinciden en que la palabra es kīla (o kīlaka ). Supongo que esta [discrepancia] es el resultado de un uso indiscriminado por parte de los tibetanos del dativo singular kīlaya . Esta forma les habría resultado familiar en el simple saludo namo vajrakīlaya (homenaje a Vajrakīla) de donde fácilmente podría deducirse por aquellos que no están familiarizados con los tecnicismos del sánscrito que el nombre de la deidad es Vajrakīlaya en lugar de Vajrakīla. El término (vajra)kīlaya se encuentra frecuentemente en textos sánscritos (así como en prácticamente todos los kīlamantra ) legítimamente usado como verbo denominativo 'clavar', 'atravesar', 'clavar', etc. [1]
Mayer (1996) refuta la afirmación de Boord, señalando que eminentes sanscritistas como Sakya Pandita emplearon Vajrakīlaya . [2] Además, argumenta:
es posible, por otra parte, que el nombre Vajrakīlaya tal como lo prefieren los tibetanos pudiera de hecho haber sido la forma que se usó realmente en las fuentes índicas originales, y que no haya necesidad de plantear la hipótesis de una forma correcta "Vajrakīla". "Vajrakīlaya" podría haber venido de la segunda persona singular activa, imperativo causativo, del verbo Kīl . La gramática indígena (Pāṇini Dhātupāṭha I.557) le da a Kīl el significado de bandha , es decir, "atar", mientras que Monier-Williams (285) le da los significados "atar, sujetar, estacar, clavar". Por lo tanto, la forma kīlaya podría significar "¡haces que se ate/transfije!", o "¡atas/transfijas!". Esto, tomado de mantras que instan a "atar/transfijar", o "puedes hacer que se ate/transfije", podría haber llegado a ser tratado como un sustantivo; y el sustantivo podría entonces haberse deificado; por lo tanto, Kīlaya podría haber comenzado como un imperativo deificado, en algunos aspectos comparable al famoso ejemplo del vocativo deificado en el nombre Hevajra, y un fenómeno no desconocido en la literatura tántrica sánscrita. Esta sugerencia es apoyada por Alexis Sanderson, un especialista en manuscritos tántricos sánscritos a quien consulté sobre este problema. [3]
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La fabricación de phurba es bastante diversa. Con pomo, empuñadura y hoja, los phurba suelen estar segmentados en conjuntos de tríos tanto en el eje horizontal como en el vertical, aunque hay notables excepciones. Esta disposición compositiva resalta la importancia numerológica y la energía espiritual de los números enteros tres y nueve. Los phurba pueden estar constituidos y construidos con diferentes materiales y componentes materiales, como madera, metal, arcilla, hueso, gemas, cuerno o cristal. [ cita requerida ]
Al igual que la mayoría de los instrumentos tradicionales tibetanos de metal, la phurba a menudo está hecha de latón y hierro ( hierro terrestre y/o meteórico ). ' Thokcha ' ( tibetano : ཐོག་ལྕགས , Wylie : thog lcags ) significa "hierro del trueno" en tibetano y se refiere a tectitas y meteoritos que a menudo tienen un alto contenido de hierro. El hierro meteórico era muy apreciado en todo el Himalaya, donde se incluía en aleaciones polimetálicas sofisticadas como Panchaloha para instrumentos rituales. El pomo de la phurba a menudo tiene tres caras de Vajrakīla , una alegre, una pacífica, una iracunda, pero puede tener el paraguas del ashtamangala o sombrero de hongo , Yidam (como Hayagriva ) [ cita requerida ] , león de las nieves o estupa , entre otras posibilidades. El mango es a menudo de un vajra , tejido o nudo . Diseño. El mango generalmente tiene una forma trina, como es común en el pomo y la hoja. La hoja generalmente está compuesta por tres facetas o caras triangulares que se unen en la punta. Estas representan, respectivamente, el poder de la hoja para transformar las energías negativas conocidas como los "tres venenos" o "venenos raíz" (sánscrito: mula klesha ) de apego/ansia/deseo, engaño/ignorancia/concepto erróneo y aversión/miedo/odio.
Cantwell y Mayer (2008) han estudiado una serie de textos recuperados del escondite de los manuscritos de Dunhuang que tratan sobre la phurba y su uso ritual. [4]
La phurba es una de las muchas representaciones iconográficas de los atributos simbólicos divinos (en tibetano: phyag mtshan ) [5] de las deidades vajrayana e hindúes . Cuando se consagran y se destinan para su uso, [nota 1] las phurba son una manifestación nirmanakaya de Vajrakīlaya . [ cita requerida ]
Chandra y col. en la entrada de su diccionario 'korkor' ( tibetano : ཀོར་ཀོར , Wylie : kor kor ) "enrollado" (inglés) relata que el texto titulado ' Vaidūry Ngonpo ' ( tibetano : བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ , Wy mentira : bai dUry sngon po ) tiene el pasaje: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ "se enrolló una cuerda alrededor de la daga (del exorcista) [phurba]". [6]
Uno de los principales métodos para trabajar con la phurba y actualizar su cualidad esencial es perforar la tierra con ella; envainarla ; o como es común en las tradiciones chamánicas del Himalaya , penetrarla verticalmente, apuntando hacia abajo en una canasta, cuenco o escondite de arroz (u otro grano blando si la phurba es de madera). Los términos empleados para la deidad y la herramienta son intercambiables en la erudición occidental. En la tradición chamánica del Himalaya , la phurba puede considerarse como axis mundi . Müller-Ebelling, et al. afirman que para la mayoría de los chamanes nepaleses, la phurba es cognado con el árbol del mundo , ya sea en sus visualizaciones o en ritos iniciáticos u otros rituales. [7]
La phurba se utiliza como un instrumento ritual para significar estabilidad en un terreno de oración durante las ceremonias, y solo aquellos iniciados en su uso, o empoderados de otra manera, pueden manejarla. La energía de la phurba es feroz, iracunda, penetrante, fija, transfixiante. La phurba fija el proceso elemental del 'espacio' (sánscrito: ākāśa ) a la Tierra, estableciendo así un continuum energético. Las phurba, particularmente las que son de madera, son para la curación chamánica , la armonización y el trabajo energético y, a menudo, tienen dos nāgas ( serpiente , serpiente y/o dragón en sánscrito , también se refiere a una clase de entidades sobrenaturales o deidades ) entrelazadas en la hoja. Las phurba a menudo también llevan la ashtamangala , la esvástica , la sauwastika y/u otra iconografía o motivos del Himalaya , tántricos o hindúes . [ cita requerida ]
El phurba como instrumento iconográfico también está directamente relacionado con Vajrakilaya , una deidad iracunda del budismo tibetano que a menudo se ve con su consorte Diptacakra (tib. 'khor lo rgyas 'debs ma). Está encarnado en el phurba como un medio para destruir (en el sentido de finalizar y luego liberar) la violencia, el odio y la agresión atándolos a la hoja del phurba y luego transmutándolos con su punta. [ cita requerida ] El pomo puede emplearse en bendiciones . Por lo tanto, el phurba no es un arma física, sino un instrumento espiritual, y debe considerarse como tal.
Como señalan Müller-Ebeling y col. estado:
La magia de la daga mágica proviene del efecto que el objeto material tiene sobre el reino del espíritu. El arte de los magos tántricos o lamas radica en su capacidad visionaria para comprender la energía espiritual del objeto material y enfocarla voluntariamente en una dirección determinada... El uso tántrico de la phurba abarca la curación de enfermedades, el exorcismo, la matanza de demonios, la meditación, las consagraciones (puja) y la creación del clima. La hoja de la phurba se utiliza para la destrucción de poderes demoníacos. El extremo superior de la phurba es utilizado por los tantrikas para dar bendiciones. [8]
Como dice Beer:
El aguijón de la cola del escorpión, que parece un látigo, atraviesa y envenena a su presa, y en este sentido se identifica con la actividad iracunda de la daga ritual o kīla. La biografía de Padmasambhava relata cómo recibió el siddhi de la transmisión del kīla en el gran cementerio de Rajgriha de un escorpión gigantesco con nueve cabezas, dieciocho pinzas y veintisiete ojos. Este escorpión revela los textos del kīla de una caja de piedra triangular escondida debajo de una roca en el cementerio. Cuando Padmasambhava lee este texto terma, surge una comprensión espontánea y las cabezas, las pinzas y los ojos del escorpión se "revelan" como diferentes vehículos o yanas de logro espiritual. Aquí, en Rajgriha, a Padmasambhava se le da el título de "el gurú del escorpión", y en una de sus ocho formas como Guru Dragpo o Pema Drago ("loto iracundo"), se lo representa con un escorpión en su mano izquierda. Como emblema de la transmisión del kīla iracundo, la imagen del escorpión adquirió un fuerte significado simbólico en el desarrollo temprano del Nyingma o "escuela antigua" del budismo tibetano. [9]
Para trabajar con los espíritus y las deidades de la tierra, el territorio y el lugar, la gente de la India, el Himalaya y la estepa mongola clavaban, clavaban y/o sujetaban la tierra con alfileres. El clavado de la phurba es comparable a la idea de romper la tierra (dar vuelta el césped ) [ cita requerida ] en otras tradiciones y al rito de colocar la piedra fundamental [ cita requerida ] . Es una antigua idea chamánica que tiene vigencia en toda la región; prevalece en la tradición Bön y también es evidente en la tradición Vajrayana . Según el folclore chamánico vigente en toda la región, "... las montañas eran clavijas gigantes que mantenían la Tierra en su lugar y evitaban que se moviera". [10] Según el folclore, se creía que montañas como Amnye Machen habían sido traídas de otras tierras solo para este propósito. [ cita requerida ]
Kerrigan et al. afirman que:
Banderas de oración y pilares de piedra también atraviesan la tierra por todo el país. Incluso se cree que las estacas de las tiendas de lana de yak de los nómadas santifican el suelo que se encuentra debajo. [10]
Tradiciones como la de la phurba pueden considerarse [ ¿quién? ] un universal cultural humano a la luz de los ritos de la piedra fundacional y otros ritos comparables documentados en las disciplinas de la antropología y la etnografía ; por ejemplo, la remoción de la tierra como una ofrenda votiva y de apaciguamiento a los espíritus del lugar y la preparación de la tierra como un rito para asegurar la fertilidad y una cosecha abundante. [ cita requerida ]
En el valle de Katmandú , la phurba todavía es utilizada por chamanes , magos, tántricos y lamas de diferentes orígenes étnicos. La phurba es utilizada con especial intensidad por los pueblos tamang , gurung y newar . La phurba también la emplean los tibetanos nativos de Nepal (los bhotyas ), los sherpas y los tibetanos que viven en Dharamasala . La phurba también se utiliza en rituales religiosos en Bután y se puede encontrar con mayor frecuencia en los templos y altares de Bután.
Müller-Ebelling, et al. , trazan la diferencia de las tradiciones entre los jhankris [nota 2] y los gubajus : [nota 3]
Las phurbas de los gubajus son diferentes a las de los jhankris. Por regla general, tienen una sola cabeza en la que hay un doble vajra como se muestra aquí. Los gubajus se centran en la cabeza como una imagen reflejada de sí mismos para conectarse meditativamente con el poder de la phurba. Las tres o más cabezas de la zona superior de la phurba indican el conjunto de energías que utilizan los jhankris. [11]
Un kīla Bhairab es una herramienta de sanación importante de los gubajus tántricos Newari . Como afirman Müller-Ebelling, et al.:
Los sacerdotes tántricos (guruju) utilizan las phurbas de Bhairab para curar enfermedades y, en especial, para curar enfermedades infantiles. En estos casos, la punta de la phurba se sumerge en un vaso o cuenco de agua, se gira y se revuelve. Luego se le da al niño enfermo el agua cargada mágicamente como medicina para beber. [8]
Müller-Ebelling y otros entrevistaron a Mohan Rai, un chamán de la zona fronteriza entre Nepal y Bután que pertenece al pueblo mongol Rai y/o Kirati . Mohan Rai es el fundador del Centro de Estudios e Investigación Chamanística en Katmandú , Nepal. En la entrevista Rai dice:
Sin el phurba dentro de sí mismo, el chamán no tiene conciencia... El chamán mismo es el phurba; asume su forma para volar a otros mundos y realidades. [7]
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