La religión Ryukyuan (琉球信仰), Ryūkyū Shintō (琉球神道), Nirai Kanai Shinkō (ニライカナイ信仰) o Utaki Shinkō (御嶽信仰) es el sistema de creencias indígena de las islas Ryukyu .
Si bien las leyendas y tradiciones específicas pueden variar levemente de un lugar a otro y de una isla a otra, la religión Ryukyuana se caracteriza generalmente por el culto a los antepasados y el respeto de las relaciones entre los vivos, los muertos y los dioses y espíritus del mundo natural.
Algunas de sus creencias, como las relativas a los espíritus genius loci y muchos otros seres clasificados entre dioses y humanos, son indicativas de sus antiguas raíces animistas , como lo es su preocupación por el mabui (まぶい) , o esencia de la vida.
Con el tiempo, la práctica religiosa de Ryukyu ha sido influenciada por el sintoísmo japonés , el budismo , el confucianismo y el taoísmo . [1] También ha sido moldeada por otras religiones chinas ( el Loto Blanco , el maniqueísmo chino y las creencias populares ), junto con el cristianismo . [ cita requerida ] Una de sus características más antiguas es la creencia en el onarigami (おなり神) , la superioridad espiritual de las mujeres derivada del Amamikyu , que permitió el desarrollo de un sistema de noro (sacerdotisas) y un seguimiento significativo de las yuta ( médiums o chamanes femeninos ).
La religión de Ryukyu, que se centra en demostrar respeto y reverencia hacia los antepasados, se basa naturalmente en el hogar familiar. La pariente femenina de mayor edad actúa como celebrante principal, oficiando rituales relacionados con los antepasados, los dioses del hogar y los miembros de la familia que viven tanto dentro como fuera del hogar. Se realizan ofrendas diarias de incienso y se pronuncian "informes" de oraciones en voz alta, en los que se describe a cada miembro de la familia para beneficio del incorpóreo al que se dirige. La pariente femenina de mayor edad también es responsable de la limpieza y el mantenimiento del buchidan (altar de los antepasados), hinukan (dios del hogar y su hogar en el hogar) y furugan (dios del baño).
Los Ancestros Últimos, aquellos de quienes surge toda la vida, son Utin ("Cielo", el padre), Jiichi ("Tierra", la madre) y Ryūgū ("Mar", el lugar del que nacimos). Se originaron y existen, junto con los kami , o los dioses del mundo, durante el Usachi-yu , la "Edad Antigua". Se les tiene en la más alta estima como los originadores de todas las cosas y son adorados en el utaki (御嶽) de la comunidad . Se dice que los antepasados que viven en el pasado distante, pero no en el Usachi-yu, es decir, los antepasados que vivieron hace más de 25 generaciones pero que no vivieron con los dioses al principio de los tiempos, viven en Nakaga-yu , la "Edad Media". Estos antepasados son adorados como espíritus colectivos llamados futuchi ( futuki ), cuyo culto se centra generalmente en los templos budistas. Otros antepasados más inmediatos son aquellos que vivieron entre el presente y la vigésimo quinta generación en el pasado, un período de tiempo llamado Ima-ga-yuu , la "Era Presente". Son aquellos consagrados en el buchidan del hogar familiar , y son estos antepasados quienes visitan en ocasiones especiales el hogar y la haka ("tumba familiar", v.inf.). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)
Hinukan (火ぬ神) es un dios del hogar , representado por tres pequeñas piedras y ubicado generalmente en la cocina. Como sugiere su nombre, es esencialmente un dios del fuego, pero más específicamente es el guardián del "fuego familiar"; su adoración es oficiada por la matriarca de la familia. Hinukan, por extensión, también es el guardián del fuego sagrado comunal; su adoración es oficiada por la sacerdotisa de la comunidad. Hinukan, si bien habita en la casa familiar, no la considera su propia casa y, de hecho, regresa a su hogar para celebrar el Año Nuevo solar (v.inf.). Puede compararse con Kamui Fuchi , diosa del hogar de la religión ainu .
El fuuru nu kami , o " dios del baño ", es el protector familiar de la zona de desechos. El baño de los cerdos , al carecer de este dios benévolo, podría convertirse en un lugar de influencia maligna y de posible aparición (como por ejemplo por un akaname [2] u otros espíritus negativos, acogidos por la acumulación de desechos, rechazados y abandonados por el cuerpo humano). Debido a que se lo considera un dios doméstico primario, el hábitat del fuuru nu kami (el baño) se mantiene limpio y se percibe que justifica un comportamiento deferente. Se envían informes sobre el estado de la familia al fuuru nu kami con regularidad . Comparte rasgos con la diosa coreana del baño, Cheukshin .
Tradicionalmente, las reuniones periódicas de la familia extensa tienen lugar en la haka familiar , o "tumba" (v. inf. para obtener información sobre las fechas tradicionales de estas reuniones). Las tumbas se parecen a casas, con un patio ( naa ), marcadores con el nombre de la familia y un "porche" sobre el que se colocan las ofrendas. Un estilo de tumba común en muchas áreas es la llamada tumba de espalda de tortuga ( kamekokata ), cuyo techo tiene la forma del caparazón de una tortuga. [3] Los occidentales han descrito estas tumbas como tumbas "con forma de herradura" o " con forma de omega ", pero los okinawenses creen que tienen la forma de un útero ; los muertos "regresan a la fuente". [4] Otro tipo muy común es la tumba a dos aguas ( hafukokata ), que parece una pequeña casa de Okinawa. Aunque no son haka , las tumbas reales del Reino Ryūkyū se encuentran en Tamaudun .
En el interior de la tumba se almacenan los restos cremados ( funishin ) de varias generaciones de miembros de la familia. Especialmente importante es el trigésimo tercer año después de la muerte de un familiar; en este momento, se cree que el individuo fallecido ha tomado su lugar con todos sus antepasados en la otra vida. Durante una típica reunión familiar extensa en la tumba, se ofrece incienso, comida, ofrendas y oraciones a los antepasados, y luego los asistentes disfrutan de un picnic. Aunque las responsabilidades pueden variar según el caso, generalmente es el hombre más viejo de la familia quien es responsable financieramente del mantenimiento de las tumbas existentes y el establecimiento de nuevas tumbas si algo le sucede a la antigua, incluso si se llena demasiado.
Existen varios tabúes en relación con las tumbas. Es de mala educación señalar una tumba, hablar en voz alta sobre los muertos que se encuentran cerca de ella o tomar fotografías de una tumba sin permiso expreso. Se considera peligroso profanar una tumba con grafitis, perturbar ofrendas como flores o dañar la tumba de cualquier manera. También se considera peligroso acercarse a una tumba sin la debida autorización (por ejemplo, si no se tiene un vínculo familiar) o visitar una tumba de noche.
Los dioses más venerados son, sin duda, los del hogar; sin embargo, deidades especialmente poderosas son veneradas por la comunidad en su conjunto, y existen ciertas criaturas legendarias que no son adoradas, pero sí respetadas.
El culto comunitario suele incluir a las deidades marinas y de las montañas, que determinan el éxito de las actividades agrícolas, de transporte marítimo/comerciales y de pesca. El culto comunitario también incluye a los espíritus ctónicos que habitan en rocas, árboles, cuevas y manantiales, a quienes se respeta con deferencia en su territorio (por ejemplo, no moviendo la roca, no dañando el árbol o no entrando en el bosque o la cueva) y que reciben ofrendas.
Los antepasados especialmente antiguos o poderosos actúan como deidades locales y habitan en un utaki o "lugar sagrado". Este suele ser un bosque, un manantial o una cueva situada cerca del pueblo, a la que a veces se restringe la entrada y cuya santidad siempre se respeta. El lugar más sagrado de un utaki es el ibi y la zona que lo rodea (el ibi nu mae ). Solo los noro pueden entrar en el ibi para hacer ofrendas y oraciones en el ibi nu mae .
Ejemplos de utaki famosos son Sefa-utaki (el lugar oficial más sagrado del Reino Ryūkyū). [5] La leyenda cuenta que la diosa Amamikyu , que dio origen a las islas Ryukyus, descendió aquí. Desde este bosque sagrado, la gente rezaba a la isla Kudaka, el lugar más sagrado de Okinawa . Una vez tuvieron lugar allí las inauguraciones de la suma sacerdotisa de la Corte Shuri , kikoe-ōgimi . [6]
Como se mencionó, la isla Kudaka es el sitio de muchos utaki . [7] Otros lugares especialmente sagrados en Okinawa y sus alrededores incluyen el área alrededor del Castillo Nakijin y Gusukuyama (o Tacchu ), un pico alto y empinado en Ie-shima . [8]
La línea divisoria entre kami , ancestros y otros espíritus puede ser tenue en el culto comunitario a los ancestros, como cuando se adora a ancestros especialmente antiguos con el mismo respeto que a otros kami nunca corpóreos . Esto se debe a que "kami" es un término amplio, que significa no solo "dios" sino, de manera menos específica, "concentración de energía espiritual"; por lo tanto, en el ejemplo de los ancestros especialmente antiguos, se los trata como kami debido a su poder. Además, cuando un noro asume la forma de un dios, se convierte en el centro de esta gran energía y, por lo tanto, es un kami (Sered).
En Okinawa, los espíritus negativos suelen llamarse " fantasmas " en inglés, aunque no son necesariamente "fantasmas" en el sentido occidental de la palabra (almas errantes de los muertos). Los que se cree que aparecen visiblemente suelen ser los espíritus de quienes tuvieron un final especialmente horrible o de quienes no recibieron los ritos funerarios adecuados. Como los combates de la Segunda Guerra Mundial en Okinawa fueron particularmente prolongados e intensos, hay muchos cuentos de fantasmas y lugares embrujados con historias de origen relacionadas con el ejército. Otros espíritus negativos son seres ctónicos incorpóreos que se pueden clasificar entre los espíritus de los muertos y los dioses.
Se cree que los espíritus negativos se irritan o enfadan con la presencia humana. Los espíritus negativos son responsables de accidentes, enfermedades y muertes que les ocurren a quienes han tenido contacto con su hábitat. Por eso, incluso hoy en día, los lugares embrujados son especialmente sacrosantos, hasta el punto de que muchas personas se niegan a construir propiedades que de otro modo serían adecuadas o a vivir cerca de áreas hermosas porque han sido juzgadas como habitadas por un espíritu negativo. Un ejemplo especialmente famoso de esto son las ruinas del Hotel Nakagusuku a medio terminar que se encuentran a poca distancia del Castillo Nakagusuku en Kitanakagusuku , que fue abandonado durante su construcción como resultado de varias muertes tanto dentro como fuera del lugar y todavía se mantiene en pie; la mayoría de la gente de Okinawa no se acerca al hotel. [9]
Se considera que un lugar está embrujado si las personas que entran en contacto con él sufren graves desgracias. En este caso, se contrata a un yuta o a varios yuta para que se pongan en contacto con el espíritu ofendido y determinen cómo puede compensar el individuo ofensor por su intrusión y si es posible o no que el espíritu acepte los objetivos del individuo para el área del espíritu. Aunque casi siempre es posible apaciguar al espíritu, muchas veces no puede aceptar que se perturbe su espacio y, por lo tanto, la comunidad marca el área como territorio prohibido para el desarrollo o el viaje. Se puede recurrir a un yuta , un monje budista o un sacerdote sintoísta para desterrar al espíritu.
El kijimunaa (o bunagaya ) es una de las criaturas mágicas más famosas de Okinawa. Un duendecillo (del japonés yōsei ), el kijimunaa se parece a un niño pequeño y tiene un cabello rojo brillante. [10] Se parecen un poco a un muñeco Troll . Algunos dicen que solo los niños o los puros de corazón pueden ver al kijimunaa. Pueden o no ser vistos acompañados de fuego. Viven en las copas de los árboles gajumaru (ガジュマル, " baniano ") de Okinawa; son especialmente famosos en el área de Yomitan , donde sus imágenes se pueden ver en muchos lugares. Los kijimunaa son conocidos por hacer bromas inofensivas. Los kijimunaa también pueden ser útiles, pero cambian de opinión rápidamente. Disfrutan de pescar y comer pescado. Lo único que temen es al pulpo. La creencia en kijimunaa es representativa del poder espiritual de los árboles en el sistema de creencias de Ryukyu.
Otra de las criaturas más famosas de Ryukyu es el shisa ("perro león"). Las estatuas de shisa se utilizan por su capacidad de alejar el mal de un lugar. Su apariencia y función son de origen del Antiguo Oriente Próximo.
Los dragones, que suelen aparecer en las leyendas de Ryukyu, son representantes del poder del mar. En el Irosetsuden , por ejemplo, los dragones muestran poderes como los de los dioses y viven en su propio reino submarino. La concepción tradicional de los dragones en Ryukyu es muy similar a la de China , aunque los mitos sobre un reino submarino de poderosos seres reptiles son comunes en las culturas de Asia central y oriental (véase Humanoides reptiles en la mitología ). [ cita requerida ]
Mabui (まぶい) , o "espíritu", es un concepto clave en la religión de Ryukyu. Mabui es la esencia del yo , algo así como el alma y algo así como el mana . Así como el alma en muchas tradiciones es inmortal, también lo es el mabui; también como el alma, el mabui de uno es la característica definitoria de uno, única para el individuo. El mabui de una persona muerta puede adherirse a una persona viva, lo que requiere un ritual de separación ( mabui-wakashi ) o un traslado desde el lugar de la muerte a un lugar de descanso adecuado ( suukaa ). En caso de muerte repentina, se lleva a cabo un ritual especialmente complicado para separar el mabui de donde está adherido (como si aún viviera) y moverlo a donde pueda encontrar descanso.
Al igual que el mana, el mabui se transmite por contacto: si a una persona le dejan el anillo de bodas de su abuela, ese anillo (que a menudo está en contacto con la abuela y sólo con ella) habrá adquirido el mabui de la abuela. La imagen de una persona, ya sea mediante fotografía o cualquier otro medio, también contiene su mabui. Debido a su corta edad, el mabui de los niños no está tan ligado a su cuerpo físico como el de las personas mayores.
El mabui puede abandonar el cuerpo, lo que da lugar a un mabui-utushi (まぶいうとぅし, "mabui perdido") con diversos resultados físicos. La película de Okinawa de 2002 Hotel Hibiscus retrata muchas creencias tradicionales de Ryukyu; entre ellas, la de la pérdida del mabui. En la película, una joven llamada Meiko pierde su mabui después de una pelea con su padre y un encuentro pacífico con el fantasma de su tía muerta. Ella deja de responder, y solo sale de su estado de trance para volver a hablar con su tía muerta. Esta representación de la pérdida del mabui es bastante precisa.
El mabui puede perderse como resultado del miedo, el estrés, la soledad o la impotencia, cualquier circunstancia en la que una persona sufra un shock repentino o una falta de recursos psicológicos o físicos. Un trance similar al coma es una manifestación de la pérdida del mabui, pero de una forma extrema. Parece que la pérdida del mabui se manifiesta primero psicológicamente, como depresión o ansiedad, y luego físicamente como letargo general o enfermedad propiamente dicha. Las malas relaciones, ya sea con los vivos, los muertos o los poderes incorpóreos, también pueden dar lugar a la pérdida del mabui.
Se realizan dos rituales en relación con el mabui: mabui-gumi si uno ha perdido su mabui, y uchatou-mintou para evitar la pérdida del mabui. Todas las oraciones se ofrecen en voz alta.
Se realiza como resultado de la pérdida (o pérdida potencial) de un mabui. Después de sobresaltarse, estar asustado o incluso después de un estornudo, se dice o se recita sobre ellos " Mabuya, mabuya, utikuyou " o simplemente " Mabuya, mabuya ". También se puede recuperar el mabui perdido simplemente haciendo lo que se hace habitualmente: sentarse en la silla favorita, dormir en la propia cama, usar la ropa vieja favorita o manipular objetos familiares y personales. De manera más formal, la matriarca de la familia puede realizar una ceremonia especial en el lugar de la supuesta pérdida del mabui. Primero, se dirigen oraciones a los antepasados y a los dioses domésticos en la casa, y luego se visita el lugar de la supuesta pérdida. Se dirigen a los antepasados una ofrenda de frutas, una ofrenda de incienso y oraciones de agradecimiento. Luego se atan tres piedras del lugar con la ropa que se usó durante la pérdida, y la matriarca regresa a casa para hacer una ofrenda de las tres piedras y una comida especial de bolas de arroz a los antepasados.
Si el caso es especialmente grave, un yuta (v.inf.) puede participar en la recuperación del mabui de una persona.
Este ritual diario previene la pérdida de mabui, así como la posesión por parte de espíritus extraños, o kakaimun . Implica una ofrenda matutina de agua y té a los dioses del hogar, junto con oraciones para un día seguro y tranquilo. Por la noche, se ofrecen oraciones que describen las buenas obras y características de todos los miembros de la familia. También se suele ofrecer incienso.
Los kaminchu (神人,かみんちゅ, "gente de dios") son personas especializadas en prácticas mágico-religiosas de Ryukyu, generalmente aquellas que involucran seres incorpóreos. Sus roles sociales corresponden a los de un chamán en el sentido de que, dependiendo de su clasificación, sirven como médiums , especialmente influyentes intérpretes de oraciones y ofrendas, curanderos /guardianes, precognosticadores / adivinos / adivinos y fuentes de mediación tanto dentro de la comunidad de vivos como entre seres materiales e inmateriales. Aunque pueden ayudar en la transferencia del mabui del difunto, no actúan como psicopompos , porque no ayudan a guiar a un espíritu fuera de este mundo y hacia la otra vida.
En el idioma de Okinawa , shiji significa la capacidad de sentir, comunicarse con y dirigir el poder de los dioses ancestrales. [11] Aunque los hombres pueden mostrar algunas de estas habilidades y a menudo ayudan en los rituales, las mujeres son las interlocutoras principales entre los humanos y los espíritus o dioses en la religión Ryukyuana, por lo tanto, son muy respetadas.
Las sacerdotisas noro o nuuru son las kaminchu más antiguas de las islas Ryukyu. Se comunican con los antepasados, los dioses locales y las deidades más poderosas, les hacen ofrendas y, a veces, los canalizan . Su deber principal es oficiar en festivales y rituales comunitarios (es decir, "oficiales"). [11] [ enlace muerto ] Estos rituales tienen lugar en un espacio sagrado, generalmente en un bosque (u ong ), en una cueva o junto al mar. A los hombres se les prohibía entrar en estos espacios sagrados (vs para obtener más información sobre el culto comunitario). Otra de sus funciones principales era la protección y el avivamiento del fuego comunitario, que se utilizaba para establecer nuevos hogares.
La noro también realizaba adivinación para determinar los mejores días para ceremonias sagradas, para funciones sociales como matrimonios o funerales, y para actividades agrícolas (Kerr 33). La tierra se reservaba para el uso de la noro , que cuando era local se llamaba niigami y era la hermana de la nitchu , la cabeza de la familia más antigua (o, más tarde, la más poderosa) de la comunidad (llamada niiya ). Se esperaba que la noro permaneciera virgen. Una muchacha de cada hogar de la comunidad la ayudaba en sus deberes sacerdotales. Los símbolos de la noro son sus vestimentas blancas y sus cuentas, que a menudo incluyen una piedra sagrada en forma de coma, la magatama .
En las islas más pequeñas, persisten tradiciones noro idiosincrásicas . En Kudaka, por ejemplo, la gente cree en un "sacerdocio de todas las mujeres", y todas las mujeres sirven a los dioses desde los 31 hasta los 70 años. Sus ritos de iniciación , Izaiho , se celebraban cada doce años, y las mujeres eran iniciadas entre los 31 y los 40 años. Debido a la ausencia de mujeres en edad representativa, el último Izaiho se celebró en 1978.
Según George Kerr en su Okinawa: la historia de un pueblo isleño , la noro fue en un tiempo una reina sacerdotisa, que ejercía tanto poder político como espiritual dentro de su comunidad. Los registros chinos de la dinastía Wei del Norte describen el poder político de la noro de la misma manera que César describió el de los druidas: la influencia sobre los poderes espirituales se utilizó para ejercer influencia judicial y marcial sobre los hombres. [12] Una noro , Pimeku, incluso intentó forjar un reino de islas independientes (Kerr 31). Las islas Ryukyu también se describen como islas reina en los registros japoneses . Gradualmente, sin embargo, el papel de la noro como líder ritual y consultora religiosa se independizó de su papel como líder política, tal vez como resultado de compartir cada vez más poder con sus parientes masculinos para lidiar con una creciente demanda de sus servicios rituales.
Las noro se convirtieron más en sacerdotisas que reinas, aunque todavía poseían cierta medida de influencia política, ya que finalmente llegaron a ejercer la autoridad religiosa sancionada por la realeza a través de nombramientos iniciados por el rey de Ryūkyū Shō Shin (Kerr 110). Estos nombramientos provenían principalmente de familias poderosas locales, para servir en sus lugares sagrados locales en toda la isla principal de Okinawa; este sistema de nombramiento también se utilizó en la isla Miyako y las islas Yaeyama . El sistema fue un intento de poner bajo control real los centros autónomos de poder que eran las sacerdotisas noro . La asociación de las noro con el poder político persistió incluso hasta fines del siglo XIX en las islas exteriores (Kerr 32).
Hoy en día, el noro se puede ver en muchos festivales de Okinawa, especialmente en Shioya [13] en la aldea de Ogimi y en Iheya [14] durante los festivales Ungami / Unjami de julio (calendario lunar).
Los yuta ( sanjinsou , "temblores"; Yonaguni munuchi , "el que sabe"; Miyako kamigakaryaa , "el que actúa como hogar para los dioses") son individuos que afirman poseer una habilidad especialmente fuerte para comunicarse con los muertos. El nombre "yuta" era originalmente peyorativo, derivado de tokiyuta , o "el que engaña"; [ cita requerida ] de hecho, desde el establecimiento de un Reino Ryūkyū unido, sus prácticas han sido desalentadas y reprimidas. Se emplean en respuesta a perturbaciones psíquicas o la posibilidad de que ocurran. [11]
Mientras que el noro es el guía espiritual oficial de toda la comunidad, el yuta trata personalmente con las familias y los clientes individuales que pagan para determinar qué circunstancias espirituales han provocado o provocarán el bien o el mal. También ven, canalizan y se comunican con los espíritus de los muertos para averiguar lo que es necesario para establecer la armonía en las vidas de sus clientes. Debido a esta capacidad de interactuar con los antepasados y resolver los problemas diarios, el yuta es probablemente el más influyente de los kaminchu en la actualidad, alguien a quien respetar y, en cierta medida, temer. [11] La capacidad del yuta de canalizar los espíritus de los recientemente fallecidos, kuchiyose o migusou , le resulta especialmente dolorosa; sin embargo, esta es una de sus actividades más comunes, ya que son los mensajes y las necesidades de los recientemente fallecidos los que a menudo son de mayor preocupación.
El 95% de los yuta son mujeres, según Matayoshi/Trafton en su libro Ancestors Worship . Utilizan ciertos rituales, análisis de sueños y conocimiento de la historia del caso en combinación con el contacto con los espíritus. A menudo actúan como consejeros, resolviendo problemas intrafamiliares que pueden tener generaciones de antigüedad hablando con miembros de la familia, tanto vivos como muertos, para encontrar las raíces de los problemas. Estos problemas pueden variar desde el bajo rendimiento escolar de un niño debido a la falta de atención de los padres, hasta el alcoholismo de un individuo como resultado psicológico del descuido de ciertos antepasados. Los yuta también poseen la capacidad de invocar y desterrar espíritus, y por lo tanto se emplean en casos de espíritus aferrados o enojados ("apariciones" o "maldiciones"). Muchos pueden poseer el poder de predecir desastres como terremotos y tifones, o pueden mostrar otros poderes, como la curación o adivinar la ubicación de pozos u objetos perdidos o robados.
Los yuta reciben su llamado a través de la experiencia de condiciones mentales y físicas conocidas como kami-daari . Los trastornos típicos de los kami-daari incluyen una variedad de dolencias que van desde la pérdida de apetito hasta la hematemesis . [15] [16]
Mientras experimenta los síntomas de kami-daari , la futura yuta visita a un usagiya, sanjinsou o a un yuta practicante para confirmar que sus síntomas son verdaderamente kami-daari . Si se confirma que está experimentando kami-daari , comienza su viaje hacia el sacerdocio. Sin embargo, no todos los que experimentan kami-daari buscan ayuda de chamanes o sacerdotisas locales. Si no busca el sacerdocio y realiza sus deberes rituales, se cree que nunca se liberará de sus sufrimientos causados por kami-daari , se volverá loca y atraerá desgracias a su familia y a sí misma. [15] [16]
A través de este trauma se descubren o desarrollan las capacidades para interactuar con los muertos y resolver problemas familiares. También pueden surgir problemas a través del rechazo del llamado a ser un yuta; estos problemas se denominan tatari ("castigos"), el período de sufrimiento durante el cual un yuta descubre los espíritus que lo han llamado a servir. El yuta puede enfatizar varias creencias budistas, como la de no poder invocar a aquellos espíritus que han obtenido la Budeidad.
En Religion and Folklore of Okinawa , Kanhan Teruya divide los yuta en varias categorías. Tres de ellas son los yuta que tratan con espíritus de la "Edad Presente" (vs), los que tratan con antepasados que murieron en la "Edad Media" y los que tratan con dioses y antepasados últimos. Algunos yuta son gamu mawari senmon , o aquellos relacionados con el uso de cuevas. Algunos solo arbitran o aconsejan. Además, los yuta tienden a realizar rituales en cualquier momento en que sean necesarios o solo usan los días del zodíaco chino del Tigre o el Buey . (Teruya 255–256; citado después de Bollinger)
Otras clases de personas que ejercen poder espiritual en las islas Ryukyu incluyen al ukuri , o sacerdote/sacerdotisa familiar; el usagiyaa , un especialista en oraciones que ayuda en los desórdenes de los kami-daari [15] (aunque carece del poder del yuta o noro); y la "gente de los libros" ( shimuchi ), varios tipos de adivinos que generalmente se refieren a gráficos e interpretaciones publicadas de signos. Los yuta y shimuchi pueden tener un suumun , una caja especial en la que se guardan sus guías de adivinación. Algo menos importantes son los clérigos budistas y sintoístas, a quienes generalmente solo se consulta para bodas, funerales o en ciertas festividades asociadas con esas religiones (como las actividades del Año Nuevo solar). En el caso de las bodas, incluso el clero cristiano puede ser llamado a oficiar. La observación o participación en rituales puede estar prohibida a los extraños.
Ijun es una nueva religión de Okinawa fundada en 1972 por Takayasu Rokuro. La religión Ijun ha establecido iglesias en las islas de Okinawa, Miyako, Honshu, Taiwán y Hawái con un estimado de diez mil seguidores. La deidad principal de Ijun se llama Kinmanmon . Esta deidad se comunicaba con Takayasu como una voz y se identificaba a sí misma como la deidad principal del universo, estableciendo a todas las demás deidades como manifestaciones de Kinmanmon . [17]
Al igual que otras religiones de Ryukyu, Ijun comenzó como una religión centrada en el liderazgo femenino dentro de la iglesia. Sin embargo, en 1989, se decidió que estos roles eran más adecuados para los hombres. Para 1992, los hombres habían reemplazado completamente a las mujeres en sus roles de liderazgo, y las mujeres fueron colocadas en roles subordinados: mantener el hogar, criar a los niños, etc. Takayasu explicó que hay algunas razones para esto: la iglesia no prosperaría si no se adhiriera a la sociedad dominante masculina; Ijun podría parecer un club "solo para mujeres", ya que la mayoría de los miembros y líderes eran mujeres; y la maternidad impediría que las mujeres realizaran sus deberes rituales. La rama Ijun en la isla de Hawái (fundada en 1989) está dominada por líderes femeninas, renunciando a las estrictas prácticas de dominación masculina de todas las demás ramas. Los líderes de la iglesia Ijun explican que esto es apropiado porque la deidad femenina Pele se considera la encarnación hawaiana de Kinmanmon. Takayasu afirmó que considera que esta segregación de género dentro de la iglesia es necesaria, pero no tiene la intención de que dure para siempre. También ha expresado su deseo de crear equipos de liderazgo ritual de ambos géneros. [17]
En la década de 1950 se produjo un aumento de la actividad misionera católica en las islas Ryukyuenses, lo que dio lugar a una alta tasa de conversión entre la población de las islas. La tasa de conversión al catolicismo en las islas Ryukyuenses llegó a ser la más alta entre las prefecturas japonesas de la época. Esto fue posible gracias a la combinación de las prácticas religiosas existentes en las islas Ryukyuenses y los temas cristianos. [18]
Recientemente, el catolicismo ha experimentado un declive en su influencia dentro de las islas en respuesta a la creciente competencia con las Nuevas Religiones. [18]
La mayoría de los festivales, celebraciones y rituales de Ryukyu se celebran en fechas determinadas por el calendario lunar chino . Se celebran festivales comunes en Japón, como el Obon, junto con otros que son exclusivos de Ryukyu.
Nirai Kanai es la tierra de los dioses, algo similar al cielo , y el lugar del que se origina toda la vida. Se adora mirando hacia el este, ya que se dice que está en algún lugar del océano Pacífico . Se dice que los dioses de Nirai Kanai trajeron diferentes cultivos y herramientas al pueblo de Ryukyuan en diferentes momentos. Los caracteres chinos "儀来河内" se usaban históricamente para su fonética, pero hoy en día el nombre se traduce en katakana .
Según Chūzan Seikan , el Emperador Celestial (天帝), que vivía en el Gusuku Celestial (天城), ordenó a Amamikyu (阿摩美久) crear las Islas Ryukyu. Ella descendió a la Tierra en el lugar de Sefa-utaki, y más tarde construyó el Castillo Tamagusuku y el Castillo Chinen . Sin relaciones sexuales, quedó embarazada de Shinerikyu, su homólogo masculino, y pobló las islas. Algunas generaciones después, nació un "nieto celestial" llamado Tentei, que dividió la sociedad de Ryukyu en cinco clases con sus tres hijos y dos hijas: el primer hijo fue Tenson , que se convirtió en el primer Rey de Ryukyu; el segundo hijo se convirtió en el primer Aji ; el tercer hijo se convirtió en el primer granjero; la primera hija se convirtió en la primera sacerdotisa noro real; y la segunda hija se convirtió en la primera sacerdotisa noro de la aldea. [19]
Uno de los principales equivalentes de los kami en Okinawa son los espíritus a los que en inglés se hace referencia como kang [ cita requerida ] o kan, [20] aunque a menudo se los representa y se los ve de manera diferente a los kami en el sintoísmo. A muchos casi siempre se los representa como más parecidos a los humanos que a los espíritus en el continente japonés. [21]
Los kang han desempeñado un papel importante para los practicantes religiosos tradicionales en Okinawa [21] durante siglos.
Algunos fieles consideran que los ting nu kang (kang celestial) son los más poderosos, pero dado el desinterés generalizado por la mitología y las tradiciones más antiguas en Okinawa, esto a menudo se ignora. [21]
Durante el período Meiji, al igual que el pueblo ainu de Hokkaido, el pueblo ryukyuano tuvo su propia cultura, religión, tradiciones e idioma que fueron suprimidos por el gobierno Meiji ante la asimilación forzada (ver Pueblo ryukyuano § Período Meiji ).
En 1972, Okinawa fue introducida a la práctica psicológica moderna. El mundo psicológico inicialmente rechazó el chamanismo, pero el aumento de la mentalidad pro-okinawense entre la gente impulsó una coexistencia entre las prácticas en la sociedad. Aunque los chamanes y los médicos trabajan para separar sus prácticas entre sí, los ciudadanos de Okinawa utilizan ambos servicios para encontrar un punto central entre los reinos espiritual y científico. [16]
Existen diversos objetos de poder para la gente de Ryukyu; los amuletos se llaman munnukimun . [22] Algunos de los más comunes son los que se compran en los santuarios sintoístas, como amuletos para la suerte y la seguridad. Otros son de importancia indígena para Ryukyu.
Sin embargo, los orígenes de esta costumbre no están claramente establecidos en la historia; se han descubierto ishiganto que datan del año 770 en China durante el reinado del emperador de la dinastía Tang. En base a esta información, se acepta generalmente que la práctica de usar ishiganto se extendió por toda China a fines del siglo VIII. La mejor estimación que tienen los investigadores hoy en día es que el ishiganto se introdujo en el reino de Ryukyu a mediados del siglo XV. Luego, a fines del siglo XVI, se extendió a Japón y se extendió hasta Aomori, Akita y Hokkaido, en el norte. [26]
Los ishiganto son extremadamente comunes en el archipiélago de Ryukyu. La mayor cantidad de estas tablillas de piedra se encuentran en la isla principal de Okinawa. Por lo general, los ishiganto tradicionales más antiguos de Okinawa se colocan a 20 o 30 centímetros del suelo. Esto se hace para alejar a los malos espíritus que entran en la zona arrastrándose por el suelo. En la actualidad, no es raro ver un ishiganto incrustado en la parte media o superior de una pared. Se sabe que Kikai-jima (isla) tiene una fuente de forma triangular que es muy comparable a un juego de ajedrez japonés llamado shogi. Hoy en día, todavía se fabrican ishiganto y tienen mucha demanda. Hay empresas de piedra en Okinawa que todavía fabrican ishiganto tradicionales. Otras versiones de estas tablillas se venden en línea a un precio mucho más bajo y generalmente se producen en masa. [27]
Una descripción de los talismanes de la fuente citada anteriormente:
A menudo se coloca sal en las esquinas y en las puertas para alejar el mal.