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Mu'in al-Din Chishti

Mu'in al-Din Hasan Chishti Sijzi ( persa : معین الدین چشتی , romanizadoMuʿīn al-Dīn Chishtī ; febrero de 1143 - marzo de 1236), conocido reverencialmente como Khawaja Gharib Nawaz ( persa : خواجہ غریب نواز , romanizadoKhawāja Gharib Nawaz ) Fue un erudito y místico islámico persa de Sistán , que acabó estableciéndose en el subcontinente indio a principios del siglo XIII, donde promulgó la famosa orden Chishtiyya del misticismo sunita. Esta Tariqa (orden) en particular se convirtió en la orden espiritual islámica dominante en la India medieval. La mayoría de los santos sunitas indios [4] [8] [9] son ​​chishti en su afiliación, incluidos Nizamuddin Awliya (m. 1325) y Amir Khusrow (m. 1325). [6]

Habiendo llegado al Sultanato de Delhi durante el reinado del sultán Iltutmish (m. 1236), Muʿīn al-Dīn se mudó de Delhi a Ajmer poco después, momento en el que se vio cada vez más influenciado por los escritos del famoso erudito y místico sunita hanbali ʿAbdallāh Anṣārī. (m. 1088), cuya famosa obra sobre las vidas de los primeros santos islámicos, el Ṭabāqāt al-ṣūfiyya , puede haber desempeñado un papel en la configuración de la cosmovisión de Muʿīn al-Dīn. [6] Fue durante su estancia en Ajmer que Muʿīn al-Dīn adquirió la reputación de ser un predicador y maestro espiritual carismático y compasivo; y relatos biográficos de su vida escritos después de su muerte informan que recibió los regalos de muchas "maravillas espirituales ( karāmāt ), como viajes milagrosos, clarividencia y visiones de ángeles" [10] en estos años de su vida. Muʿīn al-Dīn parece haber sido considerado unánimemente como un gran santo después de su muerte. [6]

El legado de Muʿīn al-Dīn Chishtī se basa principalmente en haber sido "una de las figuras más destacadas en los anales del misticismo islámico". [2] Además, Muʿīn al-Dīn Chishtī también es notable, según John Esposito , por haber sido uno de los primeros místicos islámicos importantes en permitir formalmente a sus seguidores incorporar el "uso de la música" en sus devociones, liturgias e himnos. a Dios , lo que hizo para hacer que la fe árabe "extranjera" fuera más identificable con los pueblos indígenas que recientemente habían ingresado a la religión. [11]

Primeros años de vida

De ascendencia persa , [12] Muʿīn al-Dīn Chishtī nació en 1143 en Sistán . Tenía dieciséis años cuando su padre, Sayyid G̲h̲iyāt̲h̲ al-Dīn (m. 1155), murió, [2] dejando su molino y su huerto a su hijo. [2]

A pesar de planear continuar con el negocio de su padre, desarrolló tendencias místicas en su piedad personal [2] [ se necesita aclaración ] y pronto entró en una vida de itinerancia indigente. Se matriculó en los seminarios de Bujará y Samarcanda , y (probablemente) visitó los santuarios de Muhammad al-Bukhari (m. 870) y Abu Mansur al-Maturidi (m. 944), dos figuras ampliamente veneradas en el mundo islámico . [2]

Mientras viajaba a Irán , en el distrito de Nishapur , se encontró con el famoso místico sunita Ḵh̲wāj̲a ʿUt̲h̲mān, quien lo inició. [2] Acompañando a su guía espiritual durante más de veinte años en los viajes de este último de región en región, Muʿīn al-Dīn también continuó sus propios viajes espirituales independientes durante ese período. [2] Fue en sus viajes independientes que Muʿīn al-Dīn se encontró con muchos de los místicos sunitas más notables de la época, incluidos Abdul-Qadir Gilani (m. 1166) y Najmuddin Kubra (m. 1221), así como Naj̲īb al -Dīn ʿAbd al-Ḳāhir Suhrawardī, Abū Saʿīd Tabrīzī y ʿAbd al-Waḥid G̲h̲aznawī (todos dc 1230), todos los cuales estaban destinados a convertirse en algunos de los santos más venerados de la tradición sunita. [2]

Asia del Sur

Al llegar al sur de Asia a principios del siglo XIII junto con su primo y sucesor espiritual Khwaja Syed Fakhr Al-Dīn Gardezi Chishti, [13] Muʿīn al-Dīn viajó por primera vez a Lahore para meditar en la tumba-santuario del famoso místico y jurista sunita. Ali Hujwiri (m. 1072). [2]

Desde Lahore continuó hacia Ajmer , donde se instaló y se casó con dos esposas, la primera fue la hija de Saiyad Wajiuddin, con quien se casó en el año 1209/10. La segunda era hija de un rajá hindú local que había sido capturado en una guerra y había abrazado el Islam [2] [14]. Tuvo tres hijos: Abū Saʿīd, Fak̲h̲r al-Dīn y Ḥusām al-Dīn, y uno hija, Bībī Jamāl. [2] Generalmente se acepta que, además de Abū Saʿīd, se cree que los hijos son de la hija del rajá hindú. [14] Después de establecerse en Ajmer, Muʿīn al-Dīn se esforzó por establecer la orden Chishti del misticismo sunita en la India ; muchos relatos biográficos posteriores relatan los numerosos milagros obrados por Dios a manos del santo durante este período. [2]

Predicando en la India

Detalle de Hazrat Muin-ud-Din de una pintura de Guler que muestra una reunión imaginaria de santos sufíes

Muʿīn al-Dīn Chishtī no fue el creador o fundador de la orden de misticismo Chishtiyya, como a menudo se piensa erróneamente que es. Por el contrario, la Chishtiyya ya era una orden sufí establecida antes de su nacimiento, siendo originalmente una rama de la antigua orden Adhamiyya que remontaba su linaje espiritual y nombre titular al primer santo y místico islámico Ibrahim ibn Adham (m. 782). Por lo tanto, esta rama particular de Adhamiyya pasó a llamarse Chishtiyya después de que el místico sunita del siglo X Abū Isḥāq al-Shāmī (m. 942) emigró a Chishti Sharif , una ciudad en la actual provincia de Herat en Afganistán alrededor del año 930, para predicar el Islam en esa zona unos 148 años antes del nacimiento del fundador de la orden sufí Qadiriyya , Shaikh Abdul Qadir Gilani . Sin embargo, la orden se extendió al subcontinente indio de la mano del persa Muʿīn al-Dīn en el siglo XIII, [7] después de que se cree que el santo tuvo un sueño en el que se le apareció el profeta islámico Mahoma y le dijo que ser su "representante" o "enviado" en la India . [15] [16] [17]

Según las diversas crónicas, el comportamiento tolerante y compasivo de Muʿīn al-Dīn hacia la población local parece haber sido una de las principales razones detrás de la conversión al Islam de su mano. [18] [19] Se dice que Muʿīn al-Dīn Chishtī nombró a Bakhtiar Kaki (muerto en 1235) como su sucesor espiritual , quien trabajó en la difusión de la Chishtiyya en Delhi . Además, se dice que el hijo de Muʿīn al-Dīn, Fakhr al-Dīn (m. 1255), difundió aún más las enseñanzas de la orden en Ajmer , mientras que otro de los principales discípulos del santo, Ḥamīd al-Dīn Ṣūfī Nāgawrī (m. 1274), Predicó en Nagaur, Rajasthan . [7]

Linaje espiritual

El siglo XIX muere con la genealogía de la Orden Chishti.

Como ocurre con cualquier otra orden sufí importante, la Chishtiyya propone una cadena espiritual ininterrumpida de conocimiento transmitido que se remonta a Mahoma a través de uno de sus compañeros , que en el caso de la Chishtiyya es Ali (m. 661). [7] Su linaje espiritual se da tradicionalmente de la siguiente manera: [7]

  1. Mahoma (570 – 632),
  2. ʿAlī b. Abī Ṭālib (600 – 661),
  3. Ḥasan al-Baṣrī (m. 728),
  4. Abdul Wahid bin Zaid (m. 786),
  5. al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ (m. 803),
  6. Ibrahim ibn Adham al-Balkhī (m. 783),
  7. Khwaja Sadid ad-Din Huzaifa al-Marashi (m. 823),
  8. Abu Hubayra al-Basri (m. 895),
  9. Khwaja Mumshad Uluw Al Dīnawarī (m. 911),
  10. Abu Ishaq Shami (m. 941),
  11. Abu Aḥmad Abdal Chishti (m. 966),
  12. Abu Muḥammad Chishti (m. 1020),
  13. Abu Yusuf ibn Saman Muḥammad Samʿān Chishtī (m. 1067),
  14. Maudood Chishti (m. 1133),
  15. Shareef Zandani (m. 1215),
  16. Usman Harooni (m. 1220).
Árbol genealógico / Shajra e Nasab de Hazrat Khwaja Sayyed Moinuddin Hassan Chishti RA Grabado en una tabla de mármol blanco en urdu, hindi e inglés.

Dargah Sharif

Dargah de Muʿīn al-Dīn Chishtī , Ajmer , Rajastán , India

La tumba ( dargāh ) de Muʿīn al-Dīn se convirtió en un lugar profundamente venerado en el siglo siguiente a la muerte del predicador en marzo de 1236. Honrada por miembros de todas las clases sociales, la tumba fue tratada con gran respeto por muchos de los gobernantes suníes más importantes de la época. , incluido Muhammad bin Tughluq , sultán de Delhi de 1324 a 1351, que realizó una famosa visita a la tumba en 1332 para conmemorar la memoria del santo. [20] De manera similar, el posterior emperador mogol Akbar (muerto en 1605) visitó el santuario no menos de catorce veces durante su reinado. [21]

En la actualidad, la tumba de Muʿīn al-Dīn continúa siendo uno de los sitios de visita religiosa más populares para los musulmanes sunitas en el subcontinente indio, [6] con más de "cientos de miles de personas de todo el subcontinente indio". continente reunido allí con ocasión del ʿurs o aniversario de la muerte [del santo] ". [2] Además, el sitio también atrae a muchos hindúes , que también han venerado al santo islámico desde el período medieval. [2] El escándalo de Ajmer de 1992 fue una serie de violaciones grupales y chantajes en los que, según se informa, 250 niñas que iban a la escuela y la universidad con edades comprendidas entre 11 y 20 años fueron víctimas de este crimen monstruoso. Los perpetradores fueron un grupo de hombres liderados por Farooq y Nafis Chishty, miembros de la familia Khadim que supervisa el cuidado del caso Ajmer Sharif Dargah Ajmer_rape_case . Una bomba colocada por extremistas hindúes el 11 de octubre de 2007 en la Dargah del santo sufí Khawaja Moinuddin Chishti durante el Iftar dejó tres peregrinos muertos y 15 heridos. Un tribunal especial de la Agencia Nacional de Investigación (NIA) en Jaipur castigó con cadena perpetua a los dos condenados en el caso de la explosión de una bomba en Ajmer Dargah en 2007 . [22]

Cultura popular

Las películas indias sobre el santo y su dargah en Ajmer incluyen Mere Gharib Nawaz de G. Ishwar, Sultan E Hind (1973) de K. Sharif, Khawaja Ki Diwani (1981) de Akbar Balam y Mere Data Garib Nawaz (1994) de M Gulzar. Sultaní. [23] [24] [25] [26] Una canción de la película india de 2008 Jodhaa Akbar llamada "Khwaja Mere Khwaja", compuesta por AR Rahman , rinde homenaje a Muʿīn al-Dīn Chishtī. [27] [28]

"Khwaja E Khwajgan" de Nusrat Fateh Ali Khan es un poderoso tributo que expresa una profunda reverencia y devoción. "Khawaja Ki Deewani" de los hermanos Sabri, que captura la conexión emocional y espiritual que los devotos sienten hacia el santo. [ cita necesaria ]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Chishti, Mu'in al-Din Muhammad". Estudios islámicos de Oxford .
  2. ^ abcdefghijklmno Nizami, KA, "Čis̲h̲tī", en: Enciclopedia del Islam, segunda edición , editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs.
  3. ^ Francesca Orsini y Katherine Butler Schofield, Narración y textos: música, literatura e interpretación en el norte de la India (Open Book Publishers, 2015), pág. 463
  4. ^ ab Arya, Gholam-Ali y Negahban, Farzin, "Chishtiyya", en: Encyclopaedia Islamica , editores en jefe: Wilferd Madelung y Farhad Daftary: "Los seguidores de la Orden Chishtiyya, que tiene el mayor número de seguidores entre las órdenes sufíes en el subcontinente indio, son musulmanes suníes Ḥanafī."
  5. ^ ab Ḥamīd al-Dīn Nāgawrī, Surūr al-ṣudūr ; citado en Auer, Blain, "Chishtī Muʿīn al-Dīn Ḥasan", en: Encyclopaedia of Islam, THREE , Editado por: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson.
  6. ^ abcdefg Blain Auer, "Chishtī Muʿīn al-Dīn Ḥasan", en: Enciclopedia del Islam, TRES , Editado por: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson.
  7. ^ abcdef Arya, Gholam-Ali; Negahban, Farzin. "Chishtiyya". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Enciclopedia Islámica .
  8. ^ Véase Andrew Rippin (ed.), The Blackwell Companion to the Quran (John Wiley & Sons, 2008), pág. 357.
  9. ^ M. Ali Khan y S. Ram, Enciclopedia del sufismo: Orden Chisti del sufismo y literatura diversa (Anmol, 2003), p. 34.
  10. ^ Mahoma b. Mubārak Kirmānī, Siyar al-awliyāʾ , Lahore 1978, págs. 54-58.
  11. ^ John Esposito (ed.), Diccionario Oxford del Islam (Oxford, 2004), pág. 53
  12. ^ Avari 2013, pag. 544.
  13. ^ El santuario Chishti de Ajmer: Pirs, peregrinos, prácticas , Syed Liyaqat Hussain Moini, plan de publicación, 2004.
  14. ^ ab Sayyad Athar Abbas Rizvi (1978). Una historia del sufismo en la India. vol. 1. Editores Munshiram Manoharlal. pag. 124.
  15. ^ ʿAlawī Kirmānī, Muḥammad, Siyar al-awliyāʾ , ed. Iʿjāz al-Ḥaqq Quddūsī (Lahore, 1986), pág. 55
  16. ^ Firishtah, Muḥammad Qāsim, Tārīkh (Kanpur, 1301/1884), 2/377
  17. ^ Dārā Shukūh, Muḥammad, Safīnat al-awliyāʾ (Kanpur, 1884), pág. 93.
  18. ^ Rizvi, Athar Abbas, Una historia del sufismo en la India (Nueva Delhi, 1986), I/pp. 116-125
  19. ^ Nizami, Khaliq Ahmad, 'Movimiento Ṣūfī en Deccan', en HK Shervani, ed., Una historia del Deccan medieval , vol. 2 (Hyderabad, 1974), págs. 142-147.
  20. ^ ʿAbd al-Malik ʿIṣāmī, Futūḥ al-salāṭīn , ed. AS Usha, Madrás 1948, pág. 466.
  21. ^ Abū l-Faḍl, Akbar-nāma , ed. ʿAbd al-Raḥīm, 3 vols., Calcuta 1873–87.
  22. ^ "Sentencia por explosión en Ajmer: cadena perpetua para dos personas en el caso de explosión en Ajmer Dargah | Noticias de India - Times of India". Los tiempos de la India . 22 de marzo de 2017.
  23. ^ 75 años gloriosos del cine indio de Screen World Publication: filmografía completa de todas las películas (mudas e hindi) producidas entre 1913 y 1988. Publicación Screen World. 1988. pág. 85.
  24. ^ Ramnath, Nandini (4 de septiembre de 2015). "Profetas y ganancias: el mundo milagroso de las películas devocionales indias". Desplazarse hacia adentro . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  25. ^ "Sultán E Hind". Entretenimiento en el hogar Eagle. 3 de marzo de 2016.
  26. ^ "Meros datos Garib Nawaz VCD (1994)". Induna.com .
  27. ^ "Reseña musical de Jodhaa Akbar". Planeta Bollywood. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017 . Consultado el 25 de mayo de 2015 .
  28. ^ "Khwaja Mere Khwaja". Traducir letras . Consultado el 25 de mayo de 2015 .

Fuentes