El Santuario Kashima (鹿島神宮, Kashima Jingū ) es un santuario sintoísta ubicado en Kashima, Ibaraki, en la región norte de Kantō de Japón. Está dedicado a Takemikazuchi -no-Ōkami (武甕槌大神) , una de las deidades patronas de las artes marciales . Varios dōjō de kenjutsu y kendō suelen mostrar un pergamino colgante adornado con el nombre "Takemikazuchi-no-Ōkami". Antes de la Segunda Guerra Mundial, el santuario estaba clasificado como uno de los tres santuarios imperiales Jingū (神宮) más importantes en la jerarquía sintoísta, junto con el Gran Santuario de Ise (伊勢神宮Ise Jingū ) y el Santuario Katori (香取神宮Katori Jingū ). Durante el período de Año Nuevo, del primero al tres de enero, el Santuario Kashima es visitado por más de 600.000 personas de todo Japón [ cita requerida ] . Es el segundo santuario más visitado de la prefectura de Ibaraki por los peregrinos de Año Nuevo.
El Santuario Kashima está ubicado en la cima de la meseta de Kashima en el sureste de la prefectura de Ibaraki , cruzando el lago Kitaura y la bahía de Kashima y muy cerca del Santuario Katori, que también tiene una fuerte conexión con las artes marciales. El santuario es el hogar de la escuela japonesa de manejo de la espada Kashima Shintō-ryū (鹿島新当流) . Tsukahara Bokuden (塚原 卜伝, 1489 - 6 de marzo de 1571) , uno de los maestros de espada más distinguidos de la historia japonesa, fue un visitante frecuente del santuario y desarrolló la escuela a partir de una combinación de sus propias experiencias como shugyōsha durante Musha shugyō (武者).修行) y el Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū (天真正伝香取神道流) .
Una gran espada designada como Tesoro Nacional conocida como Espada Futsu-no-Mitama (布都御魂剣) se encuentra en la casa del tesoro del Santuario Kashima.
El Honden (edificio del santuario principal), Haiden (sala de oración) y la entrada de la torre Rōmon son estructuras del período Edo y son bienes culturales importantes a nivel nacional . La puerta es una de las tres entradas al santuario más grandes de Japón. Al final del camino forestal también hay un recinto para ciervos. Tanto los ciervos del Santuario Kashima como los de Nara son considerados mensajeros de los dioses y, por tanto, comparten una fuerte conexión.
Kashima Ōkami (鹿島大神, Kashima-no-Ōkami ) es el título oficial de la principal deidad consagrada y se identifica como Takemikazuchi (武甕槌大神) . En algunos textos históricos también se le conoce como el gran dios del trueno.
Según la leyenda, Izanagi decapitó a su propio hijo Kagutsuchi, la deidad del fuego, como castigo por quemar viva a su madre. Mientras realizaba el acto, la sangre goteaba de su espada salpicando las rocas debajo de él, dando a luz a varios kami , dos de los cuales eran Takemikazuchi junto con Futsunushi (経津主神, Futsunushi-no-kami ) , la deidad del Santuario Katori. Según el Nihon Shoki , Takemikazuchi fue la deidad que proporcionó una espada al emperador Jimmu cuando partió para la conquista de Yamato , lo cual es una de las razones por las que el santuario se considera un patrón. Sin embargo, no hay mención del santuario ni en Nihon Shoki ni en Kojiki y los primeros registros escritos, el Hitachi Fudoki , no identifican Kashima-no-Ōkami con Takemikazuchi.
Según la leyenda del santuario, Kashima Jingū se estableció en el primer año del legendario emperador Jimmu , es decir, 660 a.C. Esto se remonta a la prehistoria japonesa, y los registros escritos más antiguos que mencionan el santuario se encuentran en el período Asuka Fudoki (風土記) de la provincia de Hitachi , lo que indica que un kobe (神戸) , o casa privada de rituales, fue reconstruida en 649 d.C. en un sitio donde el gran dios celestial Kashima (香島の天の大神, Kashima-no-ten-no-Ōkami ) descendía de los cielos y donde se llevaban a cabo ceremonias y festivales religiosos desde la época del emperador Sujin , Yamato Takeru y el emperador Tenji . Esta región era el bastión ancestral del clan Nakatomi , que estaba fuertemente aliado con la corte imperial , y el área alrededor de Kashima se convirtió en un centro para fortalecer el control de la corte imperial en el este de Japón después de la Reforma Taika . Como deidad de la guerra y del agua, los Kashima kami estaban relacionados con campañas militares contra las tribus Emishi del norte de Japón. El tesoro del santuario tiene un cubo que se dice que fue un trofeo de guerra que alguna vez perteneció al líder Emishi Aterui .
Durante el período Nara , el clan Nakatomi saltó a la fama y cambió su nombre por el de Fujiwara y desempeñó un papel central en la reorganización del sistema ritual sintoísta. En el período Heian , a Kashima Jingū se le otorgó el rango más alto y la jerarquía sintoísta, junto con el Gran Santuario de Ise y el Santuario de Kashima. Los registros de Engishiki enumeran el santuario como el ichinomiya de la provincia de Hitachi. Aunque el clan Fujiwara perdió gran parte de su poder en el período Kamakura , el santuario continuó disfrutando de un alto estatus y prestigio entre la clase guerrera y contó con el fuerte apoyo de sucesivos gobiernos samuráis y daimyō locales . Minamoto no Yoritomo otorgó al santuario numerosos bienes, y muchos miembros de la clase samurái ingresaron al sacerdocio , avanzando en ocasiones a puestos muy altos. Los edificios del santuario fueron ampliamente reconstruidos durante el período Edo temprano , con Tokugawa Ieyasu patrocinando la reconstrucción del santuario principal en 1605 (actualmente el edificio principal del Santuario Oku-no-miya), Tokugawa Hidetada reconstruyendo los santuarios principales actuales en 1619 y con Tokugawa Yorifusa contribuyó con la puerta de la torre en 1634. En 1687, el poeta Matsuo Bashō viajó al Santuario de Kashima y escribió sobre el viaje en su diario de viaje de haibun , Kashima Kikō .
Tras la restauración Meiji , el santuario fue designado Kanpei-sha (官幣社) , o santuario imperial, de primer rango, bajo el sintoísmo estatal . La segunda puerta torii fue reconstruida en granito de Kasama en 1968 para celebrar el centenario de la restauración Meiji. El recinto del santuario fue designado Sitio Histórico Nacional en 1986. [1]
El santuario sufrió sólo daños moderados en el terremoto de Tōhoku de 2011 . La puerta torii principal fue destruida y 64 de las linternas de piedra que bordeaban los caminos del santuario se cayeron. Aunque ninguno de los edificios principales fue destruido, el costo total de reparación de las estructuras ascendió a 170 millones de yenes. Después del terremoto, la primera excavación arqueológica a gran escala jamás realizada en el sitio se llevó a cabo en el lado noroeste del recinto. Se descubrieron muchos artefactos que datan del período Nara.
Este festival especial que se celebra una vez cada 12 años en el Año del Caballo es para honrar a las grandes deidades Takemikazuchi del Santuario Kashima y Futsunushi del Santuario Katori . El festival es un gran orgullo para la gente de las áreas de Kashima y Katori y se dice que es uno de los más grandes de Japón. El próximo Gran Festival Imperial Ofuna será en 2026.
El festival comenzó durante la época del emperador Ōjin, aunque se interrumpió una vez durante la guerra civil del período Muromachi . En 1870, se revivió la tradición del festival y se le otorgó el estatus imperial. En 1887 se decidió que el festival se celebraría cada 12 años en el Año del Caballo.
Hoy el festival Gran Ofuna Imperial comienza en la mañana del primero de septiembre y se envían funcionarios de la corte imperial para transmitir las bendiciones del Emperador. Temprano en la mañana del segundo día, un mikoshi (santuario portátil) del Santuario Kashima es transportado por tierra a lo largo del borde del lago Kitaura, una parte más pequeña del lago Kasumigaura , hasta un gran barco que espera en el puerto. El barco, adornado con un gran motivo de dragón Ryūtō (龍頭), se une luego a una flota más grande de otros barcos coloridos (en 2002 había alrededor de 90) y lleva el mikoshi a través del lago hasta el otro lado. Desde allí espera una divina procesión para llevar a los mikoshi al Santuario Katori, donde se lleva a cabo el festival principal. Después del festival, se construye un registro temporal especial conocido como Angu (行宮) y el Mikoshi se lleva allí antes de regresar a su santuario principal en la tarde del tercer día.
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