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Los Kadambas (345-540 d.C.) fueron una antigua familia real de Karnataka , India , que gobernaba el norte de Karnataka y los Konkan desde Banavasi en el actual distrito de Uttara Kannada . El reino fue fundado por Mayurasharma en c. 345 , y en épocas posteriores mostró el potencial de desarrollarse hasta alcanzar proporciones imperiales. Una indicación de sus ambiciones imperiales la proporcionan los títulos y epítetos asumidos por sus gobernantes y las relaciones matrimoniales que mantenían con otros reinos e imperios, como los Vakatakas y Guptas del norte de la India . Mayurasharma derrotó a los ejércitos de los Pallavas de Kanchi posiblemente con la ayuda de algunas tribus nativas y reclamó soberanía. El poder kadamba alcanzó su apogeo durante el gobierno de Kakusthavarma .
Los Kadambas fueron contemporáneos de la dinastía Ganges Occidental y juntos formaron los primeros reinos nativos que gobernaron la tierra con autonomía. Desde mediados del siglo VI, la dinastía continuó gobernando como vasallo de los imperios kannada más grandes, los imperios Chalukya y Rashtrakuta durante más de quinientos años, tiempo durante el cual se ramificaron en dinastías menores. Entre ellos destacan los Kadambas de Goa , los Kadambas de Halasi y los Kadambas de Hangal . Durante la era anterior a Kadamba, las familias gobernantes que controlaban la región de Karnataka, los Mauryas y más tarde los Satavahanas , no eran nativas de la región y, por lo tanto, el núcleo de poder residía fuera de la actual Karnataka. Los Kadambas fueron la primera dinastía indígena en utilizar el kannada , la lengua de la tierra, a nivel administrativo. En la Historia de Karnataka , esta era sirve como un punto de partida histórico de amplia base en el estudio del desarrollo de la región como una entidad geopolítica duradera y el kannada como un idioma regional importante.
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Existen varias leyendas sobre el origen de los Kadambas. Según una de esas leyendas, el creador de esta dinastía fue un guerrero de tres ojos y cuatro brazos llamado Trilochana Kadamba (el padre de Mayurasharma) que surgió del sudor del dios Shiva bajo un árbol Kadamba. Otra leyenda intenta simplificarlo afirmando que el propio Mayurasharma nació de Shiva y Bhudevi (diosa de la tierra). Otras leyendas los vinculan sin fundamento alguno a los Nagas y a los Nandas del norte de la India. [3] Una inscripción de c. 1189 afirma que Kadamba Rudra, el fundador del reino, nació en un bosque de árboles Kadamba. Como tenía reflejos parecidos a "plumas de pavo real" en sus extremidades, lo llamaron Mayuravarman. [4] De la inscripción de Talagunda, una leyenda más informa que el rey fundador de la dinastía, Mayurasharma, fue ungido por "el dios de la guerra de seis caras Skanda ". [5]
Los historiadores están divididos sobre la cuestión del origen geográfico de los kadambas, ya sea que fueran de origen local o inmigrantes anteriores del norte de la India. [6] El orden social ( casta ) de la familia Kadamba también es un tema de debate, ya sea que los fundadores del reino pertenecían a la casta brahmán como se describe en la inscripción Talagunda , o de origen tribal local. Los historiadores Chopra et al. afirman que los Kadambas no eran otros que la tribu Kadambu que estuvo en conflicto con el reino Chera (de la moderna Kerala) durante la era Sangam. Los Kadambus se mencionan en la literatura Sangam como adoradores totémicos del árbol Kadambu y del dios hindú Subramanya . Según RN Nandi, dado que la inscripción dice que la familia obtuvo su nombre cuidando el árbol tótem que llevaba las hermosas flores Kadamba, es una indicación de su origen tribal. [7] [8] Sin embargo, los historiadores Sastri y Kamath afirman que la familia pertenecía a la casta brahmán, creía en los Vedas y realizaba sacrificios védicos. Según las inscripciones de Talagunda y Gudnapur, pertenecían a los Manavya Gotra y eran Haritiputrās ("descendientes del linaje Hariti "), lo que los conectaba con los nativos Chutus de Banavasi , vasallo del imperio Satavahana y los Chalukyas que les sucedieron. [9] [10] [11] Según Rao y Minahan, siendo nativos Kannadigas, los Kadambas rápidamente dieron importancia administrativa y política a su idioma Kannada después de llegar al poder. [12] [13]
Una de sus primeras inscripciones, la inscripción Talagunda del príncipe heredero Santivarma ( c. 450 ) da lo que puede ser la causa más posible del surgimiento del reino de Kadamba. Afirma que Mayurasharma era originario de Talagunda (en el actual distrito de Shimoga del estado de Karnataka) y que su familia obtuvo su nombre del árbol Kadamba que crecía cerca de su casa. [14] La inscripción narra cómo Mayurasharma se dirigió a Kanchi en c. 345 junto con su gurú y abuelo Veerasharma para realizar sus estudios védicos en una Ghatika ("escuela"). Allí, debido a algún malentendido entre él y un guardia de Pallava o en un Ashvasanstha ("sacrificio de caballo"), surgió una pelea en la que Mayurasharma fue humillado. Enfurecido, el brahmán interrumpió sus estudios, dejó a Kanchi jurando venganza contra los Pallavas y tomó las armas. Reunió un grupo fiel de seguidores, derrotó a los ejércitos de Pallava y a los Antarapalas (guardias fronterizos) y se arraigó firmemente en los densos bosques de la moderna región de Srisailam (Sriparvata). Después de un período prolongado de guerra de baja intensidad contra los Pallavas y otros reyes más pequeños como los Brihad-Banas de la región de Kolar , pudo recaudar tributos de los Banas y otros reinos y finalmente proclamó la independencia. Según el indólogo Lorenz Franz Kielhorn , que descifró la inscripción de Talagunda , al no poder contener a Mayurasharma , los Pallavas bajo el rey Skandavarman tuvieron que aceptar su soberanía entre el Mar Arábigo (conocido como Amara o Amarawa ) hasta Premara o Prehara , que podría interpretarse como la antigua Malwa en India central o la región de Tungabhadra o Malaprabha en el centro de Karnataka. Según el historiador y epigrafista MH Krishna Iyengar, una inscripción fragmentaria de Mayurasharma en Chandravalli que pertenece a un depósito de agua contenía los nombres de Abhiras y Punnatas, dos reinos contemporáneos que gobernaron como vecinos del norte y del sur del reino Kadamba de Mayurasharma. [15] [16] [17] La inscripción de Talagunda también confirma que Mayurasharma fue el progenitor del reino. [18] [19] [20]La inscripción ofrece una descripción gráfica de lo ocurrido después del incidente de Kanchi:
Que la mano diestra en agarrar la hierba Kusha
, el combustible y las piedras, el cucharón, la mantequilla derretida y el recipiente de la ofrenda,
desenvainó una espada de fuego, ansiosa por conquistar la tierra [15]
Así, según Ramesh, en un acto de justa indignación nació el primer reino nativo de Karnataka, y el rey Pallava Skandavarman condescendió a reconocer el creciente poder de los Kadambas al sur del río Malaprabha como un poder soberano. [21] [16] Sin embargo, Majumdar considera que incluso una inscripción tan importante como la inscripción del pilar de Talagunda deja muchos detalles sin respuesta. [22] Eruditos como Moraes y Sastri opinan que Mayurasharma puede haberse aprovechado de la confusión en el sur que fue creada por la invasión de Samudragupta, quien en su inscripción de Allahabad afirma haber derrotado al rey Pallava Vishnugopa de Kanchi. Aprovechando el debilitamiento del poder de Pallava, Mayurasharma parece haber logrado establecer un nuevo reino. [4] Según el epigrafista MH Krishna, Mayurasharma sometió aún más a gobernantes menores como los Traikutas, los Abhiras , los Pariyathrakas, los Shakasthanas, los Maukharis, los Punnatas y los Sendrakas. [23] El hecho de que Mayurasharma tuviera que viajar a la lejana Kanchi para realizar estudios védicos da una indicación de que la tradición védica era bastante rudimentaria en la región de Banavasi en ese momento. La inscripción de Gudnapur que fue descubierta por el epigrafista BR Gopal afirma que Mauryasharma, cuyo abuelo y preceptor fue Veerasharma y su padre fue Bandhushena, desarrolló el carácter de un Kshatriya (casta de guerreros). [24] [23] [20] Sen se siente el sucesor de Mayurasharma, Kangavarma cambió su apellido de "Sharma" a "Varma". [dieciséis]
Mayurasharma fue sucedido por su hijo Kangavarma en c. 365 . Tuvo que luchar contra el poder de Vakataka para proteger su reino (también conocido como país Kuntala ). Según Jouveau-Dubreuil fue derrotado por el rey Prithvisena pero logró mantener su libertad. Majumdar siente que Kangavarma luchó con el rey Vidyasena de la rama de la Cuenca del reino de Vakataka sin resultados permanentes. [25] [26] [27] Su hijo Bhageerath, que llegó al poder en c. Se dice que 390 recuperó las pérdidas de su padre. Según Kamath, la inscripción de Talagunda describe a Bhageerath como el único "señor de la tierra Kadamba" y el "gran Sagara" ( literalmente , "gran Océano"), lo que indica que pudo haber recuperado sus pérdidas contra los Vakatakas. Pero las inscripciones Vakataka contemporáneas no lo confirman. [25] [16] [20] Su hijo Raghu murió luchando contra los Pallavas en c. 435 , aunque algunas inscripciones afirman que aseguró el reino para su familia. Fue sucedido por su hermano menor Kakusthavarma en c. 435 . Kakusthavarma fue el gobernante más poderoso de la dinastía. Según Sastri y Moraes , bajo el gobierno de Kakusthavarma, el reino alcanzó su cima de éxito y el registro de Talagunda lo llama el "ornamento de la familia". Las inscripciones Halasi y Halmidi también le tienen en gran estima. [25] [28] [20] [29]
Por la inscripción de Talagunda se sabe que mantuvo relaciones matrimoniales incluso con familias gobernantes tan poderosas como los Guptas imperiales del norte de la India. Una de sus hijas estaba casada con el rey Madhava de la dinastía Ganges. Según Desai, una de sus hijas estaba casada con el hijo de Kumara Gupta, Skanda Gupta (de la dinastía Gupta), y por la inscripción Balaghat del rey Vakataka Prithvisena sabemos que otra hija llamada Ajitabhattarika estaba casada con el príncipe Vakataka Narendrasena. [30] [28] [16] [31] [29] Mantuvo relaciones similares con el vasallo Bhatari y los Alupas del sur de Canara . Según Desai y Panchamukhi, la evidencia de la literatura sánscrita indica que durante este tiempo el notable poeta sánscrito Kalidasa visitó la corte de Kadamba. Moraes y Sen sienten que la visita se produjo durante el reinado de Bhageerath. Según Sen, Kalidasa fue enviado por Chandragupta II Virakmaditya para concluir una alianza matrimonial con los Kadambas. [30] [32] [16]
Su sucesor Santivarma ( c. 455 ) era conocido por su encanto y belleza personales. Según una inscripción llevaba tres coronas ( pattatraya ) para mostrar su prosperidad, "atrayendo así la atención de sus enemigos", los Pallavas. Cuando se avecinaba la amenaza de Pallava, dividió su reino en c. 455 y dejó que su hermano menor Krishnavarma gobernara la parte sur y se ocupara de los Pallavas. La rama se llama rama Triparvata y gobernada desde Devagiri en el moderno distrito de Dharwad o desde Halebidu . Majumdar considera que el gobierno de Krishnavarma es algo oscuro debido a la falta de sus inscripciones, aunque los registros emitidos por sus hijos le atribuyen una administración eficiente y un ashvamedha (sacrificio de caballo). Se sabe que posiblemente perdió la vida en batalla con los Pallavas. Según el registro de Hebbatta, su sucesor e hijo Vishnuvarma tuvo que aceptar la soberanía de los Pallavas a pesar de mostrar lealtad inicial a su tío Santivarma, que gobernaba desde Banavasi, a quien describió en un registro anterior como "señor de todo el país de Karnata". [33] [28] [34] En c. 485 , su hijo Simhavarma llegó al poder pero mantuvo una relación de perfil bajo con Banavasi. En la parte norte del reino (la rama Banavasi), el hermano de Santivarma, Shiva Mandhatri, gobernó desde c. 460 durante más de una década. Cª . 475 El hijo de Santivarma, Mrigeshavarma, subió al trono y se enfrentó a los Pallavas y Gangas con considerable éxito. Las placas Halasi lo describen como el "destructor de la eminente familia de los Gangas" y el "fuego destructivo" ( pralayaanala ) de los Pallavas. Su reina Prabhavati de la familia Kekaya le dio un hijo llamado Ravivarma. Mrigeshavarma era conocido por ser un erudito y experto en montar a caballo y elefantes. [28] [34] [35]
Después de Kakusthavarma, sólo Ravivarma ( c. 485 ) pudo reconstruir el reino hasta recuperar su poder original durante un largo gobierno que duró hasta c. 519 . [28] [20] Numerosas inscripciones de su gobierno, desde el quinto hasta el trigésimo quinto año de reinado, dan una imagen vívida de sus éxitos, que estuvo marcado por una serie de enfrentamientos dentro de la familia, y también contra los Pallavas y los Gangas. . También se le atribuye una victoria contra los Vakatakas . El historiador DC Sircar interpreta el registro de Davanagere de Ravivarma fechado c. 519 (último año de reinado del rey) y afirma que la soberanía del rey se extendía por todo el sur de la India hasta el río Narmada en el norte y que la gente de estas tierras buscaba su protección. Ravivarma donó un terreno a una Sangha (templo) budista en su 34º año de reinado en c. 519 al sur del Asandi Bund ( Setu ), que mostró su tolerancia y aliento hacia todos los credos y religiones. [36] [37] [38] Un templo de Mahadeva construido durante su gobierno se menciona en un escrito griego de la época. Según la inscripción de Gudnapur, los gobernantes menores como los Punnatas, los Alupas , los Kongalvas y los Pandyas de Uchangi fueron tratados con éxito. El quid del reino consistía esencialmente en áreas importantes del Deccan , incluidas grandes partes de la moderna Karnataka . El rey Ravivarma de la rama Banavasi mató al rey Vishnuvarma de la rama Triparvata según Moraes y se ocupó con éxito de los sucesores rebeldes de Shiva Mandhatri en Ucchangi. El rey Pallava Chandadanda (otro nombre del rey Pallava Santivarman) también corrió la misma suerte según Sathianathaier. Ravivarma dejó a dos de sus hermanos, Bhanuvarma y Shivaratha, para gobernar desde Halasi y Ucchangi . [39] [40]
Después de la muerte de Ravivarma, fue sucedido por su pacífico hijo Harivarma en c. 519 según la inscripción Sangolli. Según las placas de Bannahalli, Harivarma fue asesinado por un resurgente Krishnavarma II (hijo de Simhavarma) de la rama Triparvata alrededor de c. 530 cuando atacó Banavasi, uniendo así las dos ramas del reino. [40] Alrededor de c. 540 los Chalukyas que eran vasallos de los Kadambas y gobernaban desde Badami conquistaron todo el reino. A partir de entonces, los Kadambas se convirtieron en vasallos de los Badami Chalukyas. [41] [28] [20] [42] En siglos posteriores, la familia se fragmentó en numerosas ramas menores y gobernó desde Goa, Halasi, Hangal, Vainad, Belur, Bankapura, Bandalike, Chandavar y Jayantipura (en Odisha). [43] Que los Kadambas de Banavasi eran un reino próspero lo atestigua la famosa inscripción Aihole de los Chalukyas que describe a Banavasi en estos términos:
Se asemeja a la ciudad de los dioses y a un cinturón de cisnes
jugando en las altas olas del río Varada [44]
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Los reyes Kadamba, al igual que sus predecesores los Satavahanas , se llamaban a sí mismos Dharmamaharajas ( literalmente , "reyes virtuosos") y los seguían de cerca en sus procedimientos administrativos. Los reyes eran muy leídos y algunos incluso eran eruditos y hombres de letras. Las inscripciones describen al rey fundador Mayurasharma como "Vedangavaidya Sharada" ("maestro de los Vedas"), Vishnuvarma era conocido por su dominio de la gramática y la lógica, y Simhavarma era llamado "hábil en el arte de aprender". [45] [46]
Esta sabiduría y conocimiento de los antiguos textos hindúes llamados (los Smritis ) proporcionaron orientación en el gobierno. Mores identificó varios puestos importantes en el gobierno: primer ministro ( Pradhana ), administrador del hogar ( Manevergade ), secretario del consejo ( Tantrapala o Sabhakarya Sachiva ), ancianos eruditos ( Vidyavriddhas ), médico ( Deshamatya ), secretario privado ( Rahasyadhikritha ), el secretario principal ( Sarvakaryakarta ), el presidente del Tribunal Supremo ( Dharmadhyaksha ), por encima del cual estaba el propio rey, otros funcionarios ( Bhojaka y Ayukta ), los funcionarios fiscales ( Rajjukas ) y los escritores y escribas ( Lekhakas ). Los Gavundas formaron la élite de propietarios de tierras que eran intermediarios entre el rey y los agricultores, recaudaban impuestos, mantenían registros de ingresos y brindaban apoyo militar a la familia real. [47] El ejército estaba formado por oficiales como Jagadala , Dandanayaka y Senapathi . La organización se basó en la estrategia denominada "Chaurangabala". La guerra de guerrillas no era desconocida y es posible que se haya utilizado a menudo para obtener ventajas tácticas. [48] [46]
Un príncipe heredero ( Yuvaraja ) de la familia real a menudo ayudaba al rey en la administración central de la capital real. Algunos gobernaron en las provincias lejanas. Esta experiencia no sólo proporcionó seguridad y conocimientos futuros para el futuro rey, sino que también mantuvo los controles administrativos dentro de miembros de confianza de la familia. Esto se ve en el caso de los reyes Shantivarma, Kakusthavarma y Krishnavarma. El rey Kakusthavarma había nombrado a su hijo Krishnavarma virrey de la región de Triparvatha. Los hermanos del rey Ravivarma, Bhanu y Shivaratha, gobernaron las provincias de Halasi y Uchangi respectivamente. Algunas regiones continuaron bajo el control de familias gobernantes hereditarias, como los Alupas, los Sendrakas, los Kekeyas y los Bhataris. Si bien Banavasi era el centro neurálgico del poder, Halasi, Triparvata y Uchangi eran importantes capitales regionales. [49] [46] El reino estaba dividido en provincias ( Mandalas o Desha ). Bajo una provincia había un distrito ( Vishayas ), nueve de los cuales han sido identificados por Panchamukhi. Bajo un distrito había un Taluk ( Mahagramas ) que comprendía numerosas aldeas bajo las cuales estaban las aldeas en grupos de diez ( Dashagrama ). La unidad más pequeña era la aldea ( Grama ), que parece haber disfrutado de libertades particulares bajo la autoridad del jefe ( Gramaka ). [49] [46]
Aparte de las diversas divisiones y subdivisiones del reino, existía un concepto de asentamiento urbano. La inscripción en placa de cobre Birur del rey Vishnuvarma del siglo V describe a Banavasi como "el adorno de Karnata desa , adornado con dieciocho mandapikas " (centros de cobro de peajes), lo que indica que era un importante centro comercial en ese momento. Numerosas inscripciones hacen referencia a los gobernantes de Banavasi como "excelentes señores de la ciudad" ( puravaresvara ). Las excavaciones han revelado que Banavasi fue un asentamiento incluso durante el período Satavahana . En el siglo V, era un asentamiento fortificado y la capital kadamba ( Kataka ). Unas inscripciones posteriores de c. 692 de los Chalukyas se refieren a Banavasi y su entidad corporativa ( Nagara ) como testigo de la concesión de una aldea a un brahmán por parte del monarca. Una referencia a la clase mercantil ( Setti ) indica además la importancia comercial de Banavasi. [50]
Una sexta parte de la producción de la tierra se recaudaba como impuesto. Otros impuestos mencionados en las inscripciones fueron el impuesto sobre la tierra ( Perjunka ), el impuesto de seguridad social pagado a la familia real ( Vaddaravula ), el impuesto sobre las ventas ( Bilkoda ), el impuesto territorial ( Kirukula ), el impuesto al betel ( Pannaya ) y los impuestos profesionales a comerciantes como petroleros, barberos y carpinteros. [49] [46] Las inscripciones mencionan muchos más impuestos, como impuestos internos ( Kara y anthakara ), impuestos sobre propiedades caritativas ( panaga ), regalos a reyes ( Utkota ) y pagos en efectivo ( Hiranya ). La capital, Banavasi, tenía dieciocho aduanas ( mandapika ) que cobraban impuestos sobre las mercancías entrantes. [51] En reconocimiento al servicio militar o de protección brindado por los guerreros fallecidos, el estado otorgó subvenciones de servicios sociales ( Kalnad o Balgacu ) que mantenían a sus familias. Además de erigir una piedra del héroe que normalmente incluía una inscripción que ensalzaba las virtudes del héroe, la concesión sería en forma de tierra. Dicha concesión de tierras podría ser tan pequeña como una parcela, tan grande como varias aldeas o incluso una gran unidad geográfica dependiendo del estado del héroe. [52]
Las inscripciones y la literatura son la principal fuente de información sobre la economía y los factores que influyeron en ella. Según Adiga, a partir de estudios realizados por historiadores y epigrafistas como Krishna , Kalburgi , Kittel , Rice , BR Gopal y Settar , queda claro que el reino dependía de los ingresos tanto de elementos agrícolas como pastorales. [55] Numerosas inscripciones, principalmente de las modernas regiones de Shimoga , Bijapur , Belgaum , Dharwad y Uttara Kannada (las antiguas divisiones de Belvola-300, Puligere-300, Banavasi-12.000) mencionan robos de ganado, pastores y pastores. Las numerosas piedras heroicas otorgadas a quienes lucharon en los robos de ganado eran una indicación no sólo de la anarquía sino también de la importancia del pastoreo. La mención de los términos gosai ( goyiti femenino ), gosasa , gosasi y gosahasra en el adjetivo, la imposición de impuestos sobre la leche y los productos lácteos, la existencia de grandes rebaños de ganado y el regalo de mil vacas como muestra de la riqueza de los donantes. ( gosahasram pradarum ) indican que el pastoreo de vacas era una parte importante de la economía. [55] Hay registros que mencionan los asentamientos de pastores ( kuripatti ), asentamientos de pastores ( turpatti ) y numerosas referencias a pequeños caseríos ( palli ). [56]
La agricultura mixta, una combinación de pastoreo y cultivo, controlada en su mayor parte por el campesinado rico de Gavunda (hoy Gowdas ), parece ser lo que había que hacer, ya que tanto la cantidad de grano producido como el número de cabezas de ganado determinaban la opulencia. Hay varios registros que mencionan la donación de tierras cultivables y de gracia en unidades de kolagas o khandugas a quienes lucharon contra los ladrones de ganado o a sus familias. En la mayoría de las comunidades no prevalece un estilo de vida nómada, a excepción de las tribus montañesas llamadas Bedas. Según Durrett , una comunidad seminómada que con frecuencia dependía del robo de ganado en granjas periféricas y del secuestro de mujeres. Los Beda subsistían vendiendo a los comerciantes ganado robado y productos del bosque como carne, sándalo y madera, y cultivos de la agricultura desorganizada. [57]
De las inscripciones se desprenden tres tipos de tierra; tierra húmeda o cultivable ( nansey , bede , gadde o nir mannu ) utilizada habitualmente para cultivar arroz (llamado akki gadde , akki galdege o bhatta mannu ) o una hierba alta y robusta que produce un grano llamado sejje ; tierra de secano ( punsey , rara vez mencionada) y tierra de jardín ( totta ). Una concesión del siglo VI se refiere a tierras de jardín en las que se cultivaba caña de azúcar ( iksu ). Otros cultivos que también se cultivaron fueron cebada ( yava ), nuez de areca ( kramuka ), mijo en barbecho ( joladakey ), trigo ( Godhuma ), legumbres ( radaka ), las flores eran principalmente para uso en templos y tierras llamadas pundota , frutas como plátanos. También se mencionan ( kadali ) y cocos. [58]
Las descripciones de aldeas ( palli ) en registros líticos y de placas de cobre, como las placas de cobre Hiresakuna del siglo VI de Soraba , incluían sus puntos de referencia naturales (o artificiales), la disposición de los campos agrícolas, las reparaciones de los tanques de agua existentes y recién construidos, el riego. canales y arroyos, tipo de suelo y cultivos. [59] La reparación de los tanques y la construcción de otros nuevos era una preocupación de la élite, desde los reyes hasta los Mahajanas , que reclamaban la propiedad parcial de la tierra o un porcentaje de los productos regados desde el tanque, o ambas cosas. Se cobraron impuestos sobre las tierras recién irrigadas, una indicación de que los gobernantes alientan activamente la conversión de tierras secas en tierras húmedas cultivables. [60] Se hace una distinción importante entre tipos de propiedad de la tierra: Brahmadeya (individual) y no Brahmadeya (colectiva) y esto se ve en inscripciones ya en el siglo III-IV en el sur de la India. Registros como la inscripción de Shikaripura Taluk indican que ocasionalmente las mujeres eran jefes y consejeras de aldea y poseían tierras ( gavundi ). [61]
Funcionando exclusivamente con el exceso de producción del interior rural estaban los centros urbanos, las ciudades y pueblos ( mahanagara , pura y Polal ) que a menudo se mencionan en clásicos canarés como Vaddaradhane (c. 900) y Pampa Bharata (c. 940). . Referencias a municipios con clases especializadas de personas, como comerciantes de diamantes y telas y sus tiendas, gremios de comerciantes (corporaciones), importantes templos de culto y centros religiosos, palacios de la realeza, vasallos y comerciantes (setti), fortificaciones , calles cortesanas. , y los comerciantes de cereales y sus mercados son un claro indicio de que estas entidades urbanas eran los centros de actividad administrativa, religiosa y económica. [62]
El fin del dominio Satavahana en el siglo III coincidió con la llegada de dos fenómenos religiosos en Deccan y en el sur de la India: la expansión del hinduismo , el jainismo y el budismo. Esto fue un resultado directo del ardiente patrocinio de la dinastía Gupta hacia el hinduismo en el norte de la India y su aversión a otras religiones. [63] Según Sastri, hasta aproximadamente el siglo V, el sur de la India fue testigo de un crecimiento armonioso de estas religiones y las sectas relacionadas con ellas sin obstáculos.
El apaciguamiento de las deidades locales y las prácticas locales que incluían ofrendas de sacrificios a menudo iban acompañadas de dioses védicos populares como Muruga , Shiva , Vishnu y Krishna . [64] Sin embargo, a partir del siglo VII en adelante, la creciente popularidad del jainismo y el budismo se convirtió en un motivo de preocupación para los santos hindúes que vieron el crecimiento de estas nuevas religiones como una herejía para el hinduismo dominante. Este nuevo resurgimiento hindú, especialmente en el país tamil, se caracterizó por debates públicos y refutaciones entusiastas de santos itinerantes. Su objetivo principal era dinamizar y revivir el bhakti hindú entre las masas y traer de vuelta a los seguidores de sectas consideradas primitivas, como los Kalamukhas, Kapalikas y Pasupatas, al hinduismo dominante. [65] [66]
Los Kadambas eran seguidores del hinduismo como lo demuestran sus inscripciones. La situación era la misma con sus vecinos inmediatos, los Gangas y los Pallavas . Según Adiga, su patrocinio hacia los brahmanes versados en los Vedas es demasiado evidente. Las inscripciones narran varias concesiones de tierras a los brahmanes que especifican su linaje ( gotra ), así como su especialización védica. [67] Según Sircar, los primeros gobernantes se llamaban a sí mismos Brahmanya o Parama-brahmanya , una indicación de su propensión hacia el vaishnavismo (una rama del hinduismo). [68] El rey fundador Mayurasharma era, según la inscripción de Talagunda, un brahmán de nacimiento, aunque sus sucesores pueden haber asumido el apellido Varma para indicar su cambio al estatus de Kshatriya (guerrero). Una inscripción de Vishnuvarma lo describe como el "protector de la excelente fe Brahmana". Su padre Krishnavarma-I realizó el ashvamedha védico ("sacrificio del caballo"). Existen numerosos registros que registran las subvenciones otorgadas a los brahmanes. Según Sircar, algunas inscripciones de los siglos V y VI tienen una invocación de Hari-Hara-Hiranyagarbha y Hara-Narayana Brahman (Hari y Hara son otros nombres de los dioses hindúes Vishnu y Shiva ). [69] [70] [71]
La inscripción Talagunda comienza con una invocación del dios hindú Shiva, mientras que las inscripciones Halmidi y Banavasi comienzan con una invocación del dios Vishnu. Madhukeshvara (una forma de Shiva) era su deidad familiar y se hicieron numerosas donaciones al notable templo Madhukeshvara en Banavasi. Las inscripciones mencionan varias sectas Shaiva (adoradores del dios Shiva) como Goravas, Kapalikas, Pasupatas y Kalamukhas. Existían famosas escuelas residenciales de aprendizaje en Balligavi y Talagunda. La educación védica se impartía en lugares de aprendizaje llamados Agrahara y Ghatika . Sin embargo, eran tolerantes con otras religiones. Los reyes kadamba parecen haber fomentado también el jainismo. Algunos registros del rey Mrigeshavarma indican que describen donaciones a templos jainistas y que el rey Ravivarma tenía en alta estima a un erudito jainista. Los nombres de preceptores jainistas tan destacados como Pujyapada , Niravadya Pandita y Kumaradatta se mencionan en sus inscripciones. Los jainas ocuparon puestos de mando de importancia en sus ejércitos. [69] [71] Según Adiga, el culto a imágenes, que originalmente estaba prohibido, ahora se popularizó entre el hombre común y los monjes. Esto ayudó a recaudar fondos para la construcción de templos jainistas ( Chaitya ). La instalación de imágenes de monjes jainistas ( Jaina ) en los templos y un movimiento constante hacia el culto ritual entre los laicos socavaron el concepto de "búsqueda de la salvación" y el vigor ascético de la religión. [72]
También se otorgaron subvenciones a centros budistas. Según Kamath, la capital real, Banavasi, había sido durante mucho tiempo un lugar de aprendizaje budista. En el siglo VII, la embajada china Xuanzang describió Banavasi como un lugar de cien Sangharamas donde vivían diez mil eruditos del budismo Mahayana e Hinayana . [71] [69] Sin embargo, según Ray, si bien hay evidencia que demuestra que ciertas familias reales anteriores a Kadamba, como los Mauryas y Chutus, pueden haber patrocinado el budismo, no hay mucho que decir sobre la familia gobernante Kadamba, vasta la mayoría de cuyas inscripciones son concesiones brahmínicas. De hecho, según Ray, los vestigios de estupas budistas que se han descubierto en Banavasi se encuentran fuera de la ciudad. [73]
El sistema de castas prevalecía en la sociedad hindú organizada, con los brahmanes y los kshatriyas en la cima. Esto tuvo un profundo impacto en acontecimientos socialmente importantes como el matrimonio. Incluso el jainismo y el budismo, que inicialmente encontraron popularidad evitando la jerarquía social, comenzaron a desarrollar los símbolos de una sociedad basada en castas. Esta característica particular fue, según Singh, una característica única del jainismo en lo que hoy es Karnataka durante el período medieval temprano. Ambas sectas del jainismo, la Digambara y la Svetambara, siguieron un estricto proceso de calificación para personas dignas de iniciación. El clásico Adipurana de Jinasena considera la pureza de ascendencia, la salud física y la cordura como los principales atributos que hacen que una persona sea digna de tal iniciación. Tanto Jinasena como Ravisena (autor de Padmapurana ) discuten la existencia de una sociedad basada en varna (distinción o casta) y las responsabilidades de cada varna . [74]
Majumdar señala que la literatura budista y jainista de la época explica los cuatro varna colocando al Kshatriya por encima del brahmán. Si bien la literatura brahmínica señala una tradición que permitía a un hombre brahmán casarse con una mujer de la casta Kshatriya, a una mujer brahmán no se le permitía casarse con un hombre no brahmán. Todo lo contrario parece ser el caso de la literatura budista y jainista, que considera inaceptable el matrimonio de un hombre brahmán con una mujer kshatriya, pero aceptable el de un hombre kshatriya con una mujer brahmán. Así pues, en las tres religiones principales de la época estaba en juego un sistema de castas. [75] Sin embargo, Majumdar sí señala la naturaleza altamente asimilada de la sociedad hindú donde todos los primeros invasores de la India, como los kushans , los griegos , los sakas y los partos , fueron absorbidos por la sociedad hindú sin dejar rastro de su origen. prácticas anteriores. [76]
Una característica única de la sociedad india medieval era la conmemoración del héroe fallecido mediante la construcción de piedras conmemorativas (" piedra del héroe "). Estas piedras, las inscripciones y las esculturas en relieve que tenían estaban destinadas a deificar al héroe caído. Según Upendra Singh, la mayor concentración de este tipo de piedras, unas 2.650 y fechadas entre los siglos V y XIII, se encuentra en la moderna región de Karnataka en la India. Si bien la mayoría estaban dedicadas a hombres, algunas interesantes están dedicadas a mujeres y mascotas. Las piedras heroicas Siddhenahalli, Kembalu y Shikaripura ensalzan las cualidades de las mujeres que murieron luchando contra ladrones de ganado o enemigos. La inscripción Gollarahatti y Atakur son en memoria de un perro que murió luchando contra un jabalí, y la inscripción Tambur de un rey Kadamba de la rama de Goa describe su muerte por el dolor de perder a su loro mascota a manos de un gato, [ 77] y el Kuppatur La piedra era en memoria de un sirviente a quien se le otorgó el título honorífico de "asesino del enemigo" ( ripu-mari ) por luchar valientemente y matar a un tigre devorador de hombres con su garrote antes de sucumbir a sus heridas. [78]
Según Altekar, la práctica de sati parece haber sido adoptada mucho después del período védico , porque no había ninguna sanción para la práctica en los himnos funerarios del Rig Veda . Según él, incluso en el Atharva Veda , sólo hay una referencia pasajera de que la viuda debe acostarse al lado del cadáver de su marido en la pira funeraria y luego bajarse de ella antes de que se encienda, para que comience el canto de himnos. eso la bendijo con riquezas e hijos futuros. Esto fue una indicación de que las segundas nupcias estaban de moda. [79] Altekar señala que incluso los autores de los Dharmasutras (400 a. C. – c. 100 ) y los Smritis ( c. 100 – c. 300 ), como Manu y Yagnavalkya , no hacen ninguna mención de ningún ritual parecido a la sati . en su descripción de los deberes de las mujeres y las viudas en la sociedad, sino que prescribieron como digno el camino de la renuncia mundana. [80] Es de aproximadamente c. 400 que la práctica de sati comienza a aparecer en la literatura de Vatsyayana , Bhasa ( Dutagatotkacha y Urubhanga ), Kalidasa ( Kumarasambhava ) y Shudraka ( Mirchchhakatika ), con un caso real en c. 510 cuando la esposa del difunto general Goparaja se inmoló en la pira de su marido. Luego, alrededor del año 606, la madre del rey Harshavardhana decidió fallecer antes que su marido, enfermo terminal. [81]
Sin embargo, esto no encontró apoyo inmediato en poetas destacados como Bana ( c. 625 ) y otros escritores de tantra que consideraban la sati inhumana e inmoral. [82] Sin embargo, alrededor de c. 700 , la marea empezó a cambiar en el norte de la India, especialmente en Cachemira, pero encontró más tarde un bastión en Rajastán. La creencia en sati comenzó a atraer, especialmente a las clases guerreras, y se hizo popular la teoría de que realizar sati limpiaba al marido fallecido de los pecados terrenales y aseguraba a la pareja un lugar en el cielo. [83] Ocasionalmente se sumaban al acto concubinas, madres, hermanas, cuñadas e incluso ministros, sirvientes y enfermeras. [83] Esto tomó su tiempo para llegar al Deccan (territorio de Kadamba) y al sur profundo (país tamil), donde los primeros casos, por voluntarios que fueran, se ven alrededor de c. 1000 . [84] Lo que alguna vez fue una práctica exclusiva de Kshatriya llegó a ser adoptada por los brahmanes e incluso algunos jainistas de alrededor de c. 1000 . [85] En la moderna región de Karnataka (territorio de Kadamba), sólo hay once casos entre c. 1000 -c. 1400 y cuarenta y un casos entre c. 1400 – c. 1600 , principalmente en las comunidades guerreras, lo que indica una falta general de atractivo. [86]
La educación física era muy popular entre los hombres. El libro Agnipurana animaba a los hombres a evitar la calistenia con alimentos parcialmente digeridos en el cuerpo o con el estómago lleno. Bañarse con agua fría después del ejercicio se consideraba poco saludable. Las esculturas medievales representan a jóvenes en entrenamiento de combate físico, haciendo gimnasia como levantar el peso del cuerpo con ambas manos y haciendo ejercicios musculares como doblar una palanca. [87] Los términos malla y jatti aparecen a menudo en la literatura, lo que indica que la lucha libre era un deporte popular entre la realeza y los plebeyos. Existían luchadores de ambos sexos, las luchadoras estaban destinadas exclusivamente al entretenimiento de un público masculino. Varios reyes tenían títulos como ahavamalla ("guerrero-luchador"), tribhuvanamalla ("luchador de los tres mundos"). El libro Akhyanakamanikosa se refiere a dos tipos de deportes de combate, el mushtiyuddha ("pelea a puñetazos") y mallayuddha (o mallakalaga , "lucha libre"). Los luchadores se distinguían según su peso corporal, edad, habilidad, competencia y resistencia. Aquellos que se ejemplificaron fueron reconocidos y mantenidos con dietas específicas. [88]
Gran parte de la información que obtenemos sobre actividades como el tiro con arco y la caza proviene de clásicos como el Agni Purana (posterior al siglo VII) y otros. El Agni Purana dice que "aquel que ha estabilizado la visión de sus ojos físicos y mentales puede conquistar incluso al dios de la muerte". [89] La habilidad de un arquero, que dependía tanto de su juego de pies como de sus dedos y su buena vista, se demostraba si podía dar en el blanco con solo mirar el reflejo del objetivo ( Chhaya-Lakshya en Adipurana de c. 941 , o Matsya -vedha en Manasollasa de c.1129 ) . Hay información adicional disponible en esculturas medievales que representan varias escenas de tiro con arco, incluida una en la que una dama apunta desde un carro. [90] La caza era el pasatiempo favorito de la realeza en las reservas forestales. Sirvió como entretenimiento, ejercicio físico y prueba de resistencia ( mrigiyavinoda y mrigiyavilasa ). Los escultores medievales no escatimaron esfuerzos a la hora de representar escenas de caza. El Manasollasa describe veintiún tipos de caza, incluida la emboscada a los ciervos en los pozos de agua con el grupo de caza vestido de verde y escondido en los huecos de los árboles. Menciona una raza especial de perros de caza elegidos en lugares como los modernos Jalandhar , Karnataka, Andhra Pradesh , Vidarbha , que eran preferidos por su resistencia a la hora de perseguir y acorralar a la presa. Según Vikramankadevacharita, las reinas y cortesanas acompañaban al rey a caballo. [91]
Según Kamath, los Kadambas son los creadores de la arquitectura de Karnataka. Según Moraes su estilo arquitectónico tenía algunos puntos en común con el estilo Pallava. Kamath señala que su estilo Vimana (santuario con su superestructura) es una invención kadamba. Un buen ejemplo de esta construcción se ve en el templo Shankaradeva en Kadarolli en el moderno distrito de Belgaum. Las estructuras en sí eran simplistas con un garbhagriha (santuario) cuadrado con una sala adjunta más grande llamada mantapa . La superestructura ( Shikhara ) sobre el santuario es piramidal con escenarios escalonados horizontales no decorativos rematados en un pináculo con un Kalasha (o Stupika ). [93] [94]
Los inicios de la arquitectura kadamba se remontan al siglo IV según la evidencia de la inscripción del pilar Talagunda de c. 450 . La inscripción menciona un templo Mahadeva de Sthanagundur Agrahara que Adiga identifica con el monumento protegido, el templo Praneshvara en Talagunda. El templo de Praneshvara muestra inscripciones de la reina Prabhavati (del rey Mrigeshavarma) de finales del siglo V y de su hijo, el rey Ravivarma. A partir de estas inscripciones, Adiga concluye que el templo existió a finales del siglo IV. Además, según Adiga, la inscripción del pilar respalda la afirmación de que la estructura más antigua existió allí ya en el siglo III y estaba bajo el patrocinio de los Chutu Satakarnis de Banavasi. [92]
La mayoría de sus construcciones existentes se ven en Halasi y sus alrededores, y la más antigua se atribuye al rey Mrigeshavarma. Otros templos notables en Halasi incluyen el templo Hattikesavara con mamparas perforadas junto a las puertas, el templo Kallesvara con pilares octogonales, el templo Bhuvaraha Narasimha y el templo Ramesvara que muestra una proyección Sukhanasa (pequeña torre) sobre el vestíbulo ( Ardhamantapa ) que conecta el santuario. al pasillo. Todos los templos de Halasi tienen pilares con capiteles decorativos. El estilo de torre Kadamba fue popular varios siglos después y se ve en el templo Lakshmi Devi en Doddagaddavalli (construido por los Hoysala en el siglo XII) y el grupo de templos Hemakuta en Hampi construido en el siglo XIV. [95] [96] [94] Además de los templos, según el historiador de arte KV Soudara Rajan, los Kadambas crearon tres templos rupestres védicos excavados en la roca de laterita en Arvalem en Goa . Al igual que sus templos, las cuevas también tienen un Ardhamantapa ("medio mantapa") con pilares sencillos y un santuario que contiene imágenes de Surya (el dios del sol), Shiva y Skanda . [95] [94]
En siglos posteriores, la arquitectura kadamba estuvo influenciada por el estilo arquitectónico ornamentado de sus señores supremos, los Kalyani Chalukyas (posteriores Chalukyas). Las mejores representaciones de este estilo se ven en el templo Mahadeva en Tambdi Surla en la moderna Goa construido con una mantapa abierta a finales del siglo XII-XIII por los Kadambas de Goa; [97] el único templo santuario ( ekakuta ) de Tarakeshvara (modelado a partir del templo Mahadeva, Itagi ) construido antes de c. 1180 con una mantapa abierta (y un techo abovedado adornado), una mantapa cerrada , una puerta vinculada y una mantapa Nandi (sala con la escultura del toro Nandi); [98] el templo Madhukeshwara en Banavasi, que muestra varias adiciones de estilo Chalukyas posteriores sobre un entorno preexistente de Chalukya temprano; [99] y el siglo XII, tres templos santuarios ( Trikutachala ) Kadambeshvara con mantapa abierto y cerrado en Rattihalli. [100]
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Según el epigrafista DC Sircar, las inscripciones han desempeñado un papel vital en la reconstrucción de la historia de la literatura en la India, así como de la historia política de los reinos durante los primeros siglos del primer milenio. Algunas inscripciones mencionan nombres de destacados poetas contemporáneos y anteriores (inscripción Aihole de Ravikirti que menciona a los poetas sánscritos Kalidasa y Bharavi). El desarrollo de la versificación y el estilo Kavya ("épico") de poesía aparece primero en las inscripciones antes de aparecer en la literatura. Además, algunos poetas Kavya también fueron autores de inscripciones (Trivikramabhatta compuso las planchas de cobre de Bagumra y el clásico sánscrito Nalachampu ). [101] En los primeros siglos del primer milenio, las inscripciones en el Deccan estaban predominantemente en el idioma prácrito. Luego vino un cambio lento con registros que aparecieron en lenguas bilingües sánscrito-pracrito a mediados del siglo IV, donde la información genealógica está en sánscrito mientras que la porción funcional estaba en prácrito. [102] Aproximadamente desde el siglo V, el prácrito dejó de usarse por completo y fue reemplazado por las lenguas dravídicas. En particular, en las regiones de habla kannada, la tendencia era inscribir enteramente en sánscrito o en sánscrito-kannada. [103]
El mérito del desarrollo del kannada como lengua de inscripciones entre los siglos IV y VI es de los Kadambas, los Gangas y los Badami Chalukyas. Entre las primeras se encuentran la inscripción en piedra de Halmidi y las placas de cobre de Tagare que se atribuyen a los Kadambas. Si bien el contenido principal de las inscripciones estaba en sánscrito, las especificaciones de límites de la concesión de tierras estaban en kannada. En los dos siglos siguientes, las inscripciones no sólo se vuelven más numerosas y de mayor tamaño, sino que además muestran un aumento significativo en el uso del kannada, aunque los versos invocatorios, implicatorios y panegíricos están en sánscrito. [104] Settar señala que hay inscripciones donde los versos implicatorios también se han traducido palabra por palabra al kannada. De hecho, el kannada compuesto en metros en verso comienza a aparecer en las inscripciones incluso antes de comprometerse con la literatura. [105]
Las inscripciones en sánscrito y kannada son las principales fuentes de la historia kadamba. Las inscripciones de Talagunda, Gudnapur, Birur, Shimoga, Muttur, Hebbatta, Chandravalli , Halasi y Halmidi son algunas de las inscripciones importantes que arrojan luz sobre esta antigua familia gobernante de Karnataka. [9] Los epigrafistas Sircar, Desai, Gai y Rao del Archaeological Survey of India han publicado inscripciones de los kadambas en sánscrito y kannada atribuidas a ramas kadamba. [106] Los Kadambas acuñaron monedas, algunas de las cuales tienen leyendas en kannada que proporcionan evidencia numismática adicional de su historia. [107] Los Kadambas (junto con su dinastía Ganges contemporánea de Talakad) fueron los primeros gobernantes en utilizar el kannada como idioma administrativo oficial adicional, como lo demuestra la inscripción Halmidi de c. 450 . El historiador Kamath afirma que el kannada era el idioma común de la región durante esta época. Si bien la mayoría de sus inscripciones están en sánscrito, se han descubierto tres importantes inscripciones en kannada del gobierno de los primeros Kadambas de Banavasi. [108] [109] [110]
Informes recientes afirman que el descubrimiento de una moneda de cobre Kadamba del siglo V en Banavasi con la inscripción en escritura kannada Srimanaragi indica que pudo haber existido una casa de moneda en Banavsi que produjo monedas con leyendas kannada en ese momento. [111] El descubrimiento de la inscripción de la balaustrada del León Talagunda en el templo de Praneshvara durante las excavaciones en 2013, y su publicación por la ASI en 2016, ha arrojado más luz sobre la política del lenguaje durante la era Kadamba temprana. Ahora se cree que la inscripción bilingüe que data del año 370 d.C. escrita en sánscrito y kannada es la inscripción más antigua en idioma kannada. [112]
Kadambotsava ("El festival de Kadamba") es un festival que celebra cada año el Gobierno de Karnataka en honor a este reino. [113] La creación del primer reino nativo kannada se celebra con una popular película kannada, Mayura, protagonizada por Raj Kumar . Está basada en una novela popular escrita en 1933 con el mismo nombre por Devudu Narasimha Sastri . [114] El 31 de mayo de 2005, el Ministro de Defensa de la India, Pranab Mukherjee, encargó la primera y más avanzada base naval militar de la India llamada INS Kadamba en Karwar . [115]
El servicio de autobuses propiedad del gobierno del estado indio de Goa lleva el nombre de la dinastía Kadamba y se conoce como Kadamba Transport Corporation (KTCL). El emblema del león real de los Kadambas se utiliza como logotipo en sus autobuses. El logotipo del emblema del león se convirtió en una parte integral de KTCL desde sus inicios en 1980, cuando la corporación se creó para brindar un mejor servicio de transporte público. [116]
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