La inscripción del pilar Tālagunda de Kakusthavarman es un registro epigráfico en sánscrito encontrado en el templo en ruinas de Pranavalingeshwara al noroeste de la aldea de Talagunda, Karnataka , India. [1] Está grabado en granito gris duro y data de entre 455 y 470 d. C. [1] [2] Da cuenta de una dinastía Kadamba y los tiempos del rey Śāntivarma en el noroeste de Karnataka.
El pilar se encuentra frente al templo en ruinas y parcialmente restaurado Prāṇaveśvara Śiva, también llamado templo Pranavalingeshwara, en la aldea de Talagunda , taluk de Shikaripur en el distrito de Shimoga , Karnataka , India. [2] Está cerca de la carretera estatal de Karnataka 1, a unos 90 kilómetros al oeste de Davanagere y a 80 kilómetros al noroeste de la ciudad de Shivamogga .
La inscripción fue descubierta en 1894 por BL Rice , entonces director de investigaciones arqueológicas en Mysore y un célebre pionero de los estudios históricos en Karṇāṭaka. Le dio una fotografía al indólogo de la era colonial Buhler, quien la publicó en 1895. La importancia histórica de la inscripción llamó la atención del epigrafista Fleet, quien publicó algunas notas. [2]
Rice publicó una traducción de la inscripción en 1902, en el volumen 7 de Epigraphia Carnatica . [3] Una lectura más precisa de la inscripción y una interpretación y traducción más exhaustivas fueron publicadas por el erudito sánscrito Kielhorn en Epigraphia Indica en 1906. [2] Sircar incluyó el registro en sus Select Inscriptions . [4] Colecciones más recientes han incluido la inscripción nuevamente, en particular las de BR Gopal, [5] y GS Gai. [6]
La inscripción está grabada en un pilar de granito gris duro e instalada frente a un templo de Shiva del siglo V. Sin embargo, el templo fue destruido en gran parte y solo sobrevivieron ruinas cuando se redescubrió el pilar a fines del siglo XIX. El pilar tiene 1,635 metros (5,36 pies) de alto con una parte superior cuadrada de 0,4 metros (1,3 pies). [2] Es un fuste octogonal que se estrecha y se estrecha ligeramente a medida que sube. El ancho de la cara octogonal es de 0,178 metros (0,58 pies). La inscripción está en todas las caras, pero en 7 de las 8 caras, consta de dos líneas verticales que comienzan en la parte inferior del pilar. En la octava cara, solo hay una línea corta. [2] La inscripción comienza con Siddham como numerosas inscripciones tempranas en la India, e invoca "Namo Shivaya". [2]
El idioma es el sánscrito clásico (sánscrito paniniano) de excelente calidad. La escritura es kannada y la fuente es de tipo floral. [1] [2]
La inscripción consta de 34 versos poéticos que respetan las reglas chanda del sánscrito. Sin embargo, utiliza una mezcla de métricas como Pushpitagra, Indravajra, Vasantatilaka, Prachita y otras. Cada verso tiene cuatro padas. Los primeros 24 versos de la inscripción son el uso más antiguo conocido de la métrica matrasamaka . Estas características sugieren que el autor o los autores de esta inscripción tenían un profundo conocimiento del sánscrito clásico y la literatura védica sobre prosodia. [2]
La primera traducción de la inscripción fue publicada en forma de prosa por BL Rice. [3] Una traducción verso por verso más detallada fue publicada más tarde por F. Kielhorn.
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¡Que se cumpla! Reverencia a Shiva
(Verso 1.) Victorioso es el eterno Sthanu, cuyo cuerpo único está enmarcado por la coalescencia de todos los dioses; que está adornado con una masa de cabello enmarañado, brillante porque está incrustado con los rayos de la luna.
(V. 2.) Después de él, (victoriosos son) los dioses de la tierra, el jefe de los nacidos dos veces, que recitan los Sama-, Rig- y Yajur-vedas; cuyo favor protege constantemente a los tres mundos del temor al mal.
(V. 3.) Y el siguiente, (victorioso es) Kakusthavarman, cuya forma es como la del señor de los dioses (y) cuya inteligencia es vasta; el rey que es la luna en el firmamento del gran linaje de los líderes de los ejércitos Kadamba.
(V. 4.) Había una alta familia de nacidos dos veces, el círculo de cuyas virtudes, semejantes a los rayos de la luna, se estaba (siempre) expandiendo; en la cual los hijos de H&riti recorrieron el camino de los tres Vedas, (y) que había surgido del gotta de Manavya, el más destacado de los Rishis.
(V. 5.) Donde el cabello estaba mojado por ser rociado constantemente con el agua bendita de los ritos purificatorios de múltiples sacrificios; que bien sabía cómo sumergirse en el conocimiento sagrado, encendió el fuego y bebió el Soma según el precepto.
(V. 6.) Donde los interiores de las casas resonaban fuertemente con los seis temas de estudio precedidos por la palabra Om; lo que promovió el aumento de abundantes sacrificios chaturmasya , ofrendas quemadas, oblaciones, sacrificios de animales, ritos de luna nueva y llena y sraddha .
(V. 7.) Donde las viviendas eran frecuentadas siempre por huéspedes (y) no faltaban los ritos regulares en las tres libaciones; (y) donde en un lugar cerca de la casa crecía un árbol con flores Kadamba florecientes.
(V. 8.) Entonces, a medida que (la familia) cuidaba este árbol, se produjo esa similitud de nombre con el de (estos) compañeros estudiantes Brahman, actualmente (aceptado) como distintivo.
(V. 9.) En la familia Kadamba así surgida había un ilustre jefe de los dos veces nacidos llamado Mayurasarman, adornado con conocimiento sagrado, buena disposición, pureza y demás.
(V. 10.) Con su preceptor Virasarman fue a la ciudad de los señores Pallava y, ansioso por estudiar toda la tradición sagrada, rápidamente entró en el ghatika como mendicante.
(Vv. 11 y 12.) Allí, enfurecido por una feroz disputa con un jinete Pallava (reflexionó): ¡Ay, que en esta era de Kali los brahmanes sean mucho más débiles que los kshatriyas! Porque, si para alguien que ha servido debidamente a la familia de su preceptor y ha estudiado con seriedad su rama del Veda, la perfección en la santidad depende de un rey, ¿qué puede haber más doloroso que esto? Y así
(V. 13.) Con la mano diestra para agarrar la hierba kusa, el combustible, las piedras, el cucharón, la mantequilla derretida y el recipiente de oblación, desenvainó una espada llameante, ansioso por conquistar la tierra.
(V. 14.) Habiendo derrotado rápidamente en batalla a los guardias fronterizos de los señores Pallava, ocupó el bosque inaccesible que se extendía hasta las puertas de Sriparvata.
(V. 15 y 16.) Recaudó muchos impuestos del círculo de reyes encabezado por el Gran Bana. Así que brilló, como si estuviera adornado con adornos, por estas hazañas suyas que hicieron fruncir el ceño a los señores de Paliava -hazañas que eran encantadoras porque su voto comenzó a cumplirse con ellas y que aseguraron su propósito- así como por el inicio de una poderosa incursión.
(V. 17 y 18.) Cuando los enemigos, los reyes de Kanchi, llegaron con fuerza para luchar contra él, él —en las noches en que marchaban o descansaban en terreno accidentado, en lugares aptos para el asalto— se topó con el océano de su ejército y lo golpeó como un halcón, lleno de fuerza. (Así que) soportó ese problema, confiando únicamente en la espada de su brazo.
(V. 19.) Los señores Pallava, habiendo descubierto su fuerza, así como su valor y linaje, dijeron que arruinarlo no sería ninguna ventaja, y por eso rápidamente lo eligieron incluso como amigo.
(Y. 20.) Luego entró al servicio de los reyes, los complació con sus actos de valentía en las batallas y obtuvo el honor de ser coronado con un filete, ofrecido por los Pallavas con los brotes (pallava) de sus manos.
(V. 21.) Y (él) también (recibió) un territorio, bordeado por el agua del mar occidental que danza con el ascenso y descenso de sus olas curvas, y limitado por el (?) prehara , asegurado para él bajo el pacto de que otros no deberían entrar en él.
(V.22 y 23.) De aquel —a quien Shadanana, cuyos pies de loto están pulidos por las coronas de la asamblea de los dioses, ungió después de meditar en Senapati con las Madres— el hijo fue Kangavarman, quien realizó grandes y elevadas hazañas en guerras terribles, (y) cuya diadema fue sacudida por los chowries blancos —de todos los jefes de distritos que se inclinaron (ante él).
(V. 24.) Su hijo fue Bhagiratha, el único señor querido por la novia, el país Kadamba, el descendiente principal de Sagara en persona, nacido en secreto en la familia Kadamba como rey.
(V. 26.) Ahora bien, el hijo de aquel que fue honrado por los reyes fue el muy próspero gobernante de la tierra, Raghu, de amplia fama; quien, habiendo sometido a los enemigos, por su valor, como Prithu, hizo que la tierra fuera disfrutada por su raza.
(V. 26.) Quien en terribles batallas, con el rostro desgarrado por las espadas del enemigo, derribó a los adversarios que se le enfrentaban; quien era muy versado en los caminos del saber sagrado, un poeta, un donador, hábil en múltiples artes y amado por el pueblo.
(V. 27.) Su hermano era Kakustha, hijo de Bhagiratha, de hermosa forma, con una voz profunda como la de una nube, hábil en la búsqueda de la salvación y de los tres objetivos de la vida, y amable con su linaje; un señor de los hombres con el paso del león, cuya fama fue proclamada en el orbe de la tierra.
(V. 28.) Aquel a quien la guerra con el más fuerte, la compasión por los necesitados, la protección adecuada del pueblo, el alivio de los afligidos, el honor pagado al jefe dos veces nacido mediante (el otorgamiento de) riqueza preeminente, eran el adorno racional de un gobernante (que deseaba ser) un adorno de su familia, los reyes pensaron que en verdad Kakustha, el amigo de los dioses, descendió aquí.
(V. 29.) Así como las manadas de ciervos, oprimidas por el calor, cuando entran en un grupo de árboles, tienen su mente deleitada por el goce de la sombra y hallan consuelo, así también los parientes con sus pertenencias, que fueron asaltados por el más fuerte, tuvieron su mente aliviada y hallaron refugio, cuando entraron en su territorio.
(V. 30.) Y en su casa, que contenía múltiples colecciones de selecta riqueza, cuyas puertas estaban perfumadas con el jugo del celo de los señoriales elefantes en celo, (y) que resonaban alegremente con la música, la dama Fortuna se deleitaba en permanecer firme por mucho tiempo.
(V. 31.) Este sol de un rey por medio de sus rayos —sus hijas— causó la expansión de los espléndidos grupos de lotos —las familias reales de los Guptas y otros, cuyos filamentos eran apego, respeto, amor y reverencia (por él), y que eran apreciados por muchas abejas —los reyes (que les servían)?
(V. 32.) Ahora bien, ante él, favorecido por el destino, de no poca energía, dotado de los tres poderes, se inclinaban las joyas de los príncipes vecinos (incluso) mientras él estaba sentado tranquilamente —los que no podían ser sometidos por las otras cinco medidas de la política real juntas.
(V. 33.) Aquí, en la casa de perfección del santo dios primordial Bhava, que es frecuentado por grupos de Siddhas, Gandharvas y Rakshas, que es siempre alabado con recitaciones auspiciosas de textos sagrados por estudiantes brahmanes dedicados exclusivamente a múltiples votos, sacrificios y ritos iniciáticos, (y) que fue adorado con fe por Satakarni y otros reyes piadosos que buscaban la salvación para sí mismos, ese rey Kakuathavarman ha hecho que se construya este gran tanque, un depósito para el suministro de agua abundante.
(V. 34.) Siguiendo las excelentes órdenes del propio hijo de ese (rey), el glorioso rey Santivarman, de fama mundial, cuyo hermoso cuerpo se vuelve radiante al colocarle tres filetes, Kubja ha escrito este poema propio en la superficie de la piedra.
¡Reverencia al santo Mahadeva que mora en Sthanakundura! ¡Que la alegría acompañe a este lugar, habitado por hombres que vienen de todos los alrededores! ¡Bendita sea la gente!
La inscripción del pilar de Talagunda está escrita en un «maravilloso sánscrito literario», afirma el erudito en sánscrito Sheldon Pollock. [1] El pilar también confirma que la difusión del sánscrito clásico en el sur de la India se completó antes o alrededor del 455-470 d. C. [1]
La inscripción da testimonio de la importancia de Kanchipuram como centro ( ghatika ) de estudios avanzados en la antigua India, donde el ya erudito brahmán Mayurasarman de Talagunda va con su consejero a estudiar todo el Veda. [7] Otras inscripciones y evidencia literaria sugieren que las ghatikas estaban asociadas con templos hindúes y mathas (monasterios) en la antigua India, y educaban a cientos de estudiantes en diferentes campos del conocimiento. Estas escuelas recibían apoyo de varios reinos. [7] [8] Según MGS Narayanan, la mención del conflicto de Mayurasarman con la caballería Pallava en la ghatika sugiere que el centro de estudios superiores en Kanchi estaba involucrado en artes militares, y Mayurasarman debe haber adquirido sus armas y habilidades de guerra allí, ya que Mayurasarman fundó y estableció con éxito un reino. [9]
La inscripción también es significativa por ser la evidencia epigráfica más antigua encontrada en Karnataka sobre la existencia de un templo hindú dedicado a Shiva en Talagunda, la construcción de un tanque de agua del templo y la práctica de adorar al Shiva Linga antes de aproximadamente el año 450 d. C. [10] [11] [12]
La inscripción menciona muchos valores culturales de la India del siglo V, con la mención de la "música" y la diosa de la riqueza (Lakshmi), [13] la práctica del matrimonio entre los reinos del norte de la India y los del sur de la India, apreciando a un rey que tiene "compasión por los necesitados, protección adecuada del pueblo, alivio de los afligidos" y estos como "adorno racional de un gobernante". [14] La inscripción compara al rey Kadamba con Kakutstha, o "Rama divino" del Ramayana . La inscripción también entrelaza el papel social y político de una dinastía que se ve a sí misma como un brahmán, y como generosos donantes de riqueza, benefactores de causas religiosas y sociales, al mismo tiempo que son soldados como Kashtriya dispuestos a hacer la guerra contra otros que ven como perseguidores y enemigos del pueblo. [14]
Según Michael Willis, la inscripción de Talagunda presenta una forma "bastante más militante" de brahmanes que habían tomado la espada para abordar los problemas de la era Kali. Willis añade que la inscripción de Talagunda también puede ser importante para ayudar a datar el Manavadharmasastra (Manusmriti) en algún momento del siglo IV, y su difusión en el siglo V y después. [15]
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