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Los Kadambas eran una antigua familia real de la actual Karnataka , India, que gobernaba el norte de Karnataka y los Konkan de Banavasi en el actual distrito de Uttara Kannada en India. El reino fue fundado por Mayurasharma en c. 345 , y en épocas posteriores mostró el potencial de desarrollarse hasta alcanzar proporciones imperiales. Una indicación de sus ambiciones imperiales la proporcionan los títulos y epítetos asumidos por sus gobernantes, y las relaciones maritales que mantuvieron con otros reinos e imperios, como los Vakatakas y los Guptas del norte de la India . Mayurasharma derrotó a los ejércitos de los Pallavas de Kanchi posiblemente con la ayuda de algunas tribus nativas y reclamó la soberanía. El poder de los Kadamba alcanzó su apogeo durante el gobierno de Kakusthavarma .
Los Kadambas eran contemporáneos de la dinastía Ganga occidental y juntos formaron los primeros reinos nativos que gobernaron la tierra con autonomía. Desde mediados del siglo VI, la dinastía continuó gobernando como vasallo de los imperios Kannada más grandes, los imperios Chalukya y Rashtrakuta durante más de quinientos años, durante los cuales se ramificaron en dinastías menores. Entre estas destacan los Kadambas de Goa , los Kadambas de Halasi y los Kadambas de Hangal . Durante la era pre-Kadamba, las familias gobernantes que controlaban la región de Karnataka, los Mauryas y más tarde los Satavahanas , no eran nativos de la región y, por lo tanto, el núcleo del poder residía fuera de la actual Karnataka. Los Kadambas fueron la primera dinastía indígena en utilizar el Kannada , el idioma de la tierra, a nivel administrativo. En la historia de Karnataka , esta era sirve como un amplio punto de partida histórico en el estudio del desarrollo de la región como una entidad geopolítica duradera y del kannada como una lengua regional importante.
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Existen varias leyendas sobre el origen de los Kadambas. Según una de ellas, el creador de esta dinastía fue un guerrero de tres ojos y cuatro brazos llamado Trilochana Kadamba (el padre de Mayurasharma) que surgió del sudor del dios Shiva bajo un árbol Kadamba. Otra leyenda intenta simplificarla afirmando que el propio Mayurasharma nació de Shiva y Bhudevi (diosa de la tierra). Otras leyendas los vinculan sin ninguna sustancia con los Nagas y los Nandas del norte de la India. [3] Una inscripción de c. 1189 afirma que Kadamba Rudra, el fundador del reino, nació en un bosque de árboles Kadamba. Como tenía reflejos parecidos a "plumas de pavo real" en sus extremidades, se le llamó Mayuravarman. [4] De la inscripción de Talagunda, otra leyenda informa que el rey fundador de la dinastía, Mayurasharma, fue ungido por "el dios de la guerra de seis caras Skanda ". [5]
Los historiadores están divididos sobre la cuestión del origen geográfico de los Kadambas, si eran de origen local o inmigrantes anteriores del norte de la India. [6] El orden social ( casta ) de la familia Kadamba también es un tema de debate, si los fundadores del reino pertenecían a la casta brahmán como se describe en la inscripción de Talagunda , o de origen tribal local. Los historiadores Chopra et al. afirman que los Kadambas no eran otros que la tribu Kadambu que estaba en conflicto con el reino Chera (de la moderna Kerala) durante la era Sangam. Los Kadambus encuentran mención en la literatura Sangam como adoradores totémicos del árbol Kadambu y del dios hindú Subramanya . Según RN Nandi, dado que la inscripción afirma que la familia obtuvo su nombre por cuidar el árbol tótem que daba las hermosas flores Kadamba, es una indicación de su origen tribal. [7] [8] Sin embargo, los historiadores Sastri y Kamath afirman que la familia pertenecía a la casta de los brahmanes, creía en los Vedas y realizaba sacrificios védicos. Según las inscripciones de Talagunda y Gudnapur, pertenecían a los Manavya Gotra y eran Haritiputrās ("descendientes del linaje Hariti "), lo que los conectaba con los nativos Chutus de Banavasi , un vasallo del imperio Satavahana y los Chalukyas que los sucedieron. [9] [10] [11] Según Rao y Minahan, siendo nativos Kannadigas, los Kadambas rápidamente dieron importancia administrativa y política a su idioma Kannada después de llegar al poder. [12] [13]
Una de sus primeras inscripciones, la inscripción de Talagunda del príncipe heredero Santivarma ( c. 450 ) da lo que puede ser la causa más posible para el surgimiento del reino Kadamba. Afirma que Mayurasharma era nativo de Talagunda (en el actual distrito de Shimoga del estado de Karnataka) y que su familia obtuvo su nombre del árbol Kadamba que crecía cerca de su casa. [14] La inscripción narra cómo Mayurasharma se dirigió a Kanchi en c. 345 junto con su gurú y abuelo Veerasharma para continuar sus estudios védicos en una Ghatika ("escuela"). Allí, debido a un malentendido entre él y un guardia Pallava o en un Ashvasanstha ("sacrificio de caballo"), surgió una pelea en la que Mayurasharma fue humillado. Enfurecido, el brahmán interrumpió sus estudios, abandonó Kanchi jurando vengarse de los Pallavas y tomó las armas. Reunió a un grupo fiel de seguidores, derrotó a los ejércitos Pallava y Antarapalas (guardias fronterizos) y se arraigó firmemente en los densos bosques de la moderna región de Srisailam (Sriparvata). Después de un período prolongado de guerra de baja intensidad contra los Pallavas y otros reyes menores como los Brihad-Banas de la región de Kolar , pudo recaudar tributos de los Banas y otros reinos y finalmente proclamó la independencia. Según el indólogo Lorenz Franz Kielhorn , que descifró la inscripción de Talagunda , incapaces de contener a Mayurasharma, los Pallavas bajo el rey Skandavarman tuvieron que aceptar su soberanía entre el Mar Arábigo (conocido como Amara o Amarawa ) hasta Premara o Prehara , que podría interpretarse como la antigua Malwa en la India central o la región de Tungabhadra o Malaprabha en el centro de Karnataka. Según el historiador y epigrafista MH Krishna Iyengar, una inscripción fragmentaria de Mayurasharma en Chandravalli que pertenece a un depósito de agua contenía los nombres de Abhiras y Punnatas, dos reinos contemporáneos que gobernaron como vecinos del norte y del sur del reino Kadamba de Mayurasharma. [15] [16] [17] La inscripción de Talagunda también confirma que Mayurasharma fue el progenitor del reino. [18] [19] [20]La inscripción ofrece una descripción gráfica de lo que ocurrió después del incidente de Kanchi:
Que la mano diestra en el agarre de la hierba Kusha
, el combustible y las piedras, el cucharón, la mantequilla derretida y el recipiente de oblación,
desenvainó una espada llameante, ansiosa por conquistar la tierra [15]
Así, según Ramesh, en un acto de indignación justa nació el primer reino nativo de Karnataka, y el rey Pallava Skandavarman se dignó reconocer el creciente poder de los Kadambas al sur del río Malaprabha como un poder soberano. [21] [16] Sin embargo, Majumdar cree que incluso una inscripción tan importante como la inscripción del pilar de Talagunda deja muchos detalles sin respuesta. [22] Eruditos como Moraes y Sastri opinan que Mayurasharma puede haberse aprovechado de la confusión en el sur que fue creada por la invasión de Samudragupta, quien en su inscripción de Allahabad afirma haber derrotado al rey Pallava Vishnugopa de Kanchi. Aprovechando el debilitamiento del poder Pallava, Mayurasharma parece haber tenido éxito en establecer un nuevo reino. [4] Según el epigrafista MH Krishna, Mayurasharma sometió a gobernantes menores como los Traikutas, los Abhiras , los Pariyathrakas, los Shakasthanas, los Maukharis, los Punnatas y los Sendrakas. [23] El hecho de que Mayurasharma tuviera que viajar a la lejana Kanchi para realizar estudios védicos da una indicación de que el conocimiento védico era bastante rudimentario en la región de Banavasi en ese momento. La inscripción de Gudnapur que fue descubierta por el epigrafista BR Gopal afirma que Mauryasharma, cuyo abuelo y preceptor fue Veerasharma y su padre fue Bandhushena, desarrolló el carácter de un Kshatriya (casta guerrera). [24] [23] [20] Sen se siente el sucesor de Mayurasharma, Kangavarma cambió su apellido de "Sharma" a "Varma". [16]
Mayurasharma fue sucedido por su hijo Kangavarma en c. 365. Tuvo que luchar contra el poder de Vakataka para proteger su reino (también conocido como el país de Kuntala ). Según Jouveau-Dubreuil fue derrotado por el rey Prithvisena pero logró mantener su libertad. Majumdar siente que Kangavarma luchó con el rey Vidyasena de la rama Basin del reino de Vakataka sin resultados permanentes. [25] [26] [27] Se dice que su hijo Bhageerath, que llegó al poder en c. 390, recuperó las pérdidas de su padre. Según Kamath, la inscripción de Talagunda describe a Bhageerath como el único "señor de la tierra de Kadamba" y el "gran Sagara" ( lit. , "gran océano"), lo que indica que pudo haber recuperado sus pérdidas contra los Vakataka. Pero las inscripciones contemporáneas de Vakataka no lo confirman. [25] [16] [20] Su hijo Raghu murió luchando contra los Pallavas en c. 435 aunque algunas inscripciones afirman que aseguró el reino para su familia. Fue sucedido por su hermano menor Kakusthavarma en c. 435. Kakusthavarma fue el gobernante más poderoso de la dinastía. Según Sastri y Moraes , bajo el gobierno de Kakusthavarma, el reino alcanzó su pináculo de éxito y el registro de Talagunda lo llama el "adorno de la familia". Las inscripciones Halasi y Halmidi también lo tienen en alta estima. [25] [28] [20] [29]
De la inscripción de Talagunda se sabe que mantuvo relaciones matrimoniales incluso con familias gobernantes tan poderosas como los Guptas imperiales del norte de la India. Una de sus hijas estaba casada con el rey Madhava de la dinastía Ganga. Según Desai, una de sus hijas estaba casada con el hijo de Kumara Gupta, Skanda Gupta (de la dinastía Gupta), y de la inscripción de Balaghat del rey Vakataka Prithvisena sabemos que otra hija llamada Ajitabhattarika estaba casada con el príncipe Vakataka Narendrasena. [30] [28] [16] [31] [29] Mantuvo relaciones similares con el vasallo Bhatari y los Alupas del sur de Canara . Según Desai y Panchamukhi, la evidencia de la literatura sánscrita indica que durante este tiempo el notable poeta sánscrito Kalidasa visitó la corte de Kadamba. Moraes y Sen creen que la visita ocurrió durante el reinado de Bhageerath. Según Sen, Kalidasa fue enviado por Chandragupta II Virakmaditya para concluir una alianza matrimonial con los Kadambas. [30] [32] [16]
Su sucesor, Santivarma ( c. 455 ), era conocido por su encanto y belleza personal. Según una inscripción, llevaba tres coronas ( pattatraya ) para mostrar su prosperidad, "atrayendo así la atención de sus enemigos", los Pallavas. Cuando la amenaza de los Pallavas se cernió sobre él, dividió su reino en c. 455 y dejó que su hermano menor, Krishnavarma, gobernara la parte sur y se ocupara de los Pallavas. La rama se llama la rama Triparvata y gobernó desde Devagiri en el moderno distrito de Dharwad o desde Halebidu . Majumdar considera que el gobierno de Krishnavarma es algo oscuro debido a la falta de sus inscripciones, aunque los registros emitidos por sus hijos le atribuyen una administración eficiente y un ashvamedha (sacrificio de caballo). Se sabe que posiblemente perdió la vida en batalla con los Pallavas. Según el registro de Hebbatta, su sucesor e hijo Vishnuvarma tuvo que aceptar la soberanía de los Pallavas a pesar de mostrar lealtad inicial a su tío Santivarma, que gobernaba desde Banavasi, a quien describió en un registro anterior como "señor de todo el país de Karnata". [33] [28] [34] En c. 485 , su hijo Simhavarma llegó al poder, pero mantuvo una relación de bajo perfil con Banavasi. En la parte norte del reino (la rama de Banavasi), el hermano de Santivarma, Shiva Mandhatri, gobernó desde c. 460 durante más de una década. En c. 475, el hijo de Santivarma, Mrigeshavarma, subió al trono y se enfrentó a los Pallavas y Gangas con un éxito considerable. Las láminas de Halasi lo describen como el "destructor de la eminente familia de los Gangas" y el "fuego destructivo" ( pralayaanala ) para los Pallavas. Su reina Prabhavati, de la familia Kekaya , le dio un hijo llamado Ravivarma. Mrigeshavarma era conocido por ser un erudito y un experto en montar a caballo y elefantes. [28] [34] [35]
Después de Kakusthavarma, solo Ravivarma ( c. 485 ) pudo reconstruir el reino hasta su poderío original durante un largo gobierno que duró hasta c. 519. [ 28] [20] Numerosas inscripciones de su gobierno, desde el quinto hasta el trigésimo quinto año de reinado, dan una imagen vívida de sus éxitos, que estuvieron marcados por una serie de enfrentamientos dentro de la familia, y también contra los Pallavas y los Gangas. También se le atribuye una victoria contra los Vakatakas . El historiador DC Sircar interpreta el registro Davanagere de Ravivarma fechado c. 519 (el último año de reinado del rey) y afirma que la soberanía del rey se extendió por todo el sur de la India hasta el río Narmada en el norte y que la gente de estas tierras buscó su protección. Ravivarma donó tierras a una Sangha budista (templo) en su 34º año de reinado en c. 519 al sur del Asandi Bund ( Setu ), que mostró su tolerancia y estímulo de todas las creencias y religiones. [36] [37] [38] Un templo Mahadeva construido durante su gobierno se menciona en un escrito griego de la época. Según la inscripción de Gudnapur, los gobernantes menores como los Punnatas, los Alupas , los Kongalvas y los Pandyas de Uchangi fueron tratados con éxito. El punto crucial del reino consistía esencialmente en áreas significativas del decán , incluidas grandes partes del Karnataka moderno . El rey Ravivarma de la rama Banavasi mató al rey Vishnuvarma de la rama Triparvata según Moraes y se ocupó con éxito de los sucesores rebeldes de Shiva Mandhatri en Ucchangi. El rey Pallava Chandadanda (otro nombre del rey Pallava Santivarman) también corrió la misma suerte según Sathianathaier. Ravivarma dejó a dos de sus hermanos, Bhanuvarma y Shivaratha, para gobernar desde Halasi y Ucchangi . [39] [40]
Tras la muerte de Ravivarma, fue sucedido por su pacífico hijo Harivarma en c. 519 según la inscripción Sangolli. Según las placas Bannahalli, Harivarma fue asesinado por un resurgente Krishnavarma II (hijo de Simhavarma) de la rama Triparvata alrededor de c. 530 cuando atacó Banavasi, uniendo así las dos ramas del reino. [40] Alrededor de c. 540 los Chalukyas que eran vasallos de los Kadambas y gobernaban desde Badami conquistaron todo el reino. Los Kadambas a partir de entonces se convirtieron en vasallos de los Chalukyas de Badami. [41] [28] [20] [42] En siglos posteriores, la familia se fragmentó en numerosas ramas menores y gobernó desde Goa, Halasi, Hangal, Vainad, Belur, Bankapura, Bandalike, Chandavar y Jayantipura (en Odisha). [43] Que los Kadambas de Banavasi eran un reino próspero está atestiguado por la famosa inscripción Aihole de los Chalukyas que describe a Banavasi en estos términos:
Parecida a la ciudad de los dioses y a un cinturón de cisnes
jugando en las altas olas del río Varada [44]
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Los reyes kadamba, al igual que sus predecesores los Satavahanas , se llamaban a sí mismos Dharmamaharajas ( lit. , "reyes virtuosos") y los seguían de cerca en sus procedimientos administrativos. Los reyes eran muy cultos y algunos incluso eran eruditos y hombres de letras. Las inscripciones describen al rey fundador Mayurasharma como "Vedangavaidya Sharada" ("maestro de los Vedas"), Vishnuvarma era conocido por su habilidad en gramática y lógica, y Simhavarma era llamado "experto en el arte de aprender". [45] [46]
Esta sabiduría y conocimiento de los antiguos textos hindúes llamados (los Smritis ) proporcionó orientación en el gobierno. Mores identificó varias posiciones importantes en el gobierno: el primer ministro ( Pradhana ), el mayordomo de la casa ( Manevergade ), el secretario del consejo ( Tantrapala o Sabhakarya Sachiva ), los ancianos eruditos ( Vidyavriddhas ), el médico ( Deshamatya ), el secretario privado ( Rahasyadhikritha ), el secretario en jefe ( Sarvakaryakarta ), el juez principal ( Dharmadhyaksha ) por encima del cual estaba el propio rey, otros funcionarios ( Bhojaka y Ayukta ), los funcionarios de ingresos ( Rajjukas ) y los escritores y escribas ( Lekhakas ). Los Gavundas formaban la élite de los terratenientes que eran los intermediarios entre el rey y los agricultores que recaudaban impuestos, mantenían los registros de ingresos y proporcionaban apoyo militar a la familia real. [47] El ejército estaba formado por oficiales como Jagadala , Dandanayaka y Senapathi . La organización se basaba en la estrategia denominada "Chaurangabala". La guerra de guerrillas no era algo desconocido y es posible que se utilizara a menudo para obtener ventajas tácticas. [48] [46]
Un príncipe heredero ( Yuvaraja ) de la familia real a menudo ayudaba al rey en la administración central de la capital real. Algunos gobernaban en provincias lejanas. Esta experiencia no solo proporcionó seguridad y conocimientos técnicos para el futuro rey, sino que también mantuvo los controles de la administración en manos de miembros de confianza de la familia. Esto se ve en el caso de los reyes Shantivarma, Kakusthavarma y Krishnavarma. El rey Kakusthavarma había designado a su hijo Krishnavarma como virrey de la región de Triparvatha. Los hermanos del rey Ravivarma, Bhanu y Shivaratha, gobernaron las provincias de Halasi y Uchangi respectivamente. Algunas regiones continuaron bajo familias gobernantes hereditarias como los Alupas, los Sendrakas, los Kekeyas y los Bhataris. Mientras que Banavasi era el centro neurálgico del poder, Halasi, Triparvata y Uchangi eran importantes capitales regionales. [49] [46] El reino estaba dividido en provincias ( Mandalas o Desha ). Bajo una provincia había un distrito ( Vishayas ), nueve de los cuales han sido identificados por Panchamukhi. Bajo un distrito había un Taluk ( Mahagramas ) que comprendía numerosas aldeas bajo las cuales se encontraban las aldeas en grupos de diez ( Dashagrama ). La unidad más pequeña era la aldea ( Grama ) que parece haber disfrutado de libertades particulares bajo la autoridad del jefe ( Gramika ). [49] [46]
Aparte de las diversas divisiones y subdivisiones del reino, existía un concepto de asentamiento urbano. La inscripción en placa de cobre de Birur del siglo V del rey Vishnuvarma describe a Banavasi como "el adorno de Karnata desa , adornado con dieciocho mandapikas " (centros de cobro de peajes), lo que indica que era un importante centro comercial en ese momento. Numerosas inscripciones hacen referencia a los gobernantes de Banavasi como "excelentes señores de la ciudad" ( puravaresvara ). Las excavaciones han revelado que Banavasi era un asentamiento incluso durante el período Satavahana . En el siglo V, era un asentamiento fortificado y la capital de Kadamba ( Kataka ). Una inscripción posterior de c. 692 de los Chalukyas se refiere a Banavasi y su entidad corporativa ( Nagara ) como testigo de la concesión de una aldea a un brahmán por parte del monarca. Una referencia a la clase mercantil ( Setti ) indica además la importancia comercial de Banavasi. [50]
Una sexta parte de la producción de la tierra se recaudaba como impuesto. Otros impuestos mencionados en las inscripciones eran el impuesto sobre la tierra ( Perjunka ), el impuesto de seguridad social pagado a la familia real ( Vaddaravula ), el impuesto a las ventas ( Bilkoda ), el impuesto a la tierra ( Kirukula ), el impuesto al betel ( Pannaya ) y los impuestos profesionales sobre comerciantes como petroleros, barberos y carpinteros. [49] [46] Las inscripciones mencionan muchos más impuestos, como los impuestos internos ( Kara y anthakara ), el impuesto sobre las propiedades eleemosynarias ( panaga ), los regalos a los reyes ( Utkota ) y los pagos en efectivo ( Hiranya ). La capital, Banavasi, tenía dieciocho aduanas ( mandapika ) que recaudaban impuestos sobre las mercancías entrantes. [51] En reconocimiento al servicio militar o de protección prestado por los guerreros fallecidos, el estado otorgaba subvenciones de servicio social ( Kalnad o Balgacu ) que apoyaban a su familia. Además de erigir una piedra en honor del héroe , que generalmente incluía una inscripción que ensalzaba sus virtudes, la concesión se hacía en forma de tierras, que podían ser tan pequeñas como una parcela, tan grandes como varias aldeas o incluso una gran unidad geográfica, dependiendo del estatus del héroe. [52]
Las inscripciones y la literatura son la principal fuente de información sobre la economía y los factores que la influyeron. Según Adiga, a partir de estudios realizados por historiadores y epigrafistas como Krishna , Kalburgi , Kittel , Rice , BR Gopal y Settar , está claro que el reino dependía de los ingresos de los elementos agrícolas y pastorales. [55] Numerosas inscripciones, principalmente de las modernas regiones de Shimoga , Bijapur , Belgaum , Dharwad y Uttara Kannada (las antiguas divisiones de Belvola-300, Puligere-300, Banavasi-12.000) mencionan incursiones en el ganado, pastores y vaqueros. Las numerosas piedras de héroes para aquellos que lucharon en las incursiones en el ganado eran una indicación no solo de la anarquía sino también de la importancia del pastoreo. La mención de los términos gosai ( goyiti femenino ), gosasa , gosasi y gosahasra en el adjetivo, la imposición de impuestos sobre la leche y los productos lácteos, la existencia de grandes rebaños de ganado y la donación de mil vacas como muestra de la riqueza de los donantes ( gosahasram pradarum ) indican que el pastoreo de vacas era una parte importante de la economía. [55] Hay registros que mencionan los asentamientos de pastores ( kuripatti ), asentamientos de pastores de vacas ( turpatti ) y numerosas referencias a pequeñas aldeas ( palli ). [56]
La agricultura mixta, una combinación de pastoreo y cultivo, controlada en su mayoría por el rico campesinado Gavunda (hoy Gowdas ), parece ser lo que se debe hacer, ya que tanto la cantidad de grano producido como el número de cabezas de ganado determinaban la opulencia. Hay varios registros que mencionan la donación de tierras cultivables y de agraciosidad en unidades de kolagas o khandugas a quienes lucharon contra los ladrones de ganado o a sus familias. Un estilo de vida nómada no prevalece en la mayoría de las comunidades, con la excepción de las tribus de las colinas llamadas Bedas. Una comunidad seminómada, según Durrett , que con frecuencia dependía del robo de ganado de las granjas periféricas y del rapto de mujeres. Los Bedas subsistían vendiendo a los comerciantes ganado robado y productos del bosque como carne, sándalo y madera, y cultivos de la agricultura desorganizada. [57]
De las inscripciones se desprenden tres tipos de terrenos: tierra húmeda o cultivable ( nansey , bede , gadde o nir mannu ), normalmente utilizada para cultivar arroz (llamado akki gadde , akki galdege o bhatta mannu ) o una hierba alta y robusta que produce cereales llamada sejje ; tierra seca ( punsey , rara vez mencionada) y tierra de jardín ( totta ). Una concesión del siglo VI se refiere a tierras de jardín en las que se cultivaba caña de azúcar ( iksu ). Otros cultivos que también se cultivaban eran la cebada ( yava ), la nuez de areca ( kramuka ), el mijo en barbecho ( joladakey ), el trigo ( godhuma ), las legumbres ( radaka ), las flores eran principalmente para uso del templo y esas tierras se llamaban pundota , también se mencionan frutas como los plátanos ( kadali ) y los cocos. [58]
Las descripciones de aldeas ( palli ) en registros líticos y de placas de cobre, como las placas de cobre Hiresakuna del siglo VI de Soraba , incluían sus puntos de referencia naturales (o artificiales), el diseño de los campos agrícolas, las reparaciones de los tanques de agua existentes y de nueva construcción, los canales de irrigación y los arroyos, el tipo de suelo y los cultivos cultivados. [59] Las reparaciones de los tanques y la construcción de otros nuevos eran una preocupación de la élite, desde los reyes hasta los Mahajanas , que reclamaban la propiedad parcial de la tierra o un porcentaje de la producción irrigada desde el tanque o ambas. Se aplicaban impuestos a las tierras recién irrigadas, una indicación de que los gobernantes fomentaban activamente la conversión de tierras secas en tierras húmedas cultivables. [60] Se hace una distinción importante entre los tipos de tenencia de la tierra: Brahmadeya (individual) y no Brahmadeya (colectiva) y esto se ve en inscripciones ya en el siglo III-IV en el sur de la India. Registros como la inscripción de Shikaripura Taluk indican que ocasionalmente las mujeres eran jefas de aldea y consejeras, y poseían tierras ( gavundi ). [61]
Los centros urbanos, las ciudades y pueblos ( mahanagara , pura y polal ) que a menudo se mencionan en clásicos kannada como Vaddaradhane (c. 900) y Pampa Bharata (c. 940) funcionaban exclusivamente con el excedente de producción del interior rural. Las referencias a municipios con clases especializadas de personas, como los comerciantes de diamantes y telas y sus tiendas, gremios de comerciantes (organismos corporativos), templos de culto importantes y centros religiosos, palacios de la realeza, vasallos y comerciantes ( setti ), fortificaciones, calles cortesanas y comerciantes de granos y sus mercados son una clara indicación de que estas entidades urbanas eran los centros de actividad administrativa, religiosa y económica. [62]
El fin del gobierno Satavahana en el siglo III coincidió con el advenimiento de dos fenómenos religiosos en el Decán y el sur de la India: la expansión del hinduismo , el jainismo y el budismo. Esto fue un resultado directo del ardiente patrocinio de las dinastías Gupta al hinduismo en el norte de la India y su aversión a otras religiones. [63] Según Sastri, hasta aproximadamente el siglo V, el sur de la India fue testigo de un crecimiento armonioso de estas religiones y las sectas relacionadas con ellas sin obstáculos.
El apaciguamiento de las deidades locales y las prácticas locales que incluían ofrendas de sacrificios a menudo iban de la mano con dioses védicos populares como Muruga , Shiva , Vishnu y Krishna . [64] Sin embargo, a partir del siglo VII, la creciente popularidad del jainismo y el budismo se convirtió en un motivo de preocupación para los santos hindúes que vieron el crecimiento de estas nuevas religiones como herético para el hinduismo convencional. Este nuevo resurgimiento hindú, especialmente en el país tamil, se caracterizó por debates públicos y refutaciones entusiastas por parte de santos itinerantes. Su principal propósito era dinamizar y revivir el Bhakti hindú entre las masas y traer de vuelta a los seguidores de sectas consideradas primitivas, como los Kalamukhas, Kapalikas y Pasupatas, al hinduismo convencional. [65] [66]
Los Kadambas eran seguidores del hinduismo , como lo demuestran sus inscripciones. La situación era la misma con sus vecinos inmediatos, los Ganges y los Pallavas . Según Adiga, su patrocinio a los brahmanes versados en los Vedas es más que evidente. Las inscripciones narran varias concesiones de tierras a los brahmanes que especifican su linaje ( gotra ) así como la especialización védica. [67] Según Sircar, los primeros gobernantes se llamaban a sí mismos Brahmanya o Parama-brahmanya , una indicación de su propensión hacia el vaishnavismo (una rama del hinduismo). [68] El rey fundador Mayurasharma era, según la inscripción de Talagunda, un brahmán de nacimiento, aunque sus sucesores pueden haber asumido el apellido Varma para indicar su cambio al estado de Kshatriya (guerrero). Una inscripción de Vishnuvarma lo describe como el "protector de la excelente fe Brahmana". Su padre, Krishnavarma-I, realizó el ashvamedha védico ("sacrificio del caballo"). Existen numerosos registros que registran concesiones hechas a los brahmanes. Según Sircar, algunas inscripciones de los siglos V y VI tienen una invocación de Hari-Hara-Hiranyagarbha y Hara-Narayana Brahman (Hari y Hara son otros nombres de los dioses hindúes Vishnu y Shiva ). [69] [70] [71]
La inscripción de Talagunda comienza con una invocación al dios hindú Shiva, mientras que las inscripciones de Halmidi y Banavasi comienzan con una invocación al dios Vishnu. Madhukeshvara (una forma de Shiva) era su deidad familiar y se hicieron numerosas donaciones al notable templo Madhukeshvara en Banavasi. Las inscripciones mencionan varias sectas Shaiva (adoradores del dios Shiva) como Goravas, Kapalikas, Pasupatas y Kalamukhas. Existieron famosas escuelas residenciales de aprendizaje en Balligavi y Talagunda. La educación védica se impartía en lugares de aprendizaje llamados Agrahara y Ghatika . Sin embargo, eran tolerantes con otras religiones. Los reyes Kadamba parecen haber fomentado también el jainismo. Algunos registros del rey Mrigeshavarma indican que se describen donaciones a templos jainistas y que el rey Ravivarma tenía en alta estima a un erudito jainista. En sus inscripciones se mencionan los nombres de preceptores jainistas tan destacados como Pujyapada , Niravadya Pandita y Kumaradatta. Los jainistas ocupaban puestos de mando de importancia en sus ejércitos. [69] [71] Según Adiga, la adoración de imágenes, que originalmente estaba prohibida, se popularizó entre el hombre común y los monjes. Esto ayudó a recaudar fondos para la construcción de templos jainistas ( Chaitya ). La instalación de imágenes de monjes jainistas ( Jaina ) en los templos y un movimiento constante hacia la adoración ritualista entre los laicos socavaron el concepto de "búsqueda de la salvación" y el vigor ascético de la religión. [72]
También se hicieron concesiones a centros budistas. Según Kamath, la capital real, Banavasi, había sido durante mucho tiempo un lugar de aprendizaje budista. En el siglo VII, la embajada china Xuanzang describió a Banavasi como un lugar de cien Sangharamas donde vivían diez mil eruditos tanto del budismo Mahayana como del Hinayana . [71] [69] Sin embargo, según Ray, si bien hay evidencia que demuestra que ciertas familias reales pre-Kadamba, como los Maurya y los Chutus, pueden haber patrocinado el budismo, no hay mucho que decir sobre la familia gobernante Kadamba, cuya gran mayoría de inscripciones son concesiones brahmánicas. De hecho, según Ray, los rastros de sitios de estupas budistas que se han descubierto en Banavasi se encuentran fuera de la ciudad. [73]
El sistema de castas prevalecía en la sociedad hindú organizada, con los brahmanes y los kshatriyas en la cima. Esto tuvo un profundo impacto en eventos socialmente importantes como el matrimonio. Incluso el jainismo y el budismo, que inicialmente encontraron popularidad al evitar la jerarquía social, comenzaron a desarrollar los rasgos de una sociedad basada en castas. Esta característica particular fue, según Singh, una característica única del jainismo en lo que es la actual Karnataka durante el período medieval temprano. Ambas sectas del jainismo, la Digambara y la Śvetāmbara, siguieron un estricto proceso de calificación para las personas dignas de la iniciación. El clásico Adipurana de Jinasena cuenta la pureza de ascendencia, la salud física y la solidez mental como los principales atributos que hacían a una persona digna de tal iniciación. Tanto Jinasena como Ravisena (autor de Padmapurana ) discuten la existencia de una sociedad basada en varna (distinción o casta) y las responsabilidades de cada varna . [74]
Majumdar señala que la literatura budista y jainista de la época explica las cuatro varna colocando al kshatriya por encima del brahmán. Mientras que la literatura brahmánica señala una tradición que permitía a un hombre brahmán casarse con una mujer de la casta kshatriya, a una mujer brahmán no se le permitía casarse con un hombre no brahmán. Todo lo contrario parece ser el caso de la literatura budista y jainista, que considera el matrimonio de un hombre brahmán con una mujer kshatriya como inaceptable, pero el de un hombre kshatriya con una mujer brahmán como aceptable. Por lo tanto, un sistema de castas estaba en juego con las tres religiones principales de la época. [75] Sin embargo, Majumdar señala la naturaleza altamente asimilada de la sociedad hindú, donde todos los primeros invasores de la India, como los kushán , los griegos , los sakas y los partos, fueron absorbidos por la sociedad hindú sin un rastro de sus prácticas anteriores. [76]
Una característica única de la sociedad india medieval era la conmemoración del héroe fallecido mediante la erección de lápidas conmemorativas (" piedra del héroe "). Estas piedras, las inscripciones y las esculturas en relieve que hay en ellas tenían como finalidad deificar al héroe caído. Según Upendra Singh, la mayor concentración de estas piedras, con unas 2.650 y datadas entre los siglos V y XIII, se encuentra en la actual región de Karnataka en la India. Aunque la mayoría estaban dedicadas a hombres, unas pocas interesantes están dedicadas a mujeres y mascotas. Las piedras del héroe Siddhenahalli, Kembalu y Shikaripura ensalzan las cualidades de las mujeres que murieron luchando contra cuatreros o enemigos. La inscripción Gollarahatti y la inscripción Atakur son en memoria de un perro que murió luchando contra un jabalí, y la inscripción Tambur de un rey Kadamba de la rama de Goa describe su muerte por el dolor de perder a su loro mascota a manos de un gato, [77] y la piedra Kuppatur era en memoria de un sirviente a quien se le dio el título honorífico de "asesino del enemigo" ( ripu-mari ) por luchar valientemente y matar a un tigre devorador de hombres con su garrote antes de sucumbir a sus heridas. [78]
Según Altekar, la práctica del sati parece haber sido adoptada mucho después del período védico , porque no había ninguna sanción para la práctica en los himnos funerarios del Rig Veda . Según él, incluso en el Atharva Veda , solo hay una referencia pasajera de que se requería que la viuda se acostara al lado del cadáver de su esposo en la pira funeraria, y luego se apagara antes de que se encendiera, para que comenzara el canto de himnos que la bendecían con riqueza futura e hijos. Esto era una indicación de que el nuevo matrimonio en la ventana estaba de moda. [79] Altekar señala que incluso los autores de los Dharmasutras (400 a. C. - c. 100 ) y los Smritis ( c. 100 - c. 300 ), como Manu y Yagnavalkya , no hacen mención de ningún ritual parecido al sati en su descripción de los deberes de las mujeres y las viudas en la sociedad, sino que más bien prescribían el camino de la renuncia mundana como digno. [80] Es a partir de alrededor de 400 que la práctica del sati comienza a aparecer en la literatura de Vatsyayana , Bhasa ( Dutagatotkacha y Urubhanga ), Kalidasa ( Kumarasambhava ) y Shudraka ( Mirchchhakatika ), con un caso real en alrededor de 510 cuando la esposa del difunto general Goparaja se inmoló en la pira de su esposo. Luego, alrededor de 606, la madre del rey Harshavardhana decidió morir antes que su esposo enfermo terminal. [81]
Sin embargo, esto no encontró apoyo inmediato con poetas destacados como Bana ( c. 625 ) y otros escritores de tantra que consideraban que el sati era inhumano e inmoral. [82] Sin embargo, alrededor de c. 700 , la marea comenzó a cambiar en el norte de la India, especialmente en Cachemira, pero encontró un bastión posterior en Rajastán. La creencia en el sati comenzó a atraer, especialmente a las clases guerreras, y la teoría de que realizar el sati limpiaba al marido fallecido de los pecados terrenales y aseguraba a la pareja un lugar en el cielo se popularizó. [83] Ocasionalmente, concubinas, madres, hermanas, cuñadas e incluso ministros, sirvientes y enfermeras se unieron al acto. [83] Esto tardó en llegar al Deccan (territorio Kadamba) y al sur profundo (país tamil), donde los primeros casos, voluntarios como eran, se ven alrededor de c. 1000 . [84] Lo que alguna vez fue una práctica exclusiva de los Kshatriya llegó a ser adoptada por los brahmanes e incluso algunos jainistas alrededor del año 1000. [85] En la región moderna de Karnataka (territorio Kadamba), solo hay once casos entre c. 1000 y c. 1400 y cuarenta y un casos entre c. 1400 y c. 1600 , principalmente en las comunidades guerreras, lo que indica una falta general de atractivo. [86]
La educación física era muy popular entre los hombres. El libro Agnipurana animaba a los hombres a evitar la calistenia con alimentos parcialmente digeridos en el cuerpo o con el estómago lleno. Bañarse con agua fría después de los ejercicios se consideraba poco saludable. Las esculturas medievales representan a jóvenes en entrenamiento de combate físico, haciendo gimnasia como levantar el peso del cuerpo con ambas manos y haciendo ejercicios musculares como doblar una palanca. [87] Los términos malla y jatti aparecen a menudo en la literatura, lo que indica que la lucha libre era un deporte popular entre la realeza y los plebeyos. Existían luchadores de ambos sexos, las mujeres luchadoras estaban destinadas exclusivamente al entretenimiento de una audiencia masculina. Varios reyes tenían títulos como ahavamalla ("guerrero-luchador"), tribhuvanamalla ("luchador de los tres mundos"). El libro Akhyanakamanikosa se refiere a dos tipos de deportes de combate, el mushtiyuddha ("pelea de puños") y el mallayuddha (o mallakalaga , "lucha de lucha libre"). Los luchadores se distinguían en función de su peso corporal, edad, habilidad, competencia y resistencia. Aquellos que destacaban eran reconocidos y mantenidos con dietas específicas. [88]
Gran parte de la información que obtenemos sobre actividades como el tiro con arco y la caza proviene de clásicos como el Agni Purana (posterior al siglo VII) y otros. El Agni Purana dice que "quien ha logrado estabilizar la visión de sus ojos mentales y físicos puede conquistar incluso al dios de la muerte". [89] La habilidad de un arquero, que dependía tanto de su juego de pies como de sus dedos y vista aguda, se demostraba si podía dar en el blanco con solo mirar hacia abajo al reflejo del objetivo ( Chhaya-Lakshya en Adipurana de c. 941 , o Matsya-vedha en Manasollasa de c. 1129 ). Hay información adicional disponible en esculturas medievales que representan varias escenas de tiro con arco, incluida una en la que una dama apunta desde un carro. [90] La caza era un pasatiempo favorito de la realeza en las reservas forestales. Servía como entretenimiento, ejercicio físico y una prueba de resistencia ( mrigiyavinoda y mrigiyavilasa ). Los escultores medievales no escatimaron esfuerzos a la hora de representar escenas de caza. El Manasollasa describe veintiún tipos de caza, incluida la de los ciervos que se emboscaron en los abrevaderos, con el grupo de caza vestido de verde y escondido en los huecos de los árboles. Menciona una raza especial de perros de caza elegidos en lugares como las actuales Jalandhar , Karnataka, Andhra Pradesh y Vidarbha , que eran los preferidos por su resistencia para perseguir y acorralar a la presa. Según el Vikramankadevacharita, las reinas y las cortesanas acompañaban al rey a caballo. [91]
Según Kamath, los Kadambas son los creadores de la arquitectura de Karnataka. Según Moraes, su estilo arquitectónico tenía algunas cosas en común con el estilo Pallava. Kamath señala que su estilo Vimana (santuario con su superestructura) es una invención Kadamba. Un buen ejemplo de esta construcción se ve en el templo Shankaradeva en Kadarolli en el moderno distrito de Belgaum. Las estructuras en sí mismas eran simplistas con un garbhagriha (santuario) cuadrado con una sala más grande adjunta llamada mantapa . La superestructura ( Shikhara ) sobre el santuario es piramidal con etapas escalonadas horizontales no decorativas que terminan en un pináculo con un Kalasha (o Stupika ). [93] [94]
Los inicios de la arquitectura Kadamba se remontan al siglo IV, según la evidencia de la inscripción del pilar de Talagunda de alrededor del año 450. La inscripción menciona un templo Mahadeva de Sthanagundur Agrahara que Adiga identifica con el monumento protegido, el templo Praneshvara en Talagunda. El templo Praneshvara muestra inscripciones de la reina Prabhavati (del rey Mrigeshavarma) de finales del siglo V y de su hijo, el rey Ravivarma. A partir de estas inscripciones, Adiga concluye que el templo existía a finales del siglo IV. Además, según Adiga, la inscripción del pilar respalda la afirmación de que la estructura más antigua existía allí ya en el siglo III y estaba bajo el patrocinio de los Chutu Satakarnis de Banavasi. [92]
La mayoría de las construcciones que se conservan se encuentran en Halasi y sus alrededores, y la más antigua se atribuye al rey Mrigeshavarma. Otros templos notables en Halasi incluyen el templo Hattikesavara con pantallas perforadas junto a las puertas, el templo Kallesvara con pilares octogonales, el templo Bhuvaraha Narasimha y el templo Ramesvara, que muestra una proyección Sukhanasa (pequeña torre) sobre el vestíbulo ( Ardhamantapa ) que conecta el santuario con el salón. Todos los templos de Halasi tienen pilares con capiteles decorativos. El estilo de torre Kadamba fue popular varios siglos después y se puede ver en el templo Lakshmi Devi en Doddagaddavalli (construido por los Hoysalas en el siglo XII) y el grupo de templos Hemakuta en Hampi construido en el siglo XIV. [95] [96] [94] Además de los templos, según el historiador de arte KV Soudara Rajan, los Kadambas crearon tres templos védicos excavados en la roca en cuevas de laterita en Arvalem, Goa . Al igual que sus templos, las cuevas también tienen una Ardhamantapa ("media mantapa") con pilares sencillos y un santuario que contiene imágenes de Surya (el dios del sol), Shiva y Skanda . [95] [94]
En siglos posteriores, la arquitectura Kadamba fue influenciada por el estilo arquitectónico ornamentado de sus señores, los Kalyani Chalukyas (Chalukyas posteriores). Las mejores representaciones de este estilo se ven en el templo Mahadeva en Tambdi Surla en la Goa moderna construido con un mantapa abierto a fines del siglo XII-XIII por los Kadambas de Goa; [97] el templo de Tarakeshvara con un solo santuario ( ekakuta ) (modelado a partir del templo Mahadeva, Itagi ) construido antes de c. 1180 con un mantapa abierto (y un techo abovedado ornamentado), un mantapa cerrado , una puerta conectada y un mantapa Nandi (salón con la escultura del toro Nandi); [98] el templo Madhukeshwara en Banavasi que muestra varias adiciones de estilo Chalukyas posteriores sobre un entorno Chalukya temprano preexistente; [99] y el siglo XII, tres templos sagrados ( Trikutachala ) de Kadambeshvara con mantapa abierta y cerrada en Rattihalli. [100]
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Según el epigrafista DC Sircar, las inscripciones han desempeñado un papel vital en la reconstrucción de la historia de la literatura en la India, así como en la historia política de los reinos durante los primeros siglos del primer milenio. Algunas inscripciones mencionan nombres de poetas contemporáneos y anteriores destacados (la inscripción de Aihole de Ravikirti menciona a los poetas sánscritos Kalidasa y Bharavi). El desarrollo de la versificación y el estilo Kavya ("épico") de poesía aparece primero en las inscripciones antes de hacer su aparición en la literatura. Además, algunos poetas Kavya también fueron autores de inscripciones (Trivikramabhatta compuso las placas de cobre de Bagumra y el clásico sánscrito Nalachampu ). [101] En los primeros siglos del primer milenio, las inscripciones en el Decán estaban predominantemente en lengua prácrita. Luego vino un cambio lento con registros que aparecieron en idiomas bilingües sánscrito-prácrito alrededor de mediados del siglo IV, donde la información genealógica estaba en sánscrito mientras que la parte funcional estaba en prácrito. [102] A partir del siglo V aproximadamente, el prácrito cayó en desuso por completo y fue reemplazado por las lenguas dravídicas. En las regiones de habla kannada en particular, la tendencia era inscribir en sánscrito por completo o en sánscrito-kannada. [103]
El mérito del desarrollo del kannada como lengua de inscripciones entre los siglos IV y VI corresponde a los kadambas, los gangas y los chalukyas de Badami. Entre las primeras se encuentran la inscripción en piedra de Halmidi y las placas de cobre de Tagare, que se atribuyen a los kadambas. Si bien el contenido principal de las inscripciones estaba en sánscrito, las especificaciones de los límites de la concesión de tierras estaban en kannada. En los dos siglos siguientes, no solo las inscripciones se vuelven más numerosas y más largas, sino que también muestran un aumento significativo en el uso del kannada, aunque los versos invocatorios, implicatorios y panegíricos están en sánscrito. [104] Settar señala que hay inscripciones en las que los versos implicatorios también se han traducido textualmente al kannada. De hecho, el kannada compuesto en versos comienza a aparecer en las inscripciones incluso antes de ser plasmado en la literatura. [105]
Las inscripciones en sánscrito y kannada son las principales fuentes de la historia de los Kadamba. Las inscripciones de Talagunda, Gudnapur, Birur, Shimoga, Muttur, Hebbatta, Chandravalli , Halasi y Halmidi son algunas de las inscripciones importantes que arrojan luz sobre esta antigua familia gobernante de Karnataka. [9] Los epigrafistas Sircar, Desai, Gai y Rao del Archaeological Survey of India han publicado inscripciones de los Kadambas en sánscrito y kannada atribuidas a ramas de Kadamba. [106] Los Kadambas acuñaron monedas, algunas de las cuales tienen leyendas en kannada que proporcionan evidencia numismática adicional de su historia. [107] Los Kadambas (junto con su dinastía contemporánea Ganga de Talakad) fueron los primeros gobernantes en usar el kannada como idioma administrativo oficial adicional, como lo demuestra la inscripción Halmidi de c. 450 . El historiador Kamath afirma que el kannada era el idioma común de la región durante esta época. Si bien la mayoría de sus inscripciones están en sánscrito, se han descubierto tres inscripciones importantes en kannada del gobierno de los primeros Kadambas de Banavasi. [108] [109] [110]
Informes recientes afirman que el descubrimiento de una moneda de cobre Kadamba del siglo V en Banavasi con la inscripción en escritura kannada Srimanaragi indica que puede haber existido una ceca en Banavsi que producía monedas con leyendas en kannada en ese momento. [111] El descubrimiento de la inscripción del león de Talagunda en la balaustrada del templo de Praneshvara durante las excavaciones en 2013, y su publicación por el ASI en 2016, ha arrojado más luz sobre la política del lenguaje durante la era Kadamba temprana. Ahora se cree que la inscripción bilingüe que data del 370 d. C. escrita en sánscrito y kannada es la inscripción más antigua en idioma kannada. [112]
Kadambotsava ("El festival de Kadamba") es un festival que se celebra cada año por el Gobierno de Karnataka en honor a este reino. [113] La creación del primer reino nativo de Kannada se celebra con una popular película en Kannada, Mayura, protagonizada por Raj Kumar . Está basada en una novela popular escrita en 1933 con el mismo nombre por Devudu Narasimha Sastri . [114] El 31 de mayo de 2005, el ministro de Defensa de la India, Pranab Mukherjee, puso en servicio la primera base naval militar dedicada y más avanzada de la India, llamada INS Kadamba, en Karwar . [115]
El servicio de autobuses propiedad del gobierno del estado indio de Goa lleva el nombre de la dinastía Kadambas y se conoce como Kadamba Transport Corporation (KTCL). El emblema del león real de los Kadambas se utiliza como logotipo en sus autobuses. El logotipo del emblema del león se convirtió en una parte integral de KTCL desde su creación en 1980, cuando se creó la corporación para brindar un mejor servicio de transporte público. [116]
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