Juan de Torquemada (c. 1562 – 1624) fue un fraile franciscano , activo como misionero en el México colonial y considerado el "destacado cronista franciscano de su generación". [1] Administrador, ingeniero, arquitecto y etnógrafo , es más famoso por su obra monumental comúnmente conocida como Monarquía indiana ("Monarquía india"), un estudio de la historia y la cultura de los pueblos indígenas de la Nueva España junto con un relato de Su conversión al cristianismo , publicado por primera vez en España en 1615 y reeditado en 1723. Monarquia Indiana fue el "texto principal de la historia mexicana, y estaba destinado a influir en todas las crónicas posteriores hasta el siglo XX". [2] Fue utilizado por historiadores posteriores, el franciscano Agustín de Vetancurt y, lo más importante, por el jesuita del siglo XVIII Francisco Javier Clavijero . Nunca se ha publicado ninguna traducción al inglés de este trabajo.
Hay pocos detalles biográficos firmes sobre Juan de Torquemada, la mayoría de los cuales deben deducirse de su propia obra. Incluso la información básica está sujeta a incertidumbre y controversia. Nacido en Torquemada , Palencia , centro norte de España , en una fecha desconocida antes de 1566 ( Miguel León-Portilla argumenta en detalle para 1562), sus padres lo trajeron a Nueva España probablemente cuando aún era un niño. Tomó el hábito franciscano, como generalmente se acepta, en 1579, y realizó estudios de latín, teología, filosofía y náhuatl . Breves notas en sus propias obras lo ubican en el convento de Tlacopan en 1582 y (cuando aún era joven) en el convento de Chiauhtla, presumiéndose que se relacionan con su noviciado. [3] No se sabe si comenzó sus estudios en el convento mayor de San Francisco en la Ciudad de México , pero se presume que al menos parte de sus estudios los realizó mientras residía en el convento de Santiago, Tlatelolco . Entre sus maestros nombra a fray Juan Bautista (quien le enseñó teología) y Antonio Valeriano (quien le enseñó náhuatl y a quien elogió especialmente por sus talentos). [4] En algún momento a principios de la década de 1580, sus superiores lo enviaron a Guatemala , donde se encontró con el conquistador Bernal Díaz del Castillo . Hacia 1584 se encontraba seguramente en el convento de San Francisco, donde ayudó en la enfermería. La fecha conjeturada de su ordenación sacerdotal es 1587 o 1588. [5]
Es casi seguro que conoció personalmente a otros frailes franciscanos notables que fueron sus contemporáneos y que estaban animados, como él, por un profundo interés en la vida y cultura prehispánica de los indios conquistados en la Nueva España, especialmente Andrés de Olmos . Gerónimo de Mendieta , y Bernardino de Sahagún . [6]
Poco después de la ordenación (que, en este período, normalmente se confería a los aspirantes a franciscanos a los 25 años), [7] fue enviado como misionero a Nueva Galicia , un gran territorio en el centro oeste de Nueva España, cuya capital era Guadalajara y que se extendía al norte hasta Zacatecas y al oeste hasta el Pacífico. Luego se oye hablar de él como guardián del convento de Tlaxcala (al este de la Ciudad de México y al norte de Puebla ), y aunque no se pueden asignar fechas a sus viajes, en esta época se sabe que estuvo involucrado en trabajo misionero en el centro de la ciudad. región alrededor de Toluca (una ciudad no muy lejos al suroeste de la Ciudad de México) y en varios lugares de Michoacán (un área al oeste de la Ciudad de México, que se extiende hasta el Pacífico).
Entre sus logros durante esta etapa de su vida estuvo su papel como uno de los fundadores de la Cofradía de Nuestra Señora de la Soledad, cuyos miembros indígenas representaban, los domingos, obras y escenas edificantes escritas en su propio idioma. lenguaje de Torquemada con el propósito de inculcar en ellos y en los espectadores la fe católica. [8]
En 1600 y 1601 (posiblemente también en 1599) fue guardián del convento de Zacatlán (en la sierra central al noreste de la Ciudad de México). En 1602 fue guardián del convento de Tulancingo. Luego, en 1603, fue elegido guardián del convento de Santiago Tlatelolco , asumiendo allí su cargo el 22 de julio; cargo que ocupó, al parecer, durante ocho años y medio. [9]
Mientras era guardián del convento de Tlatelolco, asumió numerosas cargas pesadas, tanto intelectuales como prácticas, no todas relacionadas con los asuntos de los franciscanos. [10] Entre los que sí lo hicieron se puede mencionar el hecho de que el guardián del convento era presidente ex officio del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco , cargo que implicaba la supervisión general de la conducta de la institución a cargo de su rector. Sin embargo, el colegio había decaído tanto de los ambiciosos planes que acompañaron su ceremonia de inauguración en 1536 que, a finales del siglo XVI, se había convertido en una escuela primaria donde los niños indios locales aprendían a leer, escribir, tener buenos modales y buen comportamiento. [11]
En 1604 visitó Zacatecas para ayudar en el establecimiento de una provincia franciscana con sede allí, y en 1606 pasó un tiempo en Michoacán y Jalisco con el mismo propósito: el establecimiento de una nueva provincia en Jalisco (con sede en Guadalajara ), labrada de la provincia de San Pedro y San Pablo que abarca Michoacán-Jalisco. [12] Una oleada de vocaciones entre los criollos , así como una renovada afluencia de frailes de España, habían requerido una nueva alineación de responsabilidades. Una generación antes (en 1570), el número de frailes en Nueva Galicia había disminuido a 16, cuatro de los cuales eran ancianos. En sorprendente contraste con este largo período de decadencia, sólo en 1601 y 1602 habían llegado de España 14 frailes con destino a Nueva Galicia y 32 más a Zacatecas. Entre 1610 y 1618 estas cifras se incrementaron con otras 40 llegadas. [13]
Las lluvias anormalmente altas en agosto de 1604 provocaron una inundación devastadora en la Ciudad de México, una de varias inundaciones del lago de Texcoco que a veces tardaban años en retroceder. La ciudad todavía era prácticamente una isla en ese momento. Otras inundaciones similares ocurrieron en 1555, 1580, 1607 y 1629, lo que resultó en la decisión en 1629 (implementada de manera imperfecta) de drenar parte del lago. [14] Como medida de emergencia, el virrey Juan de Mendoza pidió al provincial franciscano que asignara miembros de su Orden para ayudar en diversas obras urgentes de reparación. Torquemada participó, específicamente en la reconstrucción de las calzadas de Los Misterios (que conducen al noreste hasta Guadalupe , obras que requirieron cinco meses de actividad continua y emplearon a miles de trabajadores) y de la que conduce al oeste hasta Chapultepec . Terminadas estas obras, los frailes organizaron la limpieza de los principales alcantarillados de la ciudad. Fue sólo a través de la petición de los frailes que el virrey ordenó que los trabajadores fueran pagados y alimentados a expensas del gobierno. [15]
A partir de 1604, Torquemada se encargó de la construcción de una nueva iglesia de Santiago de Tlatelolco , proyecto que había estado estancado durante muchos años. Informó que se realizó en gran parte gracias a las contribuciones en efectivo y en especie de los indios locales, muchos de los cuales donaron su trabajo. [16] Destaca por las enormes bases de las torres que flanquean la entrada principal, diseñadas para resistir terremotos.
Las obras finalizaron en 1609 o 1610, y el 14 de julio de 1610 se consagró la iglesia. [17] Fue construido en forma de cruz latina con una serie de cúpulas poco profundas en la bóveda de la nave y una gran cúpula sobre el crucero, con una semicúpula sobre el ábside. Al día siguiente, el domingo 15 de julio de 1610 (fiesta de Santiago) se inauguró el retablo o retablo detrás del altar mayor. [18] Esta suntuosa estructura estaba dispuesta en cuatro registros con un ápice. Estaba decorado con 14 pinturas del célebre pintor vasco Baltasar de Echave Orio (a quien también se le atribuye el diseño del retablo ), alternadas con estatuas de madera tallada colocadas en nichos. En el centro del segundo registro, directamente encima del copón neoclásico posterior (presuntamente instalado en las primeras décadas del siglo XIX y visible en una litografía del siglo XIX que muestra la disposición del retablo ), había un panel tallado y pintado en alto relieve del patrón de la iglesia, Santiago Matamoros , única parte del retablo que se conserva. [19] Torquemada aplaudió la habilidad de los artesanos indios y destacó a uno de los que trabajaron en el retablo , Miguel Mauricio, calificándolo de artista insuperable entre los españoles. [20]
La mayor parte de la decoración de la iglesia fue retirada por las autoridades civiles, saqueada, dañada o destruida durante la agitación de la época de La Reforma a mediados del siglo XIX. [21] La iglesia luego se convirtió en un depósito de aduanas, y todavía en 1944 el convento era una cárcel militar; pero desde entonces el uso de la iglesia ha sido restaurado a los franciscanos y el panel de Santiago ha sido devuelto a su ubicación original en la pared sobre el altar. [22]
Un episodio curioso se relaciona con la construcción de la iglesia. Se hicieron acusaciones de que Torquemada había explotado y abusado de la fuerza laboral india y había golpeado brutalmente a un trabajador en particular "casi hasta la muerte" ( a punto de muerte ). El Arzobispo de México inició una investigación oficial el 16 de febrero de 1605, pero no hay constancia del resultado y no hubo interrupción en el trabajo de Torquemada en la iglesia. [23]
Fue mientras era guardián del convento de Tlatelolco que Torquemada también se encargó de organizar los materiales que había estado reuniendo durante muchos años antes y (entre 1605 y 1612) de su redacción en la gran obra que había estado proyectando: la Historia de las naciones aborígenes de la Nueva España, y su conquista y evangelización por los españoles. Además de los voluminosos escritos inéditos de otros franciscanos a los que tenía acceso irrestricto, Torquemada poseía muchos documentos originales adquiridos durante su labor misionera, así como el testimonio oral que había obtenido de personas que había conocido en sus diversos viajes. [24] En 1609 había sido nombrado cronista de la Orden Franciscana por Fray Bernardo de Salva, Comisario General Franciscano de Indias. [25] Al finalizar el trabajo, llevó el manuscrito a España para supervisar su publicación (sobre lo cual ver más abajo).
El 8 de enero de 1614, al año siguiente de su regreso de España, Torquemada fue elegido provincial de la provincia del Santo Evangelio ( del Santo Evangelio de México ), cargo que ocupó por el plazo habitual de tres años hasta la elección de un sucesor en 14 de enero de 1617. [26] En aquel entonces la provincia del Santo Evangelio comprendía la Ciudad de México, el moderno Estado de México y el Estado de Puebla , junto con la custodia de Tampico en la Costa del Golfo. [27] En una disputa en curso sobre la división de puestos electivos dentro de la provincia entre los criollos (españoles étnicos nacidos en Nueva España) y los peninsulares (aquellos nacidos en España pero que habían emigrado a Nueva España), Torquemada se identificó no como un peninsular (que con razón podía afirmar que lo era), sino un miembro de un grupo intermedio de hombres que llegaron a la Nueva España en su infancia y se consideraban hijos de la provincia . La disputa se volvió especialmente amarga bajo el sucesor de Torquemada como provincial Juan López, un peninsular, hacia quien Torquemada expresó una profunda hostilidad, acusándolo en correspondencia privada (dos cartas escritas en octubre de 1620 a un antiguo cohermano suyo, entonces residente en España ) de ser un mentiroso y un hombre sin Dios (un hombre sin Dios), y afirmar que el infierno no tenía a ningún hombre peor o más falso ( este mal hombre de fray Juan López . . digo que otro peor no lo tiene el infierno ni más falso ). [28]
A la edad de 62 años aproximadamente, Torquemada murió repentinamente el día de Año Nuevo de 1624, en el coro del convento de Tlatelolco, después de haber cantado maitines con la comunidad a medianoche. Al parecer gozaba de buena salud. La causa de la muerte probablemente fue un infarto, ya que un testigo indígena dijo que dijo "Ayúdame, suelta mi pecho donde está mi corazón". [29] Murió en presencia de sus hermanos frailes y del guardián del convento de San Francisco. Su cuerpo fue conducido en solemne procesión desde Tlatelolco a la Ciudad de México acompañado de muchos dolientes que se detuvieron en siete lugares del camino para cantar respuestas. Al llegar a la iglesia de San Francisco (iglesia matriz de la provincia), fue enterrada en el santuario, en el lado derecho junto al altar mayor. [30]
A modo de dar impulso y sanción oficial a la historia de Torquemada, fray Bernardo Salva, el Comisario general de Indias (actuando por instrucciones específicas de su superior inmediato, Arcángelo de Messina, ministro general de la Orden ) escribió una carta fechada el 6 de abril de 1609. de Madrid, en el que dio autoridad escrita e instrucciones a Torquemada para compilar una crónica de la vida y obra de los miembros de la Orden Franciscana activa en la Nueva España, así como un amplio relato de la historia y cultura de los pueblos. habían evangelizado. Para ello, como escribió Salva, Torquemada utilizaría los voluminosos escritos históricos y etnográficos de sus compañeros franciscanos (ahora todos muertos) a los que tenía acceso, de los cuales casi nada había sido publicado para entonces: obras de Andrés de Olmos , Gerónimo de Mendieta , Motolinía y Bernardino de Sahagún . De ellos, Salva sólo mencionó por su nombre a De Mendieta.
La obra es un "texto notablemente denso", debido a sus digresiones teológicas, contradicciones y anacronismos, ya que Torquemada incorporó material sin resolver puntos de vista contradictorios y en competencia de sus fuentes. [31] Además de los textos escritos por españoles, Torquemada se basa en la obra del patriota mestizo tlaxcalteca Diego Muñoz Camargo , y de la nobleza indígena de Texcoco Fernando Alva Ixtlilxochitl, Juan Bautista Pomar y Antonio de Pimentel, y el relato de la conquista desde el Punto de vista de Tlatelolco recopilado por Bernardino de Sahagún . Incorpora gran cantidad de información extraída de pictografías y manuscritos indígenas. [32] Torquemada entrevistó a indígenas ancianos sobre sus antepasados y registró sus tradiciones orales. La Monarquía indiana es la mejor obra sobre lo que se conocía del pasado indígena a principios del siglo XVII. Se considera una fuente especialmente importante sobre las culturas mexica , totonaca , pipil y nicoya .
En el momento de su publicación, Torquemada se refirió a su historia con el título abreviado Libros rituales y monarquía indiana o Monarquía y historia indiana , pero otros ya la denominaban Monarquía indiana , nombre con el que generalmente se la conoce desde entonces. [33]
El motivo principal de la monumental historia de Torquemada –elaborada por él en muchos lugares, especialmente en el prólogo general de toda la obra– puede caracterizarse como la acción misericordiosa de la Divina Providencia al elegir a los españoles para liberar a los indios de su sujeción al diablo que había engañado a estos pueblos inocentes para que practicaran una religión manchada por errores y contaminada por abominaciones como los sacrificios humanos. [34] Según esta interpretación, la caída de la monarquía azteca fue un castigo divino y España la vara. [35] Pero, a pesar de todo eso, Torquemada simpatizaba con los logros positivos de los indios y, al situar su historia y cultura en el marco del Antiguo Testamento y de las antiguas glorias de los imperios de Egipto, Grecia y Roma, alentó a la élite educada del Viejo Mundo a reconocer a las naciones indígenas del Nuevo Mundo como sus pares. [36] Su historia fue, por supuesto, una laboriosa investigación de la verdad de las cosas, que requirió (como dice en su prólogo general) diligencia, maduración y el ejercicio de la prudencia al juzgar entre testimonios contradictorios. [37] No fue escrito como entretenimiento o para satisfacer una mera curiosidad, sino con un serio propósito didáctico y edificante, pues creía que el registro de los acontecimientos del pasado constituye no sólo un antídoto contra la mortalidad humana y la brevedad del tiempo. vida, sino también una clave hermenéutica para comprender el presente, ofreciendo así al hombre una oportunidad de progresar. [38]
El distinguido estudioso y administrador Howard F. Cline, quien en el momento de su muerte era Director de la Fundación Hispana de la Biblioteca del Congreso en Washington DC [39] hizo, en 1969, esta valoración positiva de la habilidad de Torquemada como historiador. :- [40]
Los historiadores generalmente ven sus tareas divididas en tres etapas principales: una recopilación lo más completa posible de documentación relevante, seguida de una evaluación crítica y evaluativa de la misma y, finalmente, una síntesis basada en datos verificados. Contrariamente a un cuerpo considerable de discusión secundaria hostil, el examen crítico de Monarquía Indiana de Juan de Torquemada indica un nivel sorprendentemente alto de mano de obra en al menos las dos primeras fases. Aunque lo que buscó en síntesis –un registro preciso que colocara a las culturas nativas mexicanas a la par de las sociedades antiguas, clásicas y, para él, modernas– es un ejemplo temprano e interesante de un enfoque comparativo, las citas clásicas y bíblicas que empleó para tales comparaciones tienen ahora en gran medida un valor de curiosidad, excepto como pistas sobre su propio ambiente y perspectiva personal.
Torquemada fue un historiador hábil y cuidadoso, limitado sólo por algunos usos obvios y actitudes comunes de su época.
Como otros de su tiempo, se preguntaba sobre los problemas de encajar a los pueblos nativos del Nuevo Mundo y su desarrollo en un marco bíblico, y rara vez dudaba de la autenticidad de los milagros o de la intervención providencial que explicó la conquista de Cortés como una expresión de la voluntad divina. . Pero en su mayor parte realizó sus tareas con frialdad profesional y un grado bastante alto de habilidad historiográfica.
La propia carta de Salva del 6 de abril de 1609 expresaba todo el ámbito de la obra de Torquemada tal como finalmente fue escrita, incluyendo, en lo que respecta a los indios conversos: "sus rituales, ceremonias, leyes, gobiernos y gobernadores, su modo de conservación y conversación, sus reyes, reinos, ciudades y dominios, su origen y principios, su división en provincias y reinos [ sic ]; la diversidad de sus lenguas, sus riquezas y medios de sustento, sus dioses y culto, y, con gran particularidad, la manera en que los frailes y ministros inicialmente los convirtieron y cómo han dado seguimiento a esas conversiones..." [41]
La obra se publicó en tres voluminosos volúmenes bajo un título que da una visión precisa de su tema y autor: LOS VEINTE IUN LIBROS RITUALES I MONARCHIA Indiana con el origen y guerras de los Indios Ocidentales, de sus Poblaçones, Descubrimiento, Conquista, Conversion y otras cosas maravillosas de la mesma [sic] tierra descritas en tres tomos. COMPUESTO POR F. JUAN DE TORQUEMADA Ministro Provincial de la Orden de Nuestro Seráfico Padre, San Francisco En la Provincia del Santo Evangelio de México en la Nueva España . [42]
El primer volumen comprende cinco libros que tratan principalmente de la creación del mundo y el origen de los pueblos que ocuparon la Nueva España (I, II), así como de las diversas naciones que constituyeron el Imperio Azteca (III), seguido de su conquista por la española (IV) y su posterior reorganización (V). Al segundo volumen se le asignaron nueve libros que tratan de la religión (VI-X), el gobierno (XI), las leyes (XII), las instituciones (XIII) y la vida social y militar de los pueblos indígenas junto con comentarios sobre diversos accidentes geográficos y su relevancia cultural (XIV). El tema de los siete libros que constituyen el tercer volumen es la evangelización de los indios, con especial atención (especialmente en los últimos tres libros) a la vida, obra y destino de los misioneros franciscanos.
La atención se centra principalmente en la historia y la cultura de los pueblos de lo que hoy es el centro de México, con especial atención a Texcoco , Azcapotzalco , Tlaxcala , Tlatelolco y Tenochtitlan , así como a los totonacas que viven más al este, hacia el Golfo de México . Sin embargo, la obra también incluye entre sus temas a otros pueblos que habitan en Centroamérica (Honduras y Guatemala), en el Caribe, y en Norteamérica y Sudamérica (en concreto: Florida, Nuevo México, Venezuela, Colombia, las civilizaciones andinas, e incluso partes de Brasil). [43]
Torquemada describe la epidemia de 1576 en la Nueva España en los siguientes términos:
En el año 1576 una gran mortandad y pestilencia que duró más de un año se apoderó de los indios. Fue tan grande que arruinó y destruyó casi toda la tierra. El lugar que conocemos como Nueva España quedó casi vacío.
Informó que murieron dos millones de personas, en su mayoría indígenas, según una encuesta realizada por el virrey don Martín Enríquez de Almanza . [44]
La gran diversidad de fuentes empleadas por Torquemada, incluidos valiosos documentos indígenas ahora perdidos, así como textos coloniales (publicados e inéditos), se presenta completamente en tablas de análisis exhaustivas para cada uno de los libros en el volumen 7 de la edición crítica del IIH, siguiendo Amplio estudio realizado por el seminario de investigación realizado bajo la dirección de Miguel León-Portilla entre 1969 y 1971. [45]
A finales del siglo XVII fue denunciado por plagio fray Agustín de Vetancur quien afirmaba que Torquemada había publicado bajo su propio nombre la Historia eclesiástica indiana , historia escrita por Jerónimo de Mendieta que nunca había sido publicada, pero sí el manuscrito de que había sido confiada por Mendieta a Juan Bautista y por éste a Torquemada. La acusación fue rechazada por Rodrígues Franco en su Proemio a la segunda edición de Monarquía indiana , pero fue retomada por el célebre historiador mexicano Joaquín García Icazbalceta en el siglo XIX tras adquirir el manuscrito de la obra de Mendieta que publicó en 1870, señalando las áreas de correspondencia exacta entre ambas obras. [46] Un erudito del siglo XX consideró que el cargo era: - [47]
. . no se justifica del todo teniendo en cuenta que sus superiores ordenaron a Torquemada utilizar todas las obras históricas disponibles y que políticamente hablando era deseable que la Monarquía indiana no se identificara demasiado con la Historia eclesiástica indiana , para no caer en el olvido de esta última. adelantar al primero.
Las diversas formas en que se ha formulado la acusación se analizan en el ensayo de Gurría Lacroix (" Acusación de plagiario ") en el volumen 7 de la edición IIH. Como lo expresó Woodrow Borah en su reseña: [48]
Jorge Gurría Lacroix, que murió antes de que apareciera este volumen, examina con considerable detalle la antigua acusación de plagio formulada contra Fray Juan en su uso particularmente de la crónica de Mendieta, y, al hacerlo, de Mendieta en su uso de los escritos de Motoliniá. Los cargos se resuelven, es de esperar de forma definitiva, dejando claras las costumbres de la época y las instrucciones específicas dadas a Torquemada por su Orden. Las crónicas se consideraban propiedad comunitaria que podía utilizarse según lo decidiera la Orden.
La carga reaparece ocasionalmente, aunque sólo sea de manera indirecta y por asociación. [49] Casi la totalidad de la historia de Mendieta se reproduce a lo largo de los libros 15-21 de la Monarquía indiana (donde comprende alrededor del 80% del texto), [50] pero en el prólogo general Torquemada reconoció su uso de escritos anteriores. de Francisco Ximénez, Motolinía, Sahagún y Mendieta, y a lo largo de la obra se hacen 66 referencias específicas a Mendieta (de las cuales sólo 36 han sido identificadas). Sin embargo, es indiscutible que Torquemada utilizó estas fuentes mucho más ampliamente de lo que creía. [51]
Una vez que la obra estuvo en su forma definitiva, Torquemada llevó personalmente el manuscrito a España, a pesar de que el Comisario general de Indias (Bernardo Salva) le había invitado previamente a enviarlo. [52] No se conocen las fechas exactas del viaje, pero se puede indicar con confianza en qué términos debe haber ocurrido el viaje. Entre los documentos que Torquemada llevó consigo a España se encontraban los distintos permisos relativos a la impresión del libro que se expidieron en México, el último de los cuales (la licencia propiamente dicha) estaba fechado el 17 de mayo de 1612. De regreso a México, ofició una boda. en Xochimilco (donde ahora era tutor) el 10 de octubre de 1613. Entretanto, se puede presumir que se lo colocará en Madrid el 4 de febrero de 1613 y antes y nuevamente, el 5 de mayo del mismo año y antes, siendo esas las fechas en que se aprobó por escrito para la impresión fue concedida por dos funcionarios residentes en esa ciudad, quienes manifestaron haber leído y aprobado el manuscrito. [53]
La primera edición fue impresa por Mathias Clavijo en Sevilla en 1615; es decir, dos años después de que Torquemada hubiera regresado a México, por lo que su presencia en Sevilla sólo pudo haber sido para seleccionar y arreglar asuntos con el impresor, y no para supervisar la impresión propiamente dicha o revisar las pruebas de galerada . León-Portilla sugiere que estos arreglos (incluida la elección del tipo y el diseño) podrían haber llevado semanas como máximo, lo que le dio a Torquemada tiempo para visitar Madrid y otros lugares de su tierra natal. [54] Esto sin duda explica cómo sucedió que la primera edición careciera de dos pasajes presentes en el manuscrito, así como de palabras de algunos de los títulos de los capítulos, y contuviera otros innumerables errores que el impresor de la segunda edición notó pero no especificó. en su Proemio . [55] A pesar de las imperfecciones que estropearon el cuerpo de la primera edición, el impresor de la segunda edición no escatimó en elogios de los índices analíticos que, según dijo, enriquecieron enormemente el texto. Según un comentarista moderno, expresando también la esperanza de que trabajos similares no prescindan de un aparato científico de este tipo, "su utilidad y erudición son formidables". [56]
Excepcionalmente, en la Carta nuncupatoria Torquemada dedicó su libro a Dios –a la Sacratísima Magestad del Rey del Cielo , Dios Nuestro Señor– explicando extensamente por qué lo hizo. Como bien sabía, la dedicatoria normal de tales obras era al Rey de España, a los nobles o a los dignatarios eclesiásticos (normalmente los mecenas del autor). [57] La portada anuncia la misma dedicatoria: Dico Ego Opera Mea Regi. Saeculorum Inmortali et Invisibili . [58]
Aunque (como se indica en la siguiente subsección) se decía que la mayor parte de la tirada de la primera edición se perdió en un naufragio, la Monarquía indiana era conocida en México ya en 1624 cuando fue citada por primera vez en un libro publicado allí ese año. Entre entonces y 1714 (es decir, antes de la segunda edición) fue citado, incluso copiosamente en ocasiones, por al menos once autores en obras publicadas mayoritariamente en México, pero también en Madrid y Guatemala. [59]
El destino de la primera edición, y los detalles de las dos reimpresiones facsímiles posteriores, se exponen aquí tal como figuran en el ensayo " Ediciones " de Jorge Gurría Lacroix en el volumen 7 de la edición crítica del IIH. [60]
Como informó a sus lectores Nicolás Rodríguez Franco, el impresor de la segunda edición , en su Proemio , [61] pocos ejemplares de la primera edición sobreviven porque la mayor parte de la tirada se perdió en un naufragio, y sólo se conocieron tres ejemplares. a él. [62] Existen ocho copias de la primera edición en varias bibliotecas de América del Norte y Europa, dos de las cuales carecen del frontispicio original y las otras seis carecen también de las primeras 32 páginas. Existe en México un noveno ejemplar dividido entre un propietario que posee el primer tomo y otro que posee los otros dos.
Los errores y omisiones se subsanaron en la segunda edición haciendo referencia al manuscrito original que, según revela Franco, se encontraba en la biblioteca de don Andrés González de Barcia . La segunda edición tiene la fecha 1723 en la portada, pero el Proemio en sí está fechado el 20 de enero de 1725, por lo que la fecha efectiva de publicación debe haber sido posterior. [63]
Salvador Chávez Hayhoe imprimió una tercera edición (una nueva reimpresión facsímil en lugar de una nueva edición) en México en 1943. La única adición fue una portada que identificaba los datos relevantes para la reimpresión.
La cuarta edición , publicada por Editorial Porrúa en México en 1969 con una Introducción de Miguel León-Portilla , fue otra reimpresión facsimilar de la segunda edición, pero, esta vez, empleando un magnífico ejemplar de papel de gran tamaño que anteriormente perteneció al historiador mexicano Joaquín García Icazbalceta . .
La quinta edición (sustancialmente, la tercera edición crítica ) fue publicada por el Instituto de Investigaciones Históricas (IIH), un instituto de investigación de la Universidad Nacional Autónoma de México ( UNAM ), en siete volúmenes entre 1975 y 1983. Un equipo de investigación fue reunidos bajo la dirección de Miguel León-Portilla con la tarea de establecer el texto (sin, sin embargo, el beneficio del manuscrito original, que no pudo ser localizado) y publicarlo en seis volúmenes, con (entre otros materiales) índices analíticos. Seguimiento de las fuentes de Torquemada. Se tomó la decisión de modernizar la ortografía y la puntuación para facilitar la lectura. Los miembros del equipo escribieron varios estudios académicos relevantes para Torquemada y la Monarquía indiana , que se publicaron en 1983 como volumen 7 de la serie. Desde 2010, esta edición estaba disponible en línea. [64]
Hasta la publicación de la Historia eclesiástica indiana de Mendieta en 1870, la obra de Torquemada fue muy estimada pero, a partir de entonces, el prestigio de Icazbalceta combinado con su enérgica denuncia del supuesto plagio de Torquemada de la Historia hasta entonces desconocida de su predecesor, hizo que la Monarquía indiana cayera en descrédito, y muchos comentaristas menospreciaron su método, contenido y estilo. Desde mediados del siglo XX, el trabajo de numerosos estudiosos ha llegado lejos para rehabilitar Torquemada y revalorizar el significado de la Monarquía indiana . Según John Leddy Phelan , escrito en 1956 (segunda edición revisada, 1970): [65]
Para el historiador de las ideas, la Monarquía indiana merece ser restituida a una posición de eminencia como una de las fuentes clásicas de la historiografía colonial.
En opinión de Alcina Franch (1969):- [66]
"Ni las pesadas y eruditas digresiones... ni el supuesto plagio... pueden oscurecer el valor genuino de la obra de Torquemada; es decir, su extraordinario conjunto de materiales disponibles a finales del siglo XVI para rastrear la historia antigua y contemporánea de México. rescatando sin querer numerosas fuentes antiguas, informes, tradiciones orales, etc., que, sin él, se habrían perdido para siempre sin posibilidad de recuerdo." (traducción del original español)
Más recientemente, se ha dicho (1996): - [67]
La importancia de la obra de Torquemada no ha sido debidamente reconocida por parte de los especialistas, pero aquellos que la han estudiado en profundidad coinciden en hacer una valoración muy positiva. (La importancia de la obra de Torquemada no ha sido debidamente reconocida por los especialistas, pero quienes la han estudiado en profundidad coinciden en una valoración muy positiva)
Y (2002): - [68]
La obra de Torquemada fue más que una versión censurada de la de Mendieta. . Con su estudio, la cultura indígena -más particularmente la náhuatl- se insertó en el contexto de la civilización universal a la par de Grecia, Roma y Egipto. . Más que un texto histórico, la obra de Torquemada es una especulación teológica desarrollada con el fin de explicar, dentro de un marco filosófico occidental, la existencia de los indios americanos y el papel que juegan su conquista y evangelización en el contexto de la historia de la salvación. (traducción del original español)
En cuanto al estilo del autor, las opiniones divergen. Una evaluación juiciosa y ampliamente positiva como ésta fue hecha en 1890 por el historiador y etnólogo estadounidense Hubert Howe Bancroft : [69]
Se eleva por encima del simple monje cronista y se esfuerza por interesar a sus lectores mediante la variedad de temas, así como por el tratamiento, que recibe una ayuda nada despreciable de un poder descriptivo que rara vez ocurre entre sus cohermanos; Sin embargo, persisten otras fallas. Si bien en general es bastante conciso en la narrativa, se abandona a desviaciones inapropiadas y argumentos prolijos, y se deleita con referencias eruditas.
Por el contrario, un no especialista (que pensaba que Torquemada llegó a la Nueva España en 1583 y cometió otros errores elementales sobre su vida en las pocas frases que le dedicó) ofreció esta observación que puede considerarse representativa de la tendencia opuesta: [70]
El valor de la Monarquía Indiana como historia del México prehispánico y de su conquista por Cortés es marginal. Esta mezcolanza de hechos y ficción y de algunos detalles interesantes perdidos en tediosas disquisiciones es importante por otras razones. . . El mérito de Torquemada, si es que lo hay, es el hecho de que en su recopilación citó [..] crónicas inéditas, a veces mencionando el nombre de sus autores, a veces saqueando partes de su obra para su Monarquía Indiana , salvándolas así del olvido. . El plagio de Torquemada de la obra de Jerónimo de Mendieta. . parte del cual incluyó en su popurrí sin ningún cambio, resultó de gran utilidad a Joaquín García Icazbalceta [etc.]
Se conoce otra obra publicada en vida, una hagiografía de fray Sebastián de Aparicio , hermano laico franciscano fallecido el 25 de febrero de 1600 y cuya reputación de vida ejemplar resultó en su beatificación en 1789. [71] Conocido por su título abreviado Vida y milagros del santo confesor de Cristo , fray Sebastián de Aparicio, fue impresa en 1602 por Diego López Dávalos en las imprentas del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco , y en Sevilla en 1605. [72]
El propio Torquemada mencionó obras de teatro o escenas (" comedias o reprecentaciones ") que había escrito en náhuatl para que los miembros de la Cofradía de Nuestra Señora de la Soledad las representaran en la capilla de San José de los naturales , un gran espacio mayoritariamente abierto adyacente a la principal iglesia franciscana. Iglesia de San Francisco de México con capacidad para miles de personas. Ninguna de estas piezas ha sobrevivido. [73]
Otros escritos incluyen dos cartas inéditas encontradas en el Archivo General de Indias de Sevilla (que datan de 1620), y dos largas "Declaraciones" apologéticas (o alegatos , que datan de 1621) finalmente publicadas por Icazbalceta. Estos sostienen - uno desde una perspectiva teológica y canónica, el otro desde una perspectiva histórica - que los miembros de las tres órdenes mendicantes entonces activas en la Nueva España no deberían ser sometidos a examen por parte de los obispos diocesanos [74]
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