Chaber , chaver o ḥaber ( hebreo : חָבֵר ḥāḇēr , pronunciación hebrea: [χaˈveʁ] ) es un término hebreo que significa «asociado», «colega», «compañero» o «amigo». Aparece dos veces en la Biblia hebrea y se utiliza de diversas maneras enfuentes rabínicas .
La palabra aparece dos veces en la Biblia hebrea ( Salmos 119:63, Proverbios 28:24), y significa "compañero". [1]
El término se utiliza habitualmente en los textos rabínicos en su sentido bíblico de "compañero". [2] Un proverbio talmúdico dice: "Tu chaber tiene un chaber , y el chaber de tu chaber tiene un chaber ", lo que significa que se puede presumir que las palabras dichas delante de unas pocas personas circulan y se vuelven públicas. [3]
Los rabinos recomendaban encarecidamente el estudio en compañía , afirmando que sólo de esta manera se puede adquirir conocimiento; [4] por lo tanto, si es necesario, uno debería incluso gastar dinero con el propósito de adquirir un compañero. [5] Un maestro destacado del siglo II declaró que, si bien había aprendido mucho de sus maestros, había aprendido más de sus " chaberim ". [6] De ahí que el término llegara a significar un "compañero de estudio", un "colega". En la forma talmid-haver o haver-talmid , denota a alguien que es a la vez estudiante y colega de cierto maestro, un erudito que de estudiante ha ascendido a colega o compañero. [7] Con el tiempo, " chaber " asumió el significado general de "erudito", [8] y aparece como un título inferior a hakham . [9]
En la época medieval, el título de " chaber " era conocido en el siglo XI, cuando probablemente se refería a un miembro de un tribunal de justicia ; [10] pero en Alemania, en siglos posteriores, indicaba que su poseedor había dedicado muchos años al estudio de la literatura sagrada. [11] En algunas comunidades, particularmente las originarias de Alemania, este título todavía se usa hoy en día. También existe un programa organizado por la Unión Ortodoxa para otorgar este título. [12]
En la vida congregacional se confería como regla a los hombres casados , pero a menudo también a los graduados de la yeshivá que eran solteros . [11] El rabino Moshe Lifshitz se lo confirió al profesor cristiano Tychsen . [13]
" Chaber " también denota un miembro de una sociedad u orden (" chaburah ", " chaburta ", " k'neset " = "agregación", "compañía", "unión"), o de una unión de fariseos , con el propósito de llevar a cabo la observancia de las leyes de pureza alimentaria a su máximo desarrollo posible. A sus ojos, cualquier persona cuya observancia de las leyes de pureza alimentaria o del diezmo fuera dudosa era un am ha'aretz , cuyo contacto era contaminante. El término " chaber " no es sinónimo de " parush " (fariseo), ya que no todos los fariseos eran chaberim , aunque a veces se utiliza en su lugar el término genérico " parush ". [14] Ocasionalmente, el término más específico " ne'eman " (digno de confianza) toma el lugar de " chaber ". [15]
En el versículo bíblico “Él lo purificará y lo santificará” [16], los rabinos enseñaron la máxima “La pureza conduce a la santidad ”. [17] Se entendía que esta pureza estaba estrechamente relacionada con la pureza levítica ; de ésta había varios grados, y había sectores en la comunidad que observaban sus reglas de manera más estricta y extensa que otros. Algunos incluso extendían todas las precauciones necesarias para el sacerdote al comer cosas santas al laico que vivía de alimentos seculares. [18] [11]
La Biblia exige que los israelitas den ciertos obsequios de sus tierras y de su ganado al sacerdote, al levita y a los pobres. [19] Las reglas que regían estos obsequios, así como las reglas de lo "puro" y lo "inmundo", eran sin duda conocidas por el pueblo en general; pero no todos encontraban conveniente o posible cumplirlas. Su observancia debe haber sido particularmente difícil en el inestable estado de cosas durante las guerras macabeas . Algunos sugieren que en este período los llamados " am ha'aretz " (que incluían a la gran mayoría del pueblo), ya sea impulsados por las circunstancias o seducidos por la tentación, los descuidaron; y que una cierta minoría más rigurosa, al no saber en quién confiar en tales asuntos, formó entre ellos asociaciones (" chaburot "), cuyos miembros (" chaberim ") se comprometían a observar fielmente las reglas de los diezmos y la pureza levítica. En consecuencia, el chaber es aquel que observa estrictamente estas leyes. [20]
Para ser admitido como chaber, uno debe declarar su determinación de nunca dar terumah o ma'aser a un sacerdote o levita que esté clasificado como am ha'aretz ; ni permitir que su comida ordinaria sea preparada por un am ha'aretz ; ni comer su comida ordinaria ( chullin , grano y fruta de los cuales se han separado terumah y ma'aser ) excepto en un cierto estado de limpieza levítica. [21] Esta declaración debe hacerse ante tres miembros de la orden. Si están convencidos de que el candidato ha vivido a la altura de las reglas en su vida privada, es aceptado de inmediato; de lo contrario, es admitido como " ben ha-k'neset " (hijo de la unión, neófito) [22] durante treinta días. Según Beit Shammai , este período es suficiente solo cuando se busca la membresía para los grados menores de pureza, mientras que para los grados superiores el período de prueba dura un año. Después de este período, si el candidato ha demostrado su constancia, se convierte en chaber o ne'eman . No se hace distinción entre los sabios y los ignorantes; todos deben hacer esta declaración. La única excepción es la del estudiante adscrito a una universidad, en la presunción de que tomó el juramento cuando ingresó por primera vez en la universidad. [23] [11]
Existen varias clases de chaberim , correspondientes a los diversos grados de pureza levítica. La clase más baja se compromete a practicar la pureza levítica de " k'nafayim " (literalmente "alas"). Este es un término muy oscuro, para el cual no se ha encontrado una explicación satisfactoria. Generalmente se asume que significa "manos"; en vista de que la máxima farisaica es, "Las manos siempre están ocupadas", tocando involuntariamente cosas tanto limpias como impuras, se las considera en un estado de pureza incierta; por lo tanto, uno debe purificarlas antes de comer cualquier cosa levíticamente limpia. [24] Esto puede lograrse legalmente vertiendo sobre ellas una cuarta parte de un log de agua. Pero ese proceso es suficiente solo cuando una persona desea comer chullin , ma'aser o terumah . Si desea comer las porciones sacrificiales, debe sumergir sus manos en cuarenta seahs de agua; y si va a manipular el agua de lustración , primero debe someter todo su cuerpo a la inmersión. [25]
Como al israelita común y al levita no se les permite manipular las cosas más sagradas, se sigue naturalmente que no todos los hombres son elegibles para los grados superiores; e incluso de aquellos cuya ascendencia no impide su admisión, no todos están dispuestos a asumir las precauciones correspondientemente mayores inherentes al privilegio. Por lo tanto, se prevé la admisión general a los grados inferiores, de los cuales la mayoría de la gente se acogió. Se ordena que si alguien desea unirse a la orden de los chaberim , pero no desea someterse a los deberes que recaen sobre los miembros de los grados superiores -las precauciones necesarias para mantenerse levíticamente limpio, como para las cosas más sagradas- puede ser aceptado; pero si, por el contrario, uno busca la admisión a los grados superiores mientras se niega a comprometerse a observar estrictamente las reglas que gobiernan los grados inferiores, debe ser rechazado. [23] [11]
El que ha sido admitido como digno de confianza en materia de maaser , debe diezmar lo que come, lo que vende de su propio producto y lo que compra para vender, y no debe comer en la mesa de un am haaretz , para que no se le sirva comida que no ha sido diezmada. Además, el que ha sido admitido como digno de confianza en materia de maaser no debe vender a un am haaretz nada que la humedad haga que se vuelva impuro, [26] para que el am haaretz no exponga los bienes a la contaminación; pues la ley rabínica prohíbe causar impureza incluso a las cosas seculares en la Tierra de Israel. [27] Tampoco puede comprar a un am haaretz nada que haya estado expuesto a la humedad de esa manera, ni aceptar invitaciones a la mesa de un am haaretz , ni agasajar a alguien que esté vestido con sus prendas habituales, que pueden haber estado expuestas a la impureza. [28] [11]
La esposa de un chaber , y su hijo o sirviente, tienen el mismo estatus que el chaber mismo. [29] Incluso después de la muerte del chaber , su familia disfruta de este estatus, a menos que haya razones para dudar de su fidelidad. Incluso si se unen a la familia de un am ha'aretz , se presume que continúan con sus hábitos observantes, a menos que haya una sospecha razonable de lo contrario. De manera similar, los miembros de la familia de un am ha'aretz que se unen a la familia de un chaber no son considerados dignos de confianza a menos que se comprometan a vivir de acuerdo con las reglas de la chaburah . (Una excepción a estas reglas es un niño o sirviente de cualquiera de los grupos que ingresa a una casa del otro grupo con el propósito de estudiar: entonces recibe el estatus de la casa). Si un hombre es reconocido como confiable mientras que su esposa no lo es (como cuando un chaber se casa con la viuda o hija de un am ha'aretz ), los chaberim pueden comprarle comida, pero no deben comer en su casa si está presidida por su esposa. Pero si la mujer es de confianza (es decir, viuda o hija de un chaber ) y el marido es un am ha'aretz , los chaberim pueden comer en su mesa, pero no pueden comprarle. [30] [11]
El estatus de chaber continúa indefinidamente, a menos que se sospeche razonablemente que alguien ha reincidido. En ese caso, se lo suspende de la chaburah hasta que restablezca su confiabilidad. De manera similar, cuando un chaber acepta un cargo que se considera sospechoso (como el de recaudador de impuestos o tabernero), se lo suspende de la chaburah , pero se lo restituye al dejar el cargo. [31] [11]
No se puede determinar la fecha exacta de la primera aparición de los chaberim . Es poco probable que el concepto de chaburah existiera en tiempos premacabeos, o que sea idéntico a la "gran congregación de sacerdotes" ( 1 Macabeos 14:28), [32] ya que en el período posterior del gobierno persa sobre la Tierra de Israel, no se registran grandes acontecimientos formativos que pudieran explicar una separación tan grande del cuerpo del pueblo. El período preciso de la organización de la chaburah debe buscarse, por lo tanto, a fines del siglo II a.C. [11]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : SSSM (1901–1906). "HABER". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 30 de mayo de 2013 .