El feminismo en Japón comenzó con movimientos por los derechos de las mujeres que se remontan a la antigüedad. [1] El movimiento comenzó a ganar impulso después de que el pensamiento occidental llegara a Japón durante la Restauración Meiji en 1868. El feminismo japonés se diferencia del feminismo occidental en que se pone menos énfasis en la autonomía individual. [2]
Antes de finales del siglo XIX, las mujeres japonesas estaban sujetas al sistema patriarcal tradicional en el que los miembros masculinos de mayor rango de la familia mantenían su autoridad en el hogar. [3] Después de las reformas introducidas por la Restauración Meiji, el estatus de la mujer en la sociedad japonesa también pasó por una serie de cambios. [3] Se restringió la trata de mujeres, se permitió a las mujeres solicitar el divorcio y se exigió que tanto los niños como las niñas recibieran educación primaria. [3] Se produjeron más cambios en la situación de las mujeres después de la Segunda Guerra Mundial . Las mujeres recibieron el derecho al voto y una sección de la nueva constitución redactada en 1946 se dedicó a garantizar la igualdad de género. [4]
En 1970, a raíz de los movimientos contra la guerra de Vietnam , surgió en Japón un nuevo movimiento de liberación de las mujeres llamado ūman ribu (mujer lib) a partir de la Nueva Izquierda y los movimientos estudiantiles radicales de finales de los años sesenta. Este movimiento estuvo en sincronía con los movimientos feministas radicales en Estados Unidos y otros lugares, catalizando un resurgimiento del activismo feminista durante la década de 1970 y más allá. Los activistas presentaron una crítica integral de la naturaleza dominada por los hombres del Japón moderno, abogando por un cambio fundamental del sistema político-económico y la cultura de la sociedad. Lo que los distinguió de movimientos feministas anteriores fue su énfasis en la liberación sexual (性の解放, sei no kaihō ) . [5] No aspiraban a la igualdad con los hombres, sino que se centraban en pedir la liberación de los hombres de los aspectos opresivos de un sistema patriarcal y capitalista.
En 1979, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer . El gobierno japonés lo ratificó en 1985. [6]
En 1919, con la ayuda de Ichikawa Fusae y Oku Mumeo , Raicho Hiratsuka creó la Asociación de Mujer Nueva : Shin Fujin Kyokai . Su objetivo era lograr derechos de protección e inclusión mediante la identificación de una clase femenina. [7] En noviembre de 1919, Hiratsuka pronunció un discurso en la Federación de Organizaciones de Mujeres de Kansai titulado "Hacia la unificación de las mujeres". Afirmó que si las mujeres tuvieran derechos, podrían ser parte del Estado y ayudar a determinar su futuro. [7]
En enero siguiente, Ichikawa e Hiratsuka redactaron las dos demandas de la Asociación de Mujeres Nuevas.
Se prepararon dos peticiones. El primero abordó la necesidad de otorgar derechos a las mujeres e incluirlas en el estado mediante la revisión de la Ley de Policía Pública de Paz. El segundo abordaba la necesidad de proteger a las mujeres mediante pruebas a los futuros maridos para detectar enfermedades de transmisión sexual y permitiría a las mujeres divorciarse de sus maridos y cobrar una compensación por los gastos médicos. La Dieta fue suspendida antes de que las peticiones pudieran llegar al pleno. El 26 de febrero de 1921, la Cámara de Representantes aprobó un proyecto de ley para permitir que las mujeres asistieran a reuniones políticas. El proyecto de ley fue rechazado en la Cámara de los Pares . En 1922, la Dieta enmendó el artículo 5 de la Ley de Policía de 1900, permitiendo a las mujeres asistir a reuniones políticas sin dejar de prohibirles unirse a partidos políticos y votar. [9]
La Red Wave Society, Sekirankai , fue la primera asociación de mujeres socialistas. Yamakawa Kikue y otros organizaron la asociación en abril de 1921. El manifiesto de la Ola Roja condenaba el capitalismo, argumentando que convertía a las mujeres en esclavas y prostitutas. Las familias rurales se vieron obligadas a contratar a sus hijas en las fábricas debido a dificultades financieras. A estas niñas se les exigía que vivieran en dormitorios y no podían salir excepto para ir a trabajar. Trabajaban turnos de 12 horas en malas condiciones. [10]
Muchos contrajeron pulmón marrón , una enfermedad causada por la exposición al polvo de algodón en ambientes de trabajo mal ventilados y otras enfermedades relacionadas con el trabajo en fábricas textiles (Ravina). El estado se negó a promulgar la legislación necesaria para proteger a las mujeres en las fábricas. [ se necesita aclaración ] No había médicos de guardia en los dormitorios ni compensación médica por contraer pulmón pardo o cualquier otra enfermedad. Una vez finalizado el contrato, regresaron al campo para casarse. La Red Wave Society se centró principalmente en el sufragio y los derechos de las mujeres. [ cita necesaria ]
Poco después de su fundación, las mujeres de la Red Wave Society participaron en una manifestación el 1 de mayo de 1921. La preparación para este evento motivó la creación del primer borrador del manifiesto de la Red Wave Society que fue escrito por Yamakawa Kikue . [11] Kikue vivió abiertamente como un socialista acérrimo ya en la década de 1910 y creía en la abolición total del capitalismo. Las opiniones socialistas de Kikue también se presentaron en el manifiesto. [12] Este manifiesto fue impreso y distribuido durante la protesta con la esperanza de que los folletos incitaran a otras mujeres a apoyar la causa de The Red Wave Societies. Todas las mujeres que asistieron a este evento fueron arrestadas por la policía. [13]
Se formaron otros grupos concentrándose en sus propias demandas. Algunas mujeres presionaron por derechos políticos mientras que otras buscaron poner fin a la prostitución. Las amas de casa hicieron campaña para mejorar sus funciones en el hogar. Después del devastador gran terremoto de Kantō de 1923 , Kubushiro Ochimi, miembro de la Women's Reform Society, y muchas otras mujeres, recurrieron al esfuerzo de ayuda. Socialistas como Yamakawa, cristianos de clase media y amas de casa trabajaron juntos para organizar y realizar actividades de ayuda. [14]
El 28 de septiembre de 1923, 100 líderes de muchas organizaciones se reunieron para formar la Federación de Organizaciones de Mujeres de Tokio: Tokyo Rengo Funjinkai . Se dividieron en cinco secciones: sociedad , empleo, trabajo , educación y gobierno. La sección gubernamental se centró en los derechos de las mujeres y discutió formas de obtener membresía en el estado. [15] El líder de la sección gubernamental, Kubushiro Ochimi, convocó una reunión en noviembre de 1924 para mujeres interesadas en trabajar por los derechos de las mujeres. La reunión creó la principal organización del sufragio femenino llamada Liga para la Realización del Sufragio Femenino ( Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei ). [15] El objetivo de la organización era mejorar la situación de las mujeres japonesas. En su manifiesto declararon que era responsabilidad femenina destruir los últimos 2.600 años de costumbres y promover los derechos naturales de hombres y mujeres.
Para lograr sus objetivos, la liga solicitó derechos civiles. En febrero de 1925, la Dieta aprobó el proyecto de ley sobre el sufragio universal masculino, que permitía a los hombres votar sin ninguna calificación económica, excluyendo a las mujeres. Continuaron presionando a los representantes para discutir sus temas. En marzo de 1925, se debían discutir cuatro puntos en la Dieta . Muchas mujeres asistieron a observar cómo la Cámara de Representantes discutía la modificación de la Ley de Policía Pública de Paz de 1900, una petición para la educación superior de las mujeres, una petición para el sufragio femenino en las elecciones nacionales y una petición para realizar cambios en el Código Municipal de 1888 y el Código de Ciudades y Pueblos de 1888, que permitiría a las mujeres votar y postularse para cargos locales. Durante la década de 1930, las feministas creían que la mejor manera de lograr sus objetivos era a través de la protección de los trabajadores, el bienestar para las madres solteras y otras actividades que generaran reformas del bienestar social. [dieciséis]
Cuando las mujeres en Japón pudieron votar por primera vez el 10 de abril de 1946, demostró que eran verdaderamente ciudadanas y miembros de pleno derecho del estado. Mujeres como Hiratsuka Raicho, Yosano Akiko y Kubushiro Ochimi trabajaron muy duro para lograr la autotrascendencia y la autorrealización.
Con el comienzo de que las mujeres japonesas no sólo obtuvieran el derecho al voto, sino también a postularse para cargos públicos, muchas mujeres comenzaron a involucrarse más políticamente. Esto resultó en la elección de 39 mujeres para la Dieta Nacional del gobierno japonés en la primavera de 1946 y la primera jefa de la Oficina del Ministerio japonés fue elegida el año siguiente en 1947. [17]
Si bien la defensa de las mujeres ha estado presente en Japón desde el siglo XIX, durante el turbulento período de entreguerras de la década de 1920 surgieron llamados agresivos a favor del sufragio femenino en Japón. Al soportar una metamorfosis social, política y cultural, los ciudadanos japoneses vivieron en confusión y frustración mientras su nación pasaba de ser un organismo diminuto y aislado a una potencia mundial viable. Quizás uno de los ejemplos más profundos de esta frustración sea la lucha por los derechos y el reconocimiento de las mujeres en Japón. [ cita necesaria ]
Después de la Restauración Meiji en 1868, el concepto de derechos comenzó a afianzarse en Japón. Durante la última parte del siglo XIX, los primeros defensores de los derechos de las mujeres abogaron por reformas en la sociedad patriarcal que había oprimido a las mujeres (no por la inclusión política o el derecho al voto). De primordial importancia para los primeros movimientos feministas fue el llamado a la educación de las mujeres.
Los formuladores de políticas creían que la educación de las mujeres era imperativa para la preservación del Estado porque prepararía a las niñas para ser esposas informadas y madres capaces de producir hijos diligentes y leales a nivel nacional. Aunque los formuladores de políticas no necesariamente tenían los mismos motivos que los defensores de los derechos de las mujeres en su llamado a la educación de las mujeres, el desarrollo de dicha educación abrió la puerta a mayores avances para las mujeres en la sociedad japonesa. A finales del siglo XIX también se produjo la lucha por la protección de las mujeres frente a algunas de las prácticas culturales que durante mucho tiempo las habían subordinado.
A medida que el tema de los derechos de las mujeres comenzó a ganar más seguidores, los grupos de defensa de las mujeres desarrollaron lentamente y sintonizaron sus intereses con otros temas que impactaban a las mujeres en Japón. El período de entreguerras, que siguió a la conclusión de la Primera Guerra Mundial , provocó lo que se conoce como el movimiento por el sufragio femenino de Japón. Las feministas se opusieron a que la nación otorgara derechos civiles exclusivamente a los hombres y a que el gobierno excluyera a las mujeres de toda participación política. En Japón, la ley prohibía a las mujeres unirse a partidos políticos, expresar opiniones políticas y asistir a reuniones políticas.
En 1920, la lucha por la inclusión política de las mujeres estaba a la vanguardia del movimiento por el sufragio . En 1921, la Dieta (parlamento) japonesa concedió a las mujeres el derecho a asistir a reuniones políticas, que anuló el artículo 5 de la Ley de seguridad policial. [18] A pesar de la cobertura mediática positiva, [19] el sexismo institucional no fue erradicado por completo. Muchos miembros de la Dieta sintieron que era innecesario y egoísta que las mujeres participaran en el gobierno.
Después de que a las mujeres se les concedió el derecho a participar y asistir a asambleas políticas, hubo un aumento en el desarrollo de grupos de interés de mujeres. En el período de entreguerras comenzaron a surgir grupos de exalumnas, misioneras cristianas y otros grupos auxiliares de mujeres. Después de que un enorme terremoto sacudiera Tokio en 1923 , representantes de 43 de estas organizaciones unieron fuerzas para convertirse en la Federación de Organizaciones de Mujeres de Tokio (Tokyo Rengo Fujinkai). La federación fue diseñada para servir como una organización de socorro en casos de desastre que ayudara a los afectados por el terremoto. Con el paso del tiempo, se convirtió en uno de los grupos activistas de mujeres más grandes de la época.
Para abordar de manera eficiente las cuestiones específicas que afectan a las mujeres de Japón, la Federación de Organizaciones de Mujeres de Tokio se dividió en cinco grupos satélite: sociedad, gobierno, educación, trabajo y empleo. El sector gubernamental fue quizás el más importante de los sectores satélites de la federación porque engendró la Liga para la Realización del Sufragio Femenino (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei), que era el colectivo de defensa de las mujeres más influyente y franco de la época. Esta Liga emitió un manifiesto en 1924. El manifiesto era el siguiente:
La Liga para la Realización del Sufragio de las Mujeres, así como muchos otros grupos de defensa de las mujeres, continuaron luchando por la inclusión social y política, así como por la protección legal contra las tradiciones patriarcales que seguían plagando el país. Su lucha continuó progresando y dando grandes pasos hasta que finalmente a las mujeres se les concedió el derecho al voto en 1946.
Según la historia oral estudiada por Thomas RH Havens, las normas paternalistas tradicionales resultaron ser una barrera cuando el gobierno quiso explotar más plenamente el poder de la mujer para el esfuerzo bélico. El empleo obligatorio en fábricas de municiones era posible para las mujeres solteras, pero las normas sociales impedían que las mujeres casadas hicieran ese tipo de trabajo, en marcado contraste con Rusia, Gran Bretaña, Alemania y Estados Unidos. La ausencia de tantos jóvenes trastornó dramáticamente patrones de larga data de matrimonio, fertilidad y vida familiar. La grave escasez de artículos ordinarios, incluidos alimentos y vivienda, fue mucho más opresiva que los esfuerzos de propaganda gubernamental. No obstante, las mujeres japonesas siguieron obedientemente las órdenes y no hubo perturbaciones graves, como disturbios por la escasez de alimentos. [21] La prostitución forzada en beneficio de los soldados japoneses creó el programa de " mujeres de solaz " que resultó muy embarazoso para Japón durante décadas después de la guerra. Las mujeres no japonesas de colonias como Corea y Formosa eran especialmente vulnerables. [22]
A partir de finales del siglo XX, los historiadores culturales centraron su atención en el papel de la mujer en tiempos de guerra, especialmente en la Segunda Guerra Mundial. Las fuentes que se utilizan a menudo incluyen revistas publicadas (por hombres) para lectoras. Por lo general, las historias de ficción y no ficción se centraban en los roles sociales como madres y esposas, especialmente al lidiar con las dificultades de vivienda y suministro de alimentos, y las preocupaciones financieras en ausencia de hombres en la guerra. Los problemas de la moda en tiempos de guerra ocupaban una alta prioridad en este tipo de revistas en todos los países importantes. [23] Los historiadores informan que las industrias textil y de la moda japonesas tuvieron mucho éxito en adaptarse a la escasez y las necesidades de propaganda en tiempos de guerra. [24] Las revistas para adolescentes enfatizaron que debían seguir demandas nacionalistas que las obligaban a renunciar a sus libertades adolescentes y transformarse de "shōjo", que connota alegría adolescente, a "gunkoku shōjo" [chicas de una nación militar], con importantes responsabilidades del frente interno. Se cubrió en detalle la evacuación de mujeres y niños de las principales ciudades por temor a los bombardeos aliados para enfatizar la voluntad de sacrificarse por el patriotismo retratado a través de ficción, artículos de noticias y fotografías. [25] El gobierno controlaba todos los medios de comunicación y supervisaba las revistas populares para que su contenido difundiera estratégicamente los objetivos y la propaganda del gobierno. [26]
El descenso a la guerra marcó un severo aumento de la propaganda y la censura gubernamentales ya en el Incidente de Manchuria en septiembre de 1931. [17] Esto, junto con la escasez mencionada anteriormente y el énfasis en que las mujeres permanecieran como sirvientas domésticas, hicieron que la revolución fuera difícil durante este tiempo. Además, una cantidad cada vez mayor de grupos feministas y de izquierda que anteriormente habían sido firmemente antigubernamentales de repente comenzaron a adoptar un punto de vista nacionalista durante este tiempo. Si bien algunos atribuyen este cambio repentino a cosas como el repentino énfasis del Estado en la importancia de las mujeres y la maternidad, la brutalidad policial y la presión gubernamental también influyeron. Un activista que permaneció abiertamente políticamente socialista durante este tiempo fue Yamakawa Kikue . [12] Al principio de la guerra, Kikue participó en discusiones estilo mesa redonda con figuras políticas populares como Katayama Tetsu , Tatewaki Sadayo, Hiratsuko Raicho y Okada Junko. Estas discusiones frecuentemente criticaban al Estado y causaron una severa reacción política hacia Kikue. La participación de Kikue fue finalmente censurada por el gobierno a medida que aumentaba el conflicto en Asia, y su marido, Hitoshi Kikue, fue arrestado poco después por conspirar con el Movimiento del Frente Popular de izquierda que buscaba evitar la propagación del fascismo en Japón.
Antes de la Segunda Guerra Mundial, a las mujeres en Japón se les negaba el derecho al voto y otros derechos legales. Después de la rendición del Japón imperial en 1945, la ocupación aliada , por orden del general Douglas MacArthur , comenzó a redactar una nueva constitución para Japón en febrero de 1946. [27] Un subcomité integrado por dos mujeres, Beate Sirota Gordon y la economista Eleanor Hadley , fueron Se alistó y se le asignó la redacción de la sección de la constitución dedicada a los derechos civiles y los derechos de las mujeres en Japón . [28] Desempeñaron un papel integral, redactando el lenguaje relacionado con la igualdad legal entre hombres y mujeres en Japón, incluidos los artículos 14 y 24 sobre igualdad de derechos y derechos civiles de las mujeres. El artículo 14 establece, en parte: "Todas las personas son iguales ante la ley y no habrá discriminación en las relaciones políticas, económicas o sociales por motivos de credo, sexo, condición social u origen familiar". El artículo 24 incluye:
Estas adiciones a la constitución fueron vitales para los derechos de las mujeres en Japón. "Históricamente, las mujeres japonesas fueron tratadas como bienes muebles ; eran propiedades que se podían comprar y vender por capricho", dijo Gordon en 1999. [29]
El final de la Segunda Guerra Mundial también marcó un aumento en la popularidad de la revista Women's Review ( Fujin Kōron ). Esta revista incluía artículos de autores socialistas como Yamakawa Kikue que pedían igualdad de derechos económicos y sociales no sólo para las mujeres, sino también para la clase baja en general. [17] Anteriormente, debido a la Ley de Publicaciones de 1893 y la Ley de Prensa de 1909, la Oficina de Policía Japonesa del Ministerio del Interior estaba legalmente autorizada a prohibir o multar cualquier publicación que fomentara sentimientos antigubernamentales. Se descubrió que una abrumadora cantidad de esto eran caricaturas políticas feministas y de izquierda. [30] Esta ley fue revocada con la imposición de la nueva constitución japonesa en 1946.
La lucha por los derechos reproductivos en el feminismo japonés se remonta a la década de 1920 con el trabajo del activista socialista Ishimoto Shizue . Shizue se mudó a la ciudad de Nueva York con su esposo y colaboró con la activista estadounidense Margaret Sanger , quien actualmente defendía los derechos reproductivos de las mujeres en los Estados Unidos. Ambas mujeres creían que tanto la falta de derechos reproductivos como el trabajo asalariado que actualmente afecta a las mujeres podrían aliviarse con las implicaciones del socialismo. El control de la natalidad aún no se había convertido en un concepto solidificado en Japón y, a su regreso en 1921, Shizue publicó en Tokio un artículo de dos partes sobre la educación sobre el control de la natalidad. [31]
A pesar de los intentos de varios grupos de izquierda de popularizarlo, el tema del control de la natalidad y la anticoncepción todavía se consideraba un tema muy tabú. Esto cambió con la llegada de Margaret Sanger en abril de 1922, quien estaba de visita en Japón para dar una conferencia a pedido de Kaizo Publishing Company. Esta conferencia abiertamente sexual trajo apertura al concepto previamente desaprobado de los derechos de las mujeres no sólo en materia de reproducción, sino también social, financiera y políticamente. Esta visita de Sanger que provocó el resurgimiento de la apertura sexual a menudo se conoce como "El barco negro de Taisho ". [31]
Las aplicaciones prácticas del control de la natalidad fueron rechazadas en su mayor parte por el gobierno japonés. Dado que este auge del pensamiento socialista y el control de la natalidad se produjo coincidentemente en el mismo año de la Conferencia Naval de Washington de 1922 , el gobierno japonés creía que Estados Unidos deseaba limitar su poder naval y controlar su población. Debido a esto, junto con sus vínculos políticos de izquierda, las conferencias posteriores de Sanger fueron fuertemente censuradas por el gobierno. [31]
Mitsu Tanaka fue la figura individual más visible del movimiento feminista radical de Japón durante finales de los años sesenta y principios de los setenta. Escribió varios folletos sobre temas feministas, siendo el más conocido Liberation from Toilets . Fue una organizadora incansable del movimiento de liberación de la mujer, ayudó a liderar protestas, cofundó el grupo de activistas Fighting Women's Group y estableció el primer centro y refugio para mujeres en Japón durante la década de 1970. Abandonó el movimiento feminista público a finales de los años 1970. [32]
Durante el movimiento de liberación de la mujer japonesa en la década de 1970 se tradujeron y publicaron multitud de ensayos y textos feministas. [33]
Otra activista que recibió mucha atención de los medios en Japón fue Misako Enoki . Enoki era un farmacéutico que organizó a activistas para impulsar la legalización de la píldora anticonceptiva . Su enfoque fue generar atención de los medios formando un grupo de protesta llamado Chupiren, que usaba cascos de motociclista rosas y participaba en trucos publicitarios como confrontar a maridos infieles en sus oficinas. [32]
Los medios de comunicación, dominados por hombres, dieron cobertura a feministas radicales como Tanaka y Enoki, pero no las tomaron en serio. Al igual que Enoki, Tanaka era una activista a favor del control de la natalidad y organizaba protestas para proteger el acceso legal de las mujeres a los procedimientos de aborto. La píldora anticonceptiva fue legalizada en Japón en 1999. [34] El aborto en Japón , que está menos estigmatizado, se utiliza con frecuencia como alternativa. La Asociación Japonesa de Planificación Familiar , afiliada a la Federación Internacional de Planificación de la Familia , se creó en 1954.
Matsui Yayori , activista por los derechos de las mujeres, escritora y periodista jubilada, fue una conocida organizadora del " Tribunal Internacional de Mujeres para Crímenes de Guerra " en 2000. El panel celebró un juicio simbólico para juzgar los crímenes de guerra cometidos por soldados y funcionarios japoneses contra las víctimas colectivas del sistema de " mujeres de solaz " que estuvo activo durante la Segunda Guerra Mundial. [35] [36]
Entre las académicas feministas más destacadas del Japón de las últimas décadas se encuentran la socióloga Chizuko Ueno y la teórica feminista Ehara Yumiko. [37] [ se necesita una mejor fuente ]
En 2018, los organizadores taurinos japoneses levantaron la prohibición de que las mujeres ingresaran a la plaza de toros. [38]
A menudo se espera que el habla de las mujeres en Japón se ajuste a los estándares tradicionales de onnarashii (女らしい), el código de conducta adecuada para una dama. En el habla, onnarashii se exhibe empleando un tono de voz artificialmente alto, usando formas de hablar educadas y deferentes con más frecuencia que los hombres, y usando formas gramaticales consideradas intrínsecamente femeninas. Las feministas difieren en sus respuestas a las diferencias lingüísticas basadas en el género; algunos lo encuentran "inaceptable", mientras que otros argumentan que la historia de tales diferencias basadas en el género no está ligada a la opresión histórica como en Occidente. [39]
En Japón, la ley matrimonial exige que las parejas casadas compartan un apellido porque deben pertenecer al mismo koseki (hogar). Aunque desde 1976 [40] es posible que el marido se una a la familia de la esposa en determinadas circunstancias, el 98% [41] de las veces es la mujer la que se une a la familia del hombre y por tanto cambia de apellido. Los hombres pueden tomar el apellido de la esposa "sólo cuando la novia no tiene hermano y el novio es adoptado por los padres de la novia como sucesor de la familia". [40]
Los grupos feministas han introducido legislación que permitiría a las parejas casadas mantener apellidos separados, una práctica que en japonés se conoce como fūfu bessei (夫婦別姓, literalmente "marido y mujer, apellidos diferentes" ) , pero dicha legislación aún no se ha promulgado. promulgada a pesar de las "crecientes críticas" [42]
Un manual ampliamente difundido por todo Japón desde el período Edo hasta el período Meiji fue Onna Daigaku, Gran aprendizaje para mujeres , que tenía como objetivo enseñar a las mujeres a ser buenas esposas y madres sabias . Las mujeres debían mantener el estricto sistema familiar como unidad básica de la sociedad japonesa obedeciendo incondicionalmente a sus maridos y a sus suegros. Estaban confinadas en sus hogares y no eran independientes, y estaban esencialmente subordinadas a la familia de su padre o marido. Existían prácticas habituales para divorciarse de las mujeres basadas en la desobediencia, los celos e incluso la locuacidad. [43]
Durante la época feudal , las mujeres que tenían la suerte de recibir educación eran instruidas por sus padres o hermanos. A las mujeres de clase alta se les disuadió más de recibir educación que a las mujeres de clase baja. [44] Los hombres de las clases altas aplicaban las normas sociales de manera más estricta que los hombres de las clases bajas. Esto hizo que las mujeres de clase alta tuvieran más probabilidades de estar sujetas a las normas. [44]
Poco después de la Revolución Meiji , en un esfuerzo por difundir el conocimiento práctico y las artes prácticas necesarias para construir la sociedad, se exigió que los niños asistieran a la escuela. En 1890, el cuarenta por ciento de las niñas elegibles se matricularon en la escuela durante los cuatro años asignados. En 1910, más del noventa y siete por ciento de las niñas elegibles se matricularon en la escuela durante los seis años entonces asignados. Estas escuelas estaban destinadas a enseñar la modestia femenina. [44]
Una de las primeras escritoras modernas fue Higuchi Ichiyō (1872-1896). Después de la muerte de su padre, ella vivió en la pobreza, manteniendo a su madre y a su hermana. En 1893 comenzó a publicar sus escritos para ganar dinero. Sus novelas e historias fueron aclamadas por la crítica por la élite literaria, pero nunca fueron un éxito financiero. La familia abrió una tienda de juguetes y dulces cerca de Yoshiwara , el barrio de las geishas de Tokio. Al trabajar en un distrito así, Ichiyo se volvió más consciente de las condiciones de las mujeres. Una de sus obras más importantes, Nigorie [ Muddy Waters ], retrata a mujeres desafortunadas obligadas a convertirse en geishas debido a circunstancias económicas. Las mujeres, sin importar el papel que desempeñaran, eran despreciadas por la sociedad. [45]
Jusanya [ Thirteenth Night ] trata sobre dos familias unidas por matrimonio. La mujer es de clase baja y el hombre, un alto funcionario del gobierno. A través del matrimonio las familias pueden asegurar su bienestar y era la única manera de ascender en la sociedad. La mujer se sacrifica por su familia para soportar las crueles y humillantes burlas de su marido y es incapaz de protegerse debido a las normas sociales. Las historias de Ichiyo no ofrecen soluciones más allá de describir explícitamente las condiciones de las mujeres. Según algunos, su carrera de cuatro años y medio marca el comienzo de la autoconciencia de las mujeres japonesas. [45]
Yosano Akiko (1878-1942) es una de las poetas más famosas del Japón del período Meiji . Como hija de un rico comerciante, Yosano pudo asistir a la escuela y aprendió a leer y escribir. Posteriormente se convirtió en patrocinadora de la revista Seito Bluestocking y también miembro de Myojo Bright Star , una revista de poesía. En septiembre de 1911, el poema de Yosano Akiko, "Día del movimiento de montañas", se publicó en la primera página de la primera edición de Seito , revista que marcó el inicio del movimiento Seitosha. Llamado así por los grupos literarios de Inglaterra conocidos como " bluestocking ", su editor Hiratsuka Raicho (1886-1971) fue el poder financiero y filosófico detrás de la chispa inicial del movimiento. Las mujeres de Seito utilizaron la expresión literaria para luchar contra el pensamiento confuciano y mejorar las oportunidades de las mujeres. [45] [ se necesita aclaración ]
Otras mujeres aportaron otros puntos de vista a la revista. Okamoto Kanoko (1899-1939) aportó una visión budista. Su poesía estaba más preocupada por la espiritualidad. Según ella, las mujeres pueden alcanzar el éxito si no reconocen las ilusiones del mundo. [46] Sin apego al mundo, excluyendo la sociedad patriarcal, las mujeres pueden encontrar fuerza interior. Ito Noe (1895-1923) se convirtió en editora de la revista después de que Hiratsuka se fuera debido a problemas de salud en 1915. Exploró los derechos de las mujeres al aborto , que siguió siendo un tema candente hasta el final de la revista en 1916. [47]
Ito se casó con un anarquista , Osugi Sakae . Ambos se convirtieron en prisioneros políticos y luego fueron asesinados por la policía militar tras el gran terremoto de 1923. Hayashi Fumiko (1904-1951) fue la antítesis de Okanmoto Kanto. Hayashi era un naturalista al describir la vida como una experiencia (Reich, 286). Sus historias tratan sobre la supervivencia económica de mujeres sin hombres. Sin embargo, los finales regresan a la sociedad masculina sin solución. Es la siguiente escritora más popular después de Higuchi Ichiyō . [47]
Seito fue controvertido ya que se preocupó más por los problemas sociales. Seito presentó la versión traducida de La casa de muñecas de Ibsen . La obra trata sobre una mujer que falsifica la firma de su padre para salvar la vida de su marido. En lugar de estar agradecido, su marido reacciona con ira y disgusto. Luego decide dejarlo.
Al gobierno no le gustó la difusión de este tipo de valores. [48] La oposición del gobierno aumentó, considerando el contenido "dañino para las virtudes tradicionales de las mujeres japonesas" y prohibiendo cinco números de Seito (Raicho, 218). El primer número que se suprimió fue una historia, "Ikichi" ["Life Blood"] de Tamura Toshiko , sobre las reminiscencias de una mujer y un hombre que pasaron la noche en una posada. La edición de Hiratsuka Raicho fue prohibida porque desafiaba el sistema familiar y el matrimonio. "Shuppon" ["Vuelo"] de Ito Noe trata sobre una mujer que dejó a su marido y luego su amante la traicionó, otro tema que fue prohibido. [49]
El manga es un medio especialmente popular entre las escritoras japonesas; algunos sostienen que las mujeres utilizan el formulario para "[deconstruir] perspectivas tradicionales sobre el sexo y la maternidad". [50]
Los grupos de mujeres japonesas comenzaron a hacer campaña contra la prostitución institucionalizada en la década de 1880, [51] y se unieron en 1935 para formar la Liga Nacional de Purificación ( Kokumin Junketsu Dōmei ). [52] Los primeros activistas tendían a expresar su desaprobación de las mujeres que se prostituían, más que de los hombres que administraban tales servicios, particularmente en el extendido sistema de burdeles militares. [51] Posteriormente, las feministas japonesas expresaron su preocupación por la gestión de la sexualidad y el refuerzo de las jerarquías racializadas en los burdeles militares. [51]
Las feministas japonesas comenzaron a defender el control de la natalidad en la década de 1930; El gobierno permitió el aborto en 1948, pero sólo con fines eugenésicos . Las mujeres que dieron a luz a muchos hijos recibieron premios del gobierno. La Federación de Planificación Familiar de Japón , afiliada a la Federación Internacional de Planificación de la Familia , es la principal organización de derechos reproductivos de Japón, que ejerce presión para la legalización de los anticonceptivos orales y para la continuidad de la legalidad del aborto, y que difunde materiales educativos sobre planificación familiar. [53]
Tradicionalmente, las mujeres en la sociedad japonesa han poseído el mayor poder como madres. Algunas feministas sostienen que este tipo de poder sólo sostiene un sistema patriarcal. [54] Al menos uno responde que para los japoneses, hacer tal afirmación es tener relativamente poca consideración por la crianza de los hijos y las tareas domésticas:
En cualquier cultura del este de Asia encontrará que las mujeres tienen un poder muy tangible dentro del hogar. Esto es a menudo rechazado por feministas no asiáticas que argumentan que no es poder real, pero... Las mujeres japonesas observan el bajo estatus atribuido al trabajo doméstico de las amas de casa en América del Norte y sienten que esto equivale a una denigración de un elemento fundamental. Rol social: ya sea desempeñado por un hombre o una mujer. [54]
Un número cada vez mayor de mujeres jóvenes siguen solteras en el Japón actual, un hecho que a menudo se considera una rebelión contra los límites tradicionales de los roles restrictivos de las mujeres como esposas y madres. En 2004, el 54% de las mujeres japonesas de veintitantos años eran solteras, frente al 30,6% en 1985. [34] Las mujeres jóvenes, en cambio, viven un estilo de vida centrado en los amigos y el trabajo. [34]
Los adultos japoneses solteros suelen vivir con sus padres, ahorrando así en gastos domésticos y aumentando la cantidad de dinero disponible para gastar en su propio entretenimiento. El sociólogo Masahiro Yamada calificó a estos jóvenes como "solteros parásitos". Algunas mujeres jóvenes reaccionaron creando tarjetas de presentación con sus nombres y el título "Parasite Single". Los medios japoneses han dado mucha cobertura a la disminución de la tasa de natalidad de Japón, pero la tendencia continúa. [34]
Los sindicatos fueron legalizados en 1946, después de que MacArthur declarara la nueva ley para los sindicatos en diciembre de 1945. [55] Sin embargo, los sindicatos tuvieron poco efecto sobre las condiciones de las mujeres. Los sindicatos permanecieron en el dominio masculino. Durante la mayor parte del siglo, a pocas mujeres se les permitió ocupar cargos públicos, incluso en sindicatos con membresía principalmente femenina, y hasta al menos la década de 1980 los sindicatos a menudo firmaban contratos que exigían que las trabajadoras (pero no los hombres) se jubilaran anticipadamente. [56]
En 1986, la Oficina de la Mujer del Ministerio de Trabajo promulgó una Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, [57] la primera "ley de igualdad de género formulada principalmente por mujeres japonesas". [57]
No existen disposiciones legales que prohíban el acoso sexual en Japón. La Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo simplemente crea el deber de los empleadores de tomar medidas para prevenir el acoso sexual. El recurso ante los tribunales por el incumplimiento de este deber debería realizarse invocando la cláusula de indemnización por daños y perjuicios del Código Civil, tal como se había hecho antes de la aprobación de la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo.
El 29 de abril de 2013, durante la 50ª sesión del Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de la ONU, las ONG informaron al Comité que las víctimas de acoso sexual perderían sus casos ante los tribunales porque no existen disposiciones legales explícitas que prohíban el acoso sexual. El 17 de mayo, el Comité publicó sus Observaciones Finales incluyendo la recomendación:
Kathy Matsui , estratega de Goldman Sachs, acuñó el término Womenomics en 1999. [58] Se refiere a un conjunto de políticas implementadas en Japón para reducir las brechas de género en el mercado laboral. Estas políticas incluyen aumentar la participación laboral femenina, la presencia de las mujeres en la fuerza laboral y la provisión de servicios de cuidado infantil. Al inicio de su administración en 2012, el Primer Ministro Shinzō Abe anunció la implementación de una estrategia económica, conocida como Abenomics , que incluía una serie de políticas destinadas a aumentar la participación laboral femenina sostenida en Japón. La idea detrás de la introducción de estas políticas era que una mayor presencia de las mujeres en la fuerza laboral impulsaría el crecimiento económico de Japón. [59]
Las motivaciones para estas medidas políticas fueron, por un lado, la baja tasa de participación laboral femenina de Japón en 2013, en comparación con otros países de altos ingresos: 65% en comparación con Estados Unidos (67,2); Alemania (72,6); Reino Unido (66,4); y Francia (66,9). [60] Por otro lado, se espera que el aumento de la participación laboral femenina aumente la tasa de fertilidad y alivie el problema del envejecimiento de la población, que es una de las principales preocupaciones del gobierno japonés. La tasa de fertilidad en Japón es ahora de 1,25, cuando la tasa necesaria para garantizar el reemplazo de la población es de 2,1. [61]
En cuanto a la tasa de participación laboral femenina, el Primer Ministro Abe se comprometió a alcanzar un objetivo del 73% para 2020. [59] Para lograrlo, el gobierno japonés se está centrando en las mujeres de los grupos de edad de 30 a 34 y de 35 a 40 años, a quienes los estudios han Se muestra que tienen dificultades para volver a la fuerza laboral después de tener hijos y dedicar tiempo a criarlos entre los 20 y los 30 años. El objetivo del gobierno de aumentar la participación laboral para estos grupos de edad específicos es lograr 3,15 millones de trabajadoras más para 2020. [62] Organizaciones empresariales como la Asociación Japonesa de Ejecutivos Corporativos (Keitai Doyukai) y la Federación Empresarial Japonesa (Keidanren) han expresado su apoyo a la política del Gobierno con la esperanza de que el aumento de la participación laboral femenina conduzca a una mayor adaptabilidad a los cambios en la economía global. [63]
En 2018, la Universidad de Medicina de Tokio (Japón) se vio expuesta a dar prioridad a los solicitantes masculinos para ingresar a la facultad de medicina cuando las solicitantes obtenían calificaciones más altas en sus exámenes de ingreso. [64] [65] Para el mismo año, el 9,04 por ciento de los solicitantes masculinos aprobaron el examen de ingreso, mientras que sólo el 2,91 por ciento de las solicitantes femeninas lo aprobaron. Esto muestra que los hombres fueron aceptados 3,11 veces más que las mujeres. Mientras que los hombres fueron aceptados en un nivel 2,02 veces mayor que el de las mujeres en 2018 en el departamento, la tasa fue de 0,87 veces al año siguiente, lo que significa que las mujeres habían sido aceptadas en un porcentaje mayor. [66]
Con esta noticia como detonante, se descubrió que otras universidades, como la Universidad de Juntendo (Japón), habían establecido diferentes niveles de aprobación para solicitantes masculinos y femeninos y manipulaban las puntuaciones de los exámenes de las solicitantes para poder tener más estudiantes de medicina varones a su favor. La segregación hacia las mujeres solicitantes se derivó de que la escuela quería mantener baja la población femenina, de la preocupación de que las solicitantes tuvieran una alta posibilidad de renunciar a sus trabajos o abandonar la industria médica después de tener hijos o una vez que formaran una familia en el futuro.
Aunque esta noticia se refería a la administración universitaria, también es un problema para los empleados en general en la fuerza laboral. De hecho, estudios de la OCDE muestran que más del 70% [67] de las mujeres japonesas abandonan sus trabajos o dejan de trabajar durante más de una década y no regresan después de dar a luz a su primer hijo, mientras que alrededor del 30% [67 ] en los EE.UU.
Las mujeres japonesas tienden a elegir entre el trabajo o la familia y la mayoría de ellas deciden sobre la familia antes que sobre sus carreras. Esto a menudo se debe a la inflexibilidad de la fuerza laboral en términos de salario, horas de trabajo y la falta de un sistema de bienestar para las personas que trabajan pero aún quieren tener una familia.
El gobierno japonés ha declarado que multará a las empresas si no promueven el empleo femenino y no hacen algunos esfuerzos para mejorar la flexibilidad del equilibrio entre el trabajo y la maternidad después de que las empleadas den a luz. [68] Aunque el número de empleadas ha ido mejorando en los últimos años, los cambios de políticas y la igualdad en la sociedad todavía están en progreso.
Desde la implementación de la Ley de Igualdad de Oportunidades en el Empleo en 1986, el mayor aumento en la participación laboral femenina se ha producido en el sector de los empleos a tiempo parcial. [69] Para las mujeres que se reincorporan a la fuerza laboral después de tomarse un tiempo para criar a sus hijos, esto significa que obtienen de manera desproporcionada empleos con salarios más bajos y contratos precarios. [62] Motivado por esta situación y el argumento de que una mayor diversidad en los puestos de liderazgo conduce a una mejor gestión y más competitividad, el Primer Ministro Abe ha estado alentando a las empresas y agencias gubernamentales a crear alternativas para el avance profesional de las mujeres.
Este aspecto de Womenomics consiste principalmente en campañas e incentivos para que las empresas promuevan a más mujeres a puestos directivos, adopten cuotas internas de inclusión de género y divulguen información sobre la proporción de empleadas en diferentes puestos. El objetivo fijado para este elemento de la política era lograr que el 30% de los puestos de liderazgo estuvieran ocupados por mujeres para 2020, entendiéndose que los puestos de liderazgo abarcaban los parlamentos locales y nacionales; especialistas técnicos; y puestos directivos en corporaciones. Sin embargo, debido a un progreso insuficiente, la fecha límite se cambió en julio de 2020 a algún momento dentro de la década. [70]
El 31 de julio de 2016, Yuriko Koike se convirtió en la primera mujer gobernadora de Tokio. [71] Fue reelegida en 2020. [72]
Hay escasez de guarderías para dar cabida a al menos 23.000 niños japoneses que están en lista de espera. [62] A la luz de este déficit, el plan Womenomics del primer ministro Abe incluía el objetivo de cero niños en listas de espera. [63] Esto se logrará mediante una combinación de alquiler de instalaciones de cuidado infantil, subvención de empresas de cuidado infantil, apoyo a nuevos proveedores de cuidado infantil para que se registren y contratación de nuevos trabajadores de cuidado infantil. El objetivo fijado para este aspecto de la política es proporcionar servicios de guardería para 400.000 niños hasta 2017.
Parece haber cierto consenso internacional sobre la eficacia de promover la participación laboral femenina como medio para aumentar el crecimiento económico. En 2012, el FMI pronunció que un aumento del 7% en la tasa de mujeres en la fuerza laboral podría conducir a un incremento del 4% en el PIB. [69] Sin embargo, existen algunas opiniones críticas sobre la probabilidad de que estas políticas aumenten significativamente la participación laboral femenina. Algunos autores señalan la cultura laboral predominante en Japón como una gran amenaza para lograr los objetivos de las políticas establecidas. Las largas jornadas laborales y las horas extras son una práctica común, al igual que la costumbre de salir con los compañeros después del trabajo a beber alcohol. Estas características de la cultura laboral en Japón pueden ser irreconciliables con las obligaciones familiares, en particular la crianza de los hijos. [61]
También existe cierto escepticismo entre los académicos sobre el efecto esperado de Womenomics en la tasa de fertilidad de Japón. Muchos países democráticos de altos ingresos han enfrentado el desafío del envejecimiento de la población y, hasta cierto punto, lo han abordado mediante la implementación de políticas sociales y laborales que facilitan el equilibrio entre el trabajo y las obligaciones familiares. Pero un aspecto de la solución al que Japón sigue oponiéndose es permitir cierto grado de afluencia de inmigración. [69] No está claro si las políticas de Womenomics por sí solas serán suficientes para producir un aumento sustancial en las tasas de fertilidad.
Otra corriente de críticas cuestiona si las políticas de Womenomics están reforzando la segregación laboral de género en lugar de reformar las barreras estructurales al avance de las mujeres, como el predominio del modelo de sostén de familia masculino y la asociación de las mujeres con el trabajo reproductivo. [73]
{{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: multiple names: authors list (link)Corrección: 4 de enero de 2013