Seyyed Jalāl Āl-e-Ahmad ( persa : جلال آلاحمد ; 2 de diciembre de 1923 - 9 de septiembre de 1969) fue un destacado novelista , cuentista, traductor, filósofo, [1] crítico sociopolítico, sociólogo , [2] así como antropólogo iraní que fue "uno de los primeros y más destacados etnógrafos iraníes contemporáneos ". [3] Popularizó el término gharbzadegi - traducido al inglés como "westernstruck", "westoxification" y " Occidentosis " - [4] produciendo una crítica ideológica holística de Occidente "que combinaba fuertes temas de Frantz Fanon y Marx ". [5]
Jalal nació en Teherán , en el seno de una familia religiosa –su padre era clérigo– “originariamente de la aldea de Aurazan, en el distrito de Taliqan, fronterizo con Mazandaran, en el norte de Irán , y a su debido tiempo Jalal viajaría allí, esforzándose activamente por el bienestar de los aldeanos y dedicándoles la primera de sus monografías antropológicas ”. [6] Era primo de Mahmoud Taleghani . [7] Después de la escuela primaria, Al-e-Ahmad fue enviado a ganarse la vida en el bazar de Teherán, pero también asistió a Marvi Madreseh para recibir educación religiosa y, sin el permiso de su padre, a clases nocturnas en Dar ul-Fonun . Fue al Seminario de Najaf en 1944, pero regresó a casa muy rápidamente. [8] Se familiarizó con el discurso y las palabras de Ahmad Kasravi y no pudo comprometerse con la carrera clerical que su padre y su hermano habían esperado que tomara, describiéndola como "una trampa en forma de capa y aba ". [9] Describe a su familia como una familia religiosa en el bosquejo autobiográfico que publicó después de su muerte en 1967. [10]
En 1946 obtuvo una maestría en literatura persa en la Escuela Normal de Teherán [11] y se convirtió en profesor, al mismo tiempo que hacía una ruptura brusca con su familia religiosa que lo dejó "completamente con sus propios recursos". [12] Continuó sus estudios académicos y se inscribió en un programa de doctorado de literatura persa en la Universidad de Teherán, pero lo abandonó antes de haber defendido su disertación en 1951. [13] En 1950, se casó con Simin Daneshvar , una conocida novelista persa . Jalal y Simin eran infértiles, un tema que se reflejó en algunas de las obras de Jalal.
Murió en Asalem, una región rural en el norte de Irán, dentro de una cabaña que él mismo construyó casi en su totalidad. Fue enterrado en la mezquita Firouzabadi en Ray, Irán . [14] Commons y su esposa, Simin, creen que fue envenenado por SAVAK . [15] [16]
En 2010, el Departamento de Patrimonio Cultural, Turismo y Artesanía de Teherán compró la casa en la que nacieron y vivieron Jalal Al-e Ahmad y su hermano Shams. [17]
No hemos sido capaces de preservar nuestro propio carácter histórico-cultural frente a la máquina y su fatal embestida. Más bien, hemos sido derrotados. No hemos sido capaces de adoptar una postura meditada frente a este monstruo contemporáneo. Mientras no comprendamos la verdadera esencia, base y filosofía de la civilización occidental, y nos limitemos a imitar a Occidente exterior y formalmente (al consumir sus máquinas), seremos como el asno que se pasea con una piel de león. Sabemos lo que le ha pasado. Aunque el que creó la máquina ahora grita que lo está asfixiando, no sólo no repudiamos el hecho de que nos pongamos la ropa de cuidadores de máquinas, sino que nos enorgullecemos de ello. Durante doscientos años nos hemos parecido al cuervo que imita a la perdiz (suponiendo siempre que Occidente es una perdiz y nosotros un cuervo). Mientras sigamos siendo consumidores , mientras no hayamos construido la máquina, seguiremos siendo occidentales. Nuestro dilema es que una vez que hayamos construido la máquina, nos habremos vuelto mecanicistas, igual que Occidente, que protesta por la forma en que la tecnología y la máquina se han descontrolado.
Jalal Al-e Ahmad, Occidentosis: una plaga de Occidente , Mizan Press (1984), pág. 31
Al-e-Ahmad es quizás más famoso por usar el término Gharbzadegi , originalmente acuñado por Ahmad Fardid y traducido de diversas maneras al inglés como "occidentalidad", "occidentosis" y "occidentosis" en un libro con el mismo nombre Occidentosis: A Plague from the West" , autoeditado por Al-e Ahmad en Irán en 1962. En el libro, Al-e-Ahmad desarrolló una " crítica mordaz de la tecnología occidental y, por implicación, de la propia "civilización" occidental". Sostuvo que el declive de las industrias tradicionales iraníes, como el tejido de alfombras, fue el comienzo de las "victorias económicas y existenciales occidentales sobre Oriente". [4] Su crítica de la tecnología y la mecanización occidentales estuvo influenciada, a través de Ahmad Fardid , por Heidegger , y también consideró a Jean-Paul Sartre como otra influencia filosófica seminal. [18] También estaba Ernst Jünger , a quien Jalal atribuye un papel importante en la genealogía de su famoso libro, y continúa diciendo "Junger y yo estábamos explorando más o menos el mismo tema, pero desde dos puntos de vista. Estábamos abordando la misma cuestión, pero en dos idiomas". [19] A lo largo de los doce capítulos del ensayo, Al-e Ahmad define el gharbzadegi como una enfermedad contagiosa, enumera sus síntomas iniciales y detalla su etiología , diagnostica a los pacientes locales, ofrece un pronóstico para los pacientes en otras localidades y consulta con otros especialistas para sugerir un antídoto bastante confuso. [20]
Su mensaje fue acogido por el Ayatolá Jomeini , quien escribió en 1971 que
"La cultura venenosa del imperialismo [está] penetrando en las profundidades de las ciudades y pueblos de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán , reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas..." [21]
y se convirtió en parte de la ideología de la Revolución iraní de 1979 , que enfatizaba la nacionalización de la industria, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo soviético como del occidental, y la "autosuficiencia" en economía. También fue una de las principales influencias de Ahmadinejad . [22]
Ali Mirsepasi cree que Al-e Ahmad se preocupa por el discurso de la autenticidad junto con la Shariati. Según Mirsepasi, Jalal extendió sus críticas al poder hegemónico de Occidente. La crítica se centra en el concepto de intoxicación occidental. Al-e Ahmad ataca a los intelectuales seculares con el concepto . Cree que los intelectuales no podrían construir efectivamente una modernidad auténticamente iraní . En esta ocasión, planteó el concepto de "retorno" a una cultura islámica que sea auténtica al mismo tiempo. Al-e Ahmad creía que para evitar las fuerzas homogeneizadoras y alienantes de la modernidad, es necesario volver a las raíces de la cultura islámica. De hecho, Al Ahmad quería reimaginar la modernidad con la tradición iraní-islámica. [23]
Al-e-Ahmad se unió al Partido Comunista Tudeh junto con su mentor Khalil Maleki poco después de la Segunda Guerra Mundial. "Eran demasiado independientes para el partido" y dimitieron en protesta por la falta de democracia y el apoyo "abiertamente prosoviético" a las demandas soviéticas de concesión petrolera y ocupación de Azerbaiyán iraní . Formaron un partido alternativo, la Sociedad Socialista de las Masas Iraníes, en enero de 1948, pero lo disolvieron unos días después cuando Radio Moscú lo atacó, no dispuestos a oponerse públicamente a "lo que consideraban las naciones más progresistas del mundo". No obstante, la disidencia de Al-e-Ahmad y Maleki marcó "el fin de la casi hegemonía del partido sobre la vida intelectual". [24]
Más tarde ayudó a fundar el Partido Tudeh pro- Mossadegh , uno de los partidos componentes del Frente Nacional , y luego en 1952 un nuevo partido llamado la Tercera Fuerza. Después del golpe de estado iraní de 1953, Al-e-Ahmad fue encarcelado durante varios años y "perdió tan completamente la fe en la política de partidos" que firmó una carta de arrepentimiento publicada en un periódico iraní declarando que había "renunciado a la Tercera Fuerza y abandonado completamente la política". [25] Sin embargo, siguió siendo parte del grupo político Tercera Fuerza, asistiendo a sus reuniones y continuando siguiendo la tutoría política de Khalil Maleki hasta su muerte en 1969. En 1963, visitó Israel durante dos semanas, y en su relato de su viaje declaró que la fusión de lo religioso y lo secular que discernió en Israel ofrecía un modelo potencial para el estado de Irán. [26] A pesar de su relación con el grupo secular Tercera Fuerza, Al-e-Ahmad se mostró más comprensivo con la necesidad de un liderazgo religioso en la transformación de la política iraní, especialmente después del ascenso del Ayatolá Jomeini en 1963. [27]
Al-e-Ahmad utilizó un estilo coloquial en prosa . En este sentido, es un seguidor de novelistas persas de vanguardia como Mohammad-Ali Jamalzadeh . Dado que los temas de sus obras (novelas, ensayos, diarios de viaje y monografías etnográficas ) suelen ser cuestiones culturales, sociales y políticas, las representaciones simbólicas y las expresiones sarcásticas son patrones regulares en sus libros. Una característica distintiva de sus escritos es su examen honesto de los temas, independientemente de las posibles reacciones de los poderes políticos, sociales o religiosos.
Por invitación de Richard Nelson Frye , Al-e-Ahmad pasó un verano en la Universidad de Harvard , como parte de un programa de Becas de Visita Distinguidas establecido por Henry Kissinger para apoyar a intelectuales iraníes prometedores. [28]
Al-e-Ahmad apoyó rigurosamente a Nima Yushij (padre de la poesía persa moderna ) y tuvo un papel importante en la aceptación del estilo revolucionario de Nima.
En "una carrera corta pero prolífica", sus escritos "llegaron a llenar más de treinta y cinco volúmenes". [29]
Muchas de sus novelas, incluidas las dos primeras de la lista anterior, han sido traducidas al inglés.
Jalal viajó a regiones lejanas y generalmente pobres de Irán e intentó documentar su vida, cultura y problemas. Algunas de estas monografías son:
El Premio Literario Jalal Al-e Ahmad es un premio literario iraní que se otorga anualmente desde 2008. Cada año, se otorga un premio a los mejores autores iraníes en el cumpleaños del reconocido escritor persa Jalal Al-e Ahmad . El ganador principal recibe 110 monedas de oro Bahar Azadi (alrededor de $ 33,000), lo que lo convierte en el premio literario más lucrativo de Irán. [31] En algunos años no hay un ganador principal, otros los notables reciben hasta 25 monedas de oro. Las categorías incluyen "Novela", "Cuento", "Crítica literaria" e "Historia y documentación". [32] El premio fue confirmado por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural en 2005, [32] el primer premio se entregó en 2008.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)