La inscripción de Duenos es uno de los textos en latín antiguo más antiguos conocidos , datada de diversas maneras entre el siglo VII y el V a. C. [1] Está inscrita en los lados de un kernos , en este caso un trío de pequeños vasos globulares contiguos por tres puntales de arcilla. Fue encontrada por Heinrich Dressel en 1880 en el valle entre Quirinale y Viminale (hoy Via Nazionale ) en Roma . El kernos es parte de la colección de los Staatliche Museen de Berlín (n.º de inventario 30894,3).
La inscripción está escrita de derecha a izquierda en tres unidades, sin espacios para separar las palabras. Es difícil de traducir, ya que algunas letras son difíciles de distinguir, sobre todo porque no siempre se pueden deducir por el contexto. La ausencia de espacios provoca una dificultad adicional a la hora de asignar las letras a las respectivas palabras.
Desde el descubrimiento del kernos , los eruditos han propuesto muchas traducciones ; en 1983, se habían propuesto más de 50 explicaciones diferentes de su significado. [2] Debido a la falta de un gran corpus de latín arcaico y al método por el cual los romanos abreviaban sus inscripciones, los eruditos no han podido producir una sola traducción que haya sido aceptada por los historiadores como precisa.
A continuación se muestra la transcripción y una de las muchas interpretaciones posibles: [3]
Línea 1:
Línea 2:
Línea 3:
Una interpretación propuesta por Warmington y Eichner, aunque no con certeza, muestra la traducción completa de la siguiente manera:
Duenos es una forma más antigua del latín clásico bonus ('bueno'), al igual que bellum ('guerra') proviene del latín antiguo duellum . Algunos eruditos [ ¿quiénes? ] postulan que Duenos es un nombre propio, en lugar de un mero adjetivo.
La inscripción (CIL I 2nd 2, 4) está grabada a lo largo del costado del cuerpo de tres vasos hechos de bucchero marrón oscuro , conectados entre sí por brazos cilíndricos cortos. Está escrita de derecha a izquierda en espiral hacia abajo aproximadamente 1+1 ⁄ 2 veces. Las letras están escritas al revés para un lector que mira la inscripción desde una posición nivelada; esto ha sido explicado por Aldo Luigi Prosdocimi [4] como debido al hecho de que la inscripción estaba destinada a ser leída desde arriba, no desde una posición lateral. Algunas letras están escritas de una manera arcaica que parece influenciada por el alfabeto griego . [5] Hay signos de correcciones en las dos C o K de PAKARI y FECED y en la L de MALOS . Tres secciones distintas están individualizadas por espacios después de SIED y VOIS . No hay espacios que delimiten palabras ni signos de interpuntuación. La interpuntuación más antigua que apareció fue silábica. Como apareció solo en el siglo VII a. C., la inscripción debería ser más antigua. [6]
La inscripción está formada por dos partes o secciones diferenciadas, la segunda de las cuales comienza con la palabra DVENOS . [7] Fue encontrada en una favissa (depósito votivo). Pertenece al tipo conocido como "inscripciones parlantes", ampliamente utilizado en el período Arcaico . Algunos estudiosos consideran que el objeto es de buena calidad y refleja el alto estatus social del propietario. Otros lo consideran común.
El jarrón fue comprado a un anticuario por Heinrich Dressel poco después de su hallazgo. Fue descubierto en 1880 por trabajadores que estaban cavando para colocar los cimientos de un edificio cerca de la recién inaugurada Via Nazionale , en el valle entre el monte Quirinal y el monte Viminal . Más precisamente, fue encontrado en la ladera sur del Quirinal, cerca de la iglesia de San Vitale, Roma . A Dressel le dijeron que se suponía que el lugar había sido un lugar de enterramiento. [9]
El arqueólogo Filippo Coarelli ha adelantado la hipótesis de que el objeto podría haber sido colocado en el depósito votivo de uno de los templos de la diosa Fortuna dedicados por el rey Servio Tulio , tal vez el conocido como Fortuna Publica o Citerior , es decir, situado en el lado del Quirinal cerca de Roma. Su festividad se repetía en las nonae de abril (5 de abril). [10] Sin embargo, el 11 de junio, día de la festividad de la Matralia , que originalmente estaba dedicada a Mater Matuta , era también el día de la Fortuna Virgo , ritualmente asociada con el paso de las niñas de la adolescencia a la edad adulta y la vida matrimonial. [11]
Para otro estudioso, el lugar del hallazgo estaba en Trastevere, pero cerca del valle entre el Viminale y el Quirinale. [12]
La antigüedad del documento es generalmente reconocida. El lenguaje muestra caracteres arcaicos en morfología, fonética y sintaxis. La ausencia de u después de q daría testimonio de su mayor antigüedad en comparación con la inscripción del cipo del Foro , también conocido como Lapis Niger (CIL I 1). [13]
Para facilitar la interpretación, el texto suele dividirse en dos partes, la primera de las cuales contiene las dos primeras unidades y termina con PAKARIVOIS . Las dos partes muestran una relativa independencia sintáctica y semántica.
Se han realizado muchos intentos para descifrar el texto.
En la década de 1950, la inscripción había sido interpretada principalmente sobre la base de (y en relación con) la supuesta función de los jarrones, considerados como contenedores para un filtro de amor o para productos de belleza: el texto amenazaba entonces burlonamente al propietario sobre su comportamiento hacia el jarrón en sí o intentaba atraer a un potencial comprador. [14] Esta es la llamada línea de interpretación erótica que encontró adeptos hasta la década de 1980. [15]
En los años 1960, Georges Dumézil propuso una nueva línea de interpretación del texto. Señaló la incoherencia de las interpretaciones anteriores tanto con la solemnidad de la fórmula inicial (" Iovesat deivos qoi med mitat ": 'Jura por los dioses quien me envía/me entrega') como con el lugar del hallazgo. La interpretación de Dumézil fue: "Si sucede que la muchacha no es agradable contigo/no tiene una relación fácil contigo (" nei ted endo cosmis virco sied " = " ne in te (=erga te) comis virgo sit "), tendremos la obligación de ponerla a ella y a ti en buena armonía, acuerdo, acuerdo (" asted noisi ... pakari vois " = " at sit nobis ... pacari vobis "). La transmisión del objeto se expresaría con las palabras qoi med mitat . La historia reflejada en el texto representaría así una costumbre profundamente arraigada en la sociedad romana que es descrita por Plauto en la escena de los Menaechmi en la que el tutor de la virgo o sus representantes dan formalmente una garantía sobre su actitud hacia un hombre. [16] [17]
La interpretación de Dumézil, sin embargo, estaba plagada de problemas lingüísticos. Aparte del valor de la I antes de OPE , que él consideraba carente de sentido o un error del incisivo, el único significado posible de ope en latín es 'por el poder o la fuerza de', y gobierna una palabra en caso genitivo. Por lo tanto, la única palabra gobernante podría ser el grupo TOITESIAI : esto sería entonces una excepción a la regla del genitivo de los temas en -a , que no termina en -as como se esperaba, un arcaísmo tal vez en la opinión de Dumézil. TOITEISIAI denotaría entonces los medios por los cuales el nois(i) , 'nosotros', tendría la autoridad de establecer la paz entre los 'vois' 'vosotros' (la pareja) de la relación principal justificando la entrega del jarrón. [18] Dumézil piensa en la participación de más de un tutor para cada parte para explicar los dos plurales nois(i) y vois . Por último, la terminación ESIAI presenta dificultades. Podría derivar de un arcaico -es-la como lo propuso H. Osthoff en la formación de nombres abstractos latinos [19] con una asimilación del líquido en una i . Otra posibilidad sería interpretar el sufijo -ela como -e-la , es decir, como una derivación femenina de un antiguo neutro -el atestiguado en hitita. [20] Esto implicaría admitir que el incisivo cometió dos errores.
Antonino Pagliaro entendió la palabra TOITESIAI como un adjetivo del sustantivo tutela , ope tuteria , es decir, ope tutoria en latín clásico: la palabra sería entonces un atributo en ablativo. [21]
La aportación de Dumézil y la localización del hallazgo han permitido a los investigadores proseguir su labor de interpretación en la misma dirección, es decir, en su significado como signo de obligación jurídica. Los esfuerzos se han centrado en descifrar el último segmento de la primera sección, ASTED...PAKARIVOIS .
Como ya se ha mencionado anteriormente, el culto a la Fortuna Virgo , celebrado el día de la Matralia , estaba relacionado con el papel de las muchachas que se convertían en mujeres casadas. El pasaje consideraba a las muchachas como sujetos completamente pasivos tanto en el período arcaico como en gran parte del republicano: el intercambio matrimonial lo realizaban, en lo que se refiere a los perfiles jurídicamente relevantes, los súbditos que tenían potestad sobre la mujer y el futuro marido (o aquel/a los que tenían potestad sobre él). Esto lo atestigua el hecho de que la virgo no tenía derecho a pronunciar la nupta verba . [22] [23]
El pasaje que presenta mayores dificultades es el grupo central de letras IOPETOITESIAI en la cadena ASTED...VOIS . Las interpretaciones propuestas incluyen: iubet ordena por IOPET ; futuitioni relación sexual por IOPETOI , [24] la abreviatura TOI / TESIAI u OITES / IAI de modo que OPE sería la única palabra latina reconocible.
Dumézil atribuye un valor semántico peculiar al grupo silábico TOITESIAI : un instrumento moral que no es otra cosa que una forma del poder que los varones de un grupo familiar (padre, tutores) ejercían sobre una muchacha, es decir, una variante o alteración de la palabra tutelae , similar a tu(i)tela . Desde que se propuso esta interpretación, ningún crítico ha sido capaz de refutarla. Los estudiosos autorizados, basándose en el lexema toitesiai, han propuesto un teónimo (Coarelli), un nombre propio femenino Tuteria (Peruzzi, Bolelli), o incluso un gentilicio , la gens Titur(n)ia (Simón y Elboj) mencionada por Cicerón. [25]
En los años 1990, dos contribuciones más han vuelto a poner en tela de juicio la interpretación de la segunda parte del primer grafema, en particular del morfema toitesiai . Aunque se han puesto en duda sus correspondencias con el término técnico romano tutela , se ha aceptado y asumido la intuición de Dumézil de reconocer en el destino del vaso una función jurídica, a saber, una sponsio matrimonial.
G. Pennisi [26] reconstruye el texto de la siguiente manera: " Iovesat deivos qoi med mitat: nei ted cosmis virgo sied ast ednoisi opetoi pakari vois. Duenos med feced en manom einom duenoi ne med malos tatod ". El segmento EDNOISI se descifra recurriendo a la έεδνα homérica en el sentido de regalos nupciales y la señal de habla sería un pacto matrimonial o promesa de un joven enamorado a una muchacha a la que se le presenta el jarrón como regalo. La inscripción exhibiría entonces una estructura de juramento consistente en una forma arcaica de coemptio : "Jura por los dioses quien me compra": mitat = *emitat (el futuro novio estaría hablando en tercera persona). Luego, pasando a la segunda persona, el pacto se establecería en la segunda línea con el ofrecimiento de los regalos nupciales como garantía. La tercera línea completaría la fórmula jurídica del pacto ( Duenos / ne med malos tatod ). Leo Peppe [27] ha propuesto interpretar la inscripción como una forma primitiva de coemptio matrimonial distinta de la presentada en Gayo , consistente en una aceptación acumulativa que incluía tanto los aspectos jurídicos concernientes a la transmisión de los bienes dotales como los religiosos inherentes a los cultos y ritos matrimoniales.
F. Marco Simon y G. Fontana Elboj (autopsia) confirmaron la interpretación de las propuestas anteriores que ven en el vaso el símbolo de un pacto matrimonial. Los autores basan su interpretación en el segmento OITESIAI en lugar de TOITESIAI . Identifican, por tanto, una raíz *o-it (compuesta por el prefijo *o y el lexema *i- , cf. latín eo ) relacionada con el latín clásico utor , y el sufijo -esios/a (cf. Valesios del Lapis Satricanus y Leucesie del carmen Saliare ). El sustantivo oitesiai estaría así relacionado con el campo semántico de utor , es decir, el concepto de utilitas . Por tanto, el texto debería dividirse como: asted noisi; opet otesiai pakari vois . Opet sería una fusión articulatoria entre el dativo opi y la conjunción et . El texto completo debería entenderse así: Ni erga te virgo comis sit, asted nobis; (iurat) opi et utilitati pangi vois , 'si la muchacha no es de tu gusto/agradable, déjala volver con nosotros; (jura) darte garantía sobre tu molestia y tu interés'. El segmento oitesiai también podría entenderse como utensilium referido al vaso en sí como una muestra de garantía o usus en el sentido técnico legal del matrimonio romano como una forma de proporcionar una garantía. Sin embargo, los autores consideran inaceptables las dos últimas hipótesis sobre la base de que no se encuentra ningún marcador genitivo en el segmento oitesiai . [28] La interpretación propuesta encontraría apoyo en su estricta analogía con un pasaje de la Hecyra de Terentius (vv. 136-151), en el que se describe una historia similar a la supuestamente registrada en el vaso. El texto sería pues el compromiso de una obligación en el caso de que la muchacha regresara a su familia de origen, si no era del agrado del novio ( asted endo cosmis virco sied, asted noisi ).
Incluso después de las dos últimas contribuciones relacionadas anteriormente, Sacchi reconoce que todos los intentos de interpretar el segmento AST...VOIS siguen siendo conjeturales.
La hipótesis de Dumézil sobre una protoforma de tutela , aunque atractiva y plausible, sigue sin confirmarse.
Aunque todavía quedan puntos oscuros en la interpretación de la segunda línea, se acepta generalmente que el texto contiene la fórmula de un juramento. Sobre el juramento arcaico y su valor jurídico hay un amplio acuerdo entre los estudiosos. Parece también probable que el objeto tuviera una implicación religiosa: un instrumento impregnado de ritualismo religioso, ya que el juramento bien podría emplearse en la práctica legal en la época del objeto, como parece apoyarse por el análisis lingüístico. [29] El uso del juramento en tiempos arcaicos como instrumento de derecho civil privado podría haber sido generalizado, aunque la cuestión aún no ha sido analizada en profundidad. [30] Aunque en la inscripción no hay ningún segmento que recuerde directamente a la fórmula dialógica del sponsio , es decir, " spondes tu...? ", " spondeo! ", evidencia interna y externa permiten suponer la promulgación de un sponsio matrimonial . [31] Tal uso de los juramentos está atestiguado en fuentes literarias posteriores. [32]
Además de la huella de un sponsio como función jurídica del objeto, Dumézil vería también la de proporcionar una prueba fehaciente, es decir, una actitud probatoria. Servio en su comentario a la Eneida escribe que, antes de la introducción de las tablillas matrimoniales, en el Lacio las partes solían intercambiarse señales de prenda ( symbola ) en las que declaraban como promesa que aceptaban el matrimonio y nombraban fiadores ( sponsores ). A la misma época del período regio se atribuye la introducción del uso griego de las escrituras dobles, tesserae . [33]
La sponsio es una de las formas más antiguas de compromiso verbal y se reconoce su carácter religioso, así como su conexión con los esponsales. [34] Las fuentes antiguas coinciden en que las sponsalia arcaicas tenían un carácter religioso. [35]
El estudio de Brent Vine [36] , que se centra en el análisis lingüístico de la palabra MITAT de la primera oración y del segmento EN()MANOMEINOM de la tercera, apoya esta interpretación: sostiene que mitat sería una forma del verbo frecuentativo mitare basado en un participio pasado en - to de una raíz IE *meɨ̯ , con el significado de 'intercambio'. Semánticamente, este frecuentativo debería considerarse factitivo, llegando así a un verbo que significaría 'hacer que se dé a cambio', por lo tanto 'dar (a cambio)'. El análisis de Vine del segmento EN()MANOMEINOM se ajusta igualmente bien a la hipótesis de un intercambio de símbolos . Sostiene que una palabra [M]EINOM podría aislarse sobre la base de la ortografía única de geminadas que los lingüistas consideran normal para el período arcaico. Propone entender esto como un reflejo de un *méi̯-no- sustantivizado , que significa 'algo dado a cambio, regalo' de la misma raíz *mei̯ que en MITAT . Esta forma sería un sustantivo -no , una formación ampliamente atestiguada y puede ser presupuesta por el latín mūnus, mūneris 'deber, servicio, cargo, ofrenda', del antecedente inmediato *mói̯-n-es- . La aparición de mitat y [m]einom muestra una contigüidad semántica y puede constituir una figura etimológica . Esta forma aliterativa sería análoga a la frase del latín antiguo donum do , formándose donum exactamente de la misma manera que se supone para [m]einom ( *déh3-no- ). *Meinom mito habría existido junto a donum do , ambos haciendo referencia a comportamientos similares pero culturalmente distintos, el primero tal vez "que implica específicamente intercambio/reciprocidad". [ Esta cita necesita una cita ]
El documento plantea también la cuestión de la naturaleza del matrimonio en cuestión, y en particular de si era con o sin manus . Dumézil sostenía la tesis de un matrimonio sin pérdida del estatuto independiente de la mujer ( sine capitis deminutio ). En este último caso, hay que admitir que en la época arcaica existía una forma de matrimonio en la que la sponsio estaba directamente vinculada a la nuptiae , independientemente de la constitución inicial de la manus . La sponsalia sería entonces la ocasión en la que los sujetos de derecho definían los pactos relativos a los aspectos jurídicos y económicos del matrimonio: [37] la dote, el futuro estatuto jurídico de la mujer que podía ser puesta bajo la potestas/tutela de una o más personas, [38] las compensaciones por un cambio de estatuto de la mujer y las garantías por incumplimiento de promesa. Tal vez estaban presentes dos estratos como lo atestigua la expresión more atque iure de Gelio.
En tal caso, el objeto en cuestión podría haber sido depositado en un templo con ocasión de un ritual nupcial como documento probatorio de un compromiso asumido no por la joven sino por su padrino . El pacto sería también una garantía jurídica de los derechos del futuro novio.
La cuestión más relevante para la interpretación del documento según Sacchi es el significado de la pareja léxica DUENOS/DUENOI . A menudo se ha considerado que el significado de Duenos es el nombre del artesano que ha realizado el objeto. Esta interpretación se topa con la dificultad de explicar la segunda aparición de la palabra y con el problema de cómo interpretar MANOM , ya que si Duenos es un nombre que identifica a una persona y la califica de 'buena', entonces sería difícil entender el uso de manom en el mismo sentido de 'bueno'. Debería ser más fácil entender manom como manum ('mano'), es decir, que se lea: "Duenos me hizo con sus propias manos".
Sacchi, siguiendo a Palmer y Colonna, [39] propone interpretar la pareja como portadora de un significado específicamente técnico religioso y legal como se atestigua en fuentes antiguas. Duenos ha dado el latín clásico bonus , 'bueno', [40] pero originalmente el adjetivo tenía ciertamente implicaciones religiosas y sacras: en las fórmulas sacras más antiguas tenía una acepción más técnica y la repetición tenía otras implicaciones que la mera euritmia . Colonna se refiere a la fórmula optumus duonorum de la mitad de la república que era una fórmula calificativa con implicación sacra reservada a las clases altas. Correspondencias son la oposición de los epítetos Optimus y Maximus de Júpiter Capitolino, la primitiva inscripción falisco de Titia « Eco quton euotenosio titias duenom duenas. Salu[...]voltene » [41] interpretada como 'bueno entre los buenos', el epitafio de Lucio Cornelio Escipión , cónsul del 259 a. C., duonoro[m] optumo[m]... viro[m] en el que claramente el adjetivo duonus no es sinónimo de optumus , que como derivado de ops , abundancia, tiene connotaciones semánticas diferentes. Colonna recuerda también que «en el Carmen Saliare (de manera similar al vaso Duenos) bonus ( duonus ) y manus aparecen juntos, ambos referidos al mismo personaje, el dios Cerus , hecho que hace inverosímil su sinonimia». [42] Para aclarar aún más el uso del adjetivo en el texto, Sacchi hace referencia también a un conocido pasaje del De Legibus II 9, 22 de Cicerón: Deorum Manium iura sancta sunto. (B)onos leto datos divos habento ... . También aquí, como en los dos casos anteriores, "se puede notar la oposición entre Manium , que, como se muestra en Paulus exc. Festi, originalmente significaba 'los buenos' y el calificativo (B)onos = Duenos como referido a los muertos deificados (= divos ). Cicerón relata aquí una prescripción pontificia de alta antigüedad que preserva conscientemente la sabiduría original de expresión y léxico". [43] En otras palabras, se podría argumentar que no se quiere decir que los dii Manes se vuelven 'buenos' en el sentido ético, sino más bien que los muertos consagrados a la muerte según las prescripciones pontificias ( leto datos ) se vuelven dioses (= divos ). [44] El epíteto duenos designaría entonces lo que ha sido rendido en homenaje, consagrado correctamente según el ritual pontificio.
Sacchi opina que en el caso de la inscripción Duenos el hablante está actuando según el ritual religioso legal, presumiblemente realizando una consecratio privada : la fórmula de la dedicación es entonces un caso de dedicatio dis privada , dedicación a los dioses. El epíteto duenos debe interpretarse, por tanto, como se utiliza en su sentido técnico original. La restitución del texto debería ser, por tanto: "Una parte que actúa de la manera sancionada por la ley religiosa me hizo/consagró para un buen fin. Que no se me haga daño/fraude a mí ni a alguien que es una parte (igualmente) religiosamente sancionada por los dioses". [45] El vaso es un elemento hablante que, tras la celebración del ritual, consagra el contenido de la acción, de la que es "la forma en su función probatoria y la materia como elemento constituyente". [46]
Vine cita a autores alemanes que siguen la línea erótica de la interpretación. Piensan en el jarrón como un recipiente para productos de belleza e interpretan la última frase NEMEDMALOSTATOD como 'que ninguna persona malvada me robe'. " STATOD sería una forma del verbo latino *stare que no logró sobrevivir por su homonimia fâcheuse [ homonimia desafortunada ] con el verbo común para 'estar ' ", como se encuentra en el hitita tāyezzi 'roba', védico stená-stāyú 'ladrón'. [47]
Tanto Sacchi como Vine destacan el sorprendente paralelismo entre la fórmula de la inscripción de Duenos: QOIMED MITAT y la inscripción en un pedestal (probablemente de una estatua votiva) de Tibur : HOI()MED()MITAT...D[O]NOM()PRO()FILEOD . [48] Vine encuentra en ella apoyo para su interpretación de [M]EINOM en el sentido de munus .
Sacchi rechaza la interpretación de cosmis como agradable en la primera sección que es tradicionalmente aceptada en la literatura académica, sobre la base de consideraciones de historia de la lengua y semántica. Propone interpretar el término como una referencia al estilo peculiar de peinado de las novias, conocido como seni crines , que encontraría apoyo en Festo: [49] " Comptus id est ornatus ... qui apud nos comis: et comae dicuntur capilli cum aliqua cura compositi ", ' Comptus , que está adornado, ... lo que llamamos comis ; y comae se llama el cabello peinado con un cierto cuidado '. En la inscripción, el uso de esta palabra sería una alusión explícita al hecho de que la muchacha debe estar lista para casarse. Festo lo da como una costumbre muy antigua para las ceremonias matrimoniales. [50] Un uso análogo de la palabra comis se puede encontrar en Gellius al relatar la costumbre de flaminica dialis con ocasión de los Argei . [51]
En general, se considera que la fíbula prenestina es la evidencia más antigua que se conserva del idioma latín. [52] La inscripción de Lapis Niger es otro ejemplo de latín antiguo que data del período de la monarquía romana, aunque los académicos han tenido dificultades en sus intentos de interpretar el significado de los textos en sus fragmentos sobrevivientes. [53] [54]