La Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , también llamada Ministerios de la Iglesia de Dios , es una denominación cristiana internacional de santidad con raíces en el arminianismo wesleyano y también en las tradiciones restauracionistas . [1] La organización surgió de los esfuerzos evangelísticos de varios evangelistas de la Santidad en Indiana y Michigan a principios de la década de 1880, más notablemente Daniel Sidney Warner .
Una de sus características más distintivas es que no existe una membresía formal, ya que el movimiento cree que la verdadera salvación a través de Jesucristo, el hijo de Dios, hace que uno sea miembro. De manera similar, no existe un credo formal aparte de la Biblia. En consecuencia, hay mucho espacio oficial para la diversidad y el diálogo teológico, aunque la cultura del movimiento está fuertemente arraigada en la teología wesleyana de la santidad.
La Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) está relacionada con su rama conservadora de santidad, la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , aunque no está relacionada históricamente con otras entidades de la Iglesia de Dios, como la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) o la Iglesia de Dios (Charleston, Tennessee), ya que la Iglesia de Dios (Anderson) no comparte las prácticas pentecostales de las dos últimas denominaciones. Aunque no forma parte del nombre formal de la organización, "Anderson, Indiana" suele añadirse a su nombre para distinguirla de estos otros grupos.
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La historia de la Iglesia de Dios (Anderson) comienza en 1881 con Daniel Sidney Warner y varios otros. [2] Warner había sido miembro del Consejo General de Ancianos de la Iglesia de Dios de John Winebrenner , cuyos miembros eran llamados winebrennerianos. Discrepaba con los winebrennerianos en la doctrina de la santificación , [3] que él sostenía como una segunda obra definida de la gracia , y en la naturaleza de la iglesia. El deseo de Warner y los demás era abandonar el denominacionalismo y los credos . Con este fin, decidieron confiar en el Espíritu Santo como su guía y en la Biblia como su credo. La visión de Warner era que la Iglesia de Dios "extendería nuestra mano en comunión con cada uno lavado por la sangre", en lugar de alinearse con un movimiento.
Desde sus inicios, la Iglesia de Dios tuvo un compromiso con el pacifismo y el antirracismo . [4] La Iglesia de Dios sostuvo que "el culto interracial era una señal de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [4] Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y se eliminaron los prejuicios". [4] Cuando los ministros de la Iglesia de Dios, como Lena Shoffner, visitaron los campamentos de otras denominaciones, la cuerda en la congregación que separaba a los blancos y los negros se desató "y los adoradores de ambas razas se acercaron al altar para orar". [4] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y campamentos de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes". [4] A finales del siglo XIX, la Iglesia de Dios utilizó su periódico, la Trompeta Evangélica , para difundir la visión pacifista. En abril de 1898, la Trompeta Evangélica respondió a una pregunta sobre la postura de la Iglesia de Dios sobre que un cristiano fuera a la guerra. La respuesta impresa fue: "Respondemos que no. Enfáticamente no. No hay ningún lugar en el Nuevo Testamento en el que Cristo haya dado instrucciones a sus seguidores de quitarle la vida a un prójimo". [5] Con el tiempo, la Iglesia de Dios mantuvo su postura sobre el pacifismo, pero a medida que la Primera Guerra Mundial estallaba en Europa , la postura de la iglesia comenzó a suavizarse. Cuando los feligreses alemanes de la Iglesia de Dios fueron reclutados en el ejército, la Trompeta Evangélica comenzó a publicar cartas enviadas sobre las condiciones de los campos de entrenamiento y en los campos de batalla. Si bien alentaba a sus lectores a orar por los soldados alemanes, la Trompeta Evangélica no hizo ninguna referencia al aparente contraste entre apoyar el esfuerzo bélico y alentar el pacifismo. [6]
Cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial, Gospel Trumpet reafirmó la postura oficial de pacifismo de la iglesia, pero también recordó a sus feligreses que apoyaban la autoridad del estado y debían cumplir con las leyes locales en materia de reclutamiento . Se publicaron artículos para ayudar a los pacifistas a solicitar el servicio militar no combatiente si eran reclutados. Para aquellos que decidían ofrecerse como voluntarios, la iglesia informaba de que el voluntario no perdería su salvación, pero tendría que responder ante Dios por sus acciones durante la guerra. Strege escribe que, a medida que avanzaba la guerra, "no aparece en la prensa ninguna condena a quienes ingresaban en el ejército, ya fueran alemanes o estadounidenses, y no se cuestiona su compromiso religioso". [7]
La postura pacifista de la Iglesia de Dios alcanzó su punto álgido a finales de la década de 1930. La Iglesia consideraba que la Segunda Guerra Mundial era una guerra justa porque Estados Unidos había sido atacado. El sentimiento contra el comunismo (que abogaba por el ateísmo de Estado en el bloque del Este ) ha impedido desde entonces que se desarrolle un pacifismo fuerte en la Iglesia de Dios. [8]
La Iglesia de Dios sigue viéndose a sí misma como una consecuencia directa de las enseñanzas originales del ministerio de DS Warner que inició el movimiento en la década de 1880. Warner creía que todo grupo de iglesias organizadas que tuvieran una sede terrenal y un credo terrenal, aparte de la Biblia, era parte de Babilonia . Él y sus seguidores posteriores enseñaron que Dios había restaurado la luz de la unidad cristiana en 1880. El ministerio de la Luz del Atardecer llegó a ser conocido como " los que salen de afuera " porque viajaban de pueblo en pueblo predicando que todos los salvos necesitaban "salir de Babilonia" y adorar juntos en un solo lugar en lugar de estar separados por credos, dogmas y doctrinas de hombres. El Ministerio de la Reforma (otro nombre para su ministerio) creía que el cristianismo falso era la mujer ramera del libro de Apocalipsis . El ministerio creía además que la mujer ramera era un símbolo del catolicismo romano y que sus hijas eran un símbolo del protestantismo .
Como ejemplo de su énfasis en la naturaleza de la verdadera Iglesia, el lema del periódico de la Iglesia de Dios, “Una Voz”, casi se convirtió en “Sobre cómo convertirse en la Iglesia”. El Ministerio de la Luz del Atardecer de 1880-1915 creía que enseñaba toda la verdad de las Escrituras y que estaba dando el ejemplo de la verdadera Iglesia. En el proceso, habían puesto un fuerte énfasis en lo que se consideraba una “vida de santidad”. Esto llevó a la sensación de que ciertas prácticas culturales que eran comunes en Estados Unidos a fines del siglo XIX y principios del XX estaban fuera de los límites para el “cristiano santificado”. Los seguidores lo veían como una falta de conformidad con el mundo, es decir, que Cristo los había llamado a salir de la “mundanidad” que los rodeaba, tanto interna como externamente. [9]
En 1912, cuando se permitió a los hombres llevar corbatas largas, se inició un cierto replanteamiento de la cuestión. En la década de 1950, el movimiento ya no enseñaba con fuerza contra la inmodestia de bañarse (nadar) entre personas de ambos sexos o la incorporación de un televisor al hogar. Estos cambios del siglo XX se centraron en la idea de que las transformaciones internas de la santidad merecían mucho más énfasis que los debates sobre su manifestación externa adecuada, como los estilos de vestir y algunas formas de adoración. En su obra de 1978 para la Iglesia, Recibe el Espíritu Santo , Arlo Newell abordó su visión de la naturaleza de la santidad para la vida cristiana, haciendo hincapié en sus requisitos internos. Expresando la visión todavía dominante en la Iglesia de Dios, Newell afirmó que "la santidad se centra en la completitud. Cristo fue y es el sacrificio perfecto, no es necesario hacer ningún otro. Todo creyente en Cristo ha entrado en el 'pacto eterno', y el alcance de la obra de redención es ilimitado". [10] Para enfatizar este punto, Newell procedió a dar una definición del hombre que es santo. Señaló que "el hombre santo es el hombre completo, integrado, armonizado interiormente por su propósito supremo e inclusivo de realizar en sí mismo y en los demás la imagen moral de Dios revelada en Cristo, Dios encarnado". [11]
Así, a medida que el movimiento fue dejando cada vez menos énfasis en las manifestaciones externas de la " vida santa ", la enseñanza contra la siguiente lista de prácticas, aunque todavía es valorada por algunos, ya no es enfatizada por la Iglesia de Dios:
La Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , un organismo del movimiento conservador de santidad , fue creada en la década de 1910 como resultado del cisma con la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) por querer mantener los estándares tradicionales de santidad exterior . [12] [13]
Según un censo publicado por la asociación en 2020, contaba con 7.800 iglesias, 887.000 miembros en 89 países. [14] En 2010, se informó que la Iglesia de Dios (Anderson) tenía 225.753 miembros en Estados Unidos en 2.125 iglesias. [15]
En relación con sus inicios, la denominación tiene creencias de santidad . [16]
Si bien la iglesia lleva estadísticas de los feligreses por razones organizativas, no tiene una membresía oficial. Sostiene que todos los "lavados por la sangre" (cristianos) son parte de la iglesia y que asistir a los servicios es suficiente para que alguien sea considerado miembro de una congregación.
La iglesia observa el bautismo por inmersión total , [17] la Cena del Señor (comúnmente conocida como comunión) y el lavamiento de los pies como actos simbólicos, reconociéndolos como ordenanzas de Dios.
Aunque la iglesia no cree en credos oficiales, la Escuela de Teología Anderson ha publicado varios folletos disponibles en línea que describen su interpretación de la Biblia en múltiples puntos [18] como la Escatología , que es Amilenial . [19] Los congregantes generalmente no están obligados a estas declaraciones que se enmarcan como sugerentes.
La política de la iglesia es autónoma y congregacional , con varias asambleas estatales y regionales que ofrecen cierto apoyo básico a los pastores y las congregaciones. En América del Norte, el trabajo cooperativo se coordina a través de Church of God Ministries, con oficinas en Anderson, Indiana . Actualmente, el director general es Jim Lyon.
Existen 2.214 congregaciones en los Estados Unidos y Canadá que están afiliadas a la Iglesia de Dios con una asistencia promedio de 251.429. [20] En todo el mundo, los adherentes suman más de 1.170.143 en 7.446 congregaciones distribuidas en casi noventa países. En Jamaica , la Iglesia de Dios es la primera denominación con el 24% de la población y 111 congregaciones. La conversión personal y la conducta cristiana, junto con la asistencia, son suficientes para participar en una congregación local de la Iglesia de Dios.
En el Reino Unido, hay 2 congregaciones: Church of God, Egan Road (Birkenhead, Merseyside) bajo el liderazgo del pastor Zach Langford y Community Church of God (Tottenham, Londres) bajo el liderazgo del pastor Mickell Mascall.
En África Oriental, Bunyore alberga la sede nacional de la Iglesia de Dios en Kenia, la escuela secundaria para niñas de Bunyore y la escuela de teología de Kima, todas ellas ubicadas en Kima. Una ciudad importante en Bunyore es Luanda, Kenia, ubicada en la autopista Kisumu-Busia. La Universidad de Maseno, en la ciudad vecina de Maseno, está a menos de 6 millas de Kima, que estuvo bajo el arzobispo Rev. Dr. Byrum A. Makokha hasta su muerte el 25/08/2020.
El seminario de la iglesia es la Escuela de Teología Anderson en Anderson, Indiana. También está afiliada a varias universidades de Norteamérica, entre ellas la Universidad Anderson , la Universidad Cristiana Mid-America , la Universidad Warner Pacific , la Universidad Warner y el Colegio Teológico de las Indias Occidentales, así como la Escuela Internacional de Teología Kima (KIST) en Maseno, Kenia, y el IBAO (Instituto Bíblico de África Occidental) en Yamoussoukro, Costa de Marfil.
La iglesia también apoya a Triple C School, una escuela primaria y secundaria ubicada en Gran Caimán, Islas Caimán.
El CHM surgió del deseo de los conservadores de santidad de mediados de siglo de perpetuar la causa radical que dominaba el movimiento a principios de siglo. ... El primer grupo conservador "de salida" significativo fue la Iglesia de Dios (Guthrie, OK), que sacó a constituyentes radicales de la Iglesia de Dios (Anderson) a principios de la década de 1910.
la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) es casi idéntica a la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana), pero es más estricta en su práctica de la santidad y en su negativa a comprometerse con el mundo.