La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia , [a] anteriormente la Iglesia de la Provincia de Nueva Zelanda , es una provincia de la Comunión Anglicana que sirve a Nueva Zelanda , Fiyi , Tonga , Samoa y las Islas Cook . Desde 1992, la iglesia ha estado formada por tres tikanga o corrientes culturales: Aotearoa , Nueva Zelanda y Polinesia . La constitución de la iglesia dice que, entre otras cosas, se requiere "mantener el derecho de cada persona a elegir cualquier expresión cultural particular de la fe". [2] Como resultado, el Sínodo General de la iglesia ha acordado el desarrollo de la primacía de tres personas basada en este sistema de tres tikanga ; [3] tiene tres primados , cada uno representando a un tikanga , que comparten la autoridad. [4]
La Iglesia Anglicana es una iglesia apostólica que afirma que sus obispos se remontan a los apóstoles a través de las órdenes sagradas . Un Libro de Oración de Nueva Zelanda, He Karakia Mihinare o Aotearoa (ANZPB/HKMOA), que contiene liturgias , ritos y bendiciones tradicionales, es fundamental para el culto de la iglesia.
La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia no está establecida como una iglesia oficial de ningún estado soberano, a diferencia de la Iglesia de Inglaterra de la que surgió. Sin embargo, los anglicanos han asumido un papel de liderazgo preeminente en las ocasiones estatales de Nueva Zelanda. [5] El anglicanismo es la afiliación religiosa cristiana más grande en Nueva Zelanda, según el censo de 2018 , que registró 314.913 seguidores en Nueva Zelanda. El catolicismo romano registró 295.743. [b] [6]
Desde la década de 1960, la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda en general ha aprobado el matrimonio celebrado por un sacerdote en una iglesia de alguien cuyo matrimonio anterior se disolvió (aunque el ex cónyuge aún viva) y ha aprobado bendiciones para parejas del mismo sexo.
Hasta 1992, la iglesia se llamaba formalmente "Iglesia de la Provincia de Nueva Zelanda", y también se la conocía como " Iglesia de Inglaterra ". [7] Ahora se la conoce como "Iglesia Anglicana", lo que refleja su membresía en la Comunión Anglicana mundial . Los miembros de la iglesia generalmente se identifican como "anglicanos". [8]
El nombre maorí de la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda, Te Hāhi Mihinare (que significa “la iglesia misionera”), revela sus orígenes en el trabajo de los primeros misioneros que llegaron a Nueva Zelanda. [5]
Mientras encabezaba la campaña parlamentaria contra el comercio de esclavos británico durante veinte años hasta la aprobación de la Ley de Comercio de Esclavos de 1807 , William Wilberforce defendió la fundación de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799, con otros miembros de la Secta de Clapham, incluido John Venn , decidido a mejorar el trato de los pueblos indígenas por parte de los británicos. [9]
La misión de la CMS en Nueva Zelanda fue iniciada por Samuel Marsden , el capellán anglicano en Nueva Gales del Sur . Había conocido a los jefes Ngāpuhi Te Pahi y Ruatara cuando viajaron fuera de Nueva Zelanda, y lo invitaron a visitar su país. Ruatara brindó protección a la primera estación de la misión, en Rangihoua en la Bahía de las Islas . [ cita requerida ]
Durante los primeros años de la misión, las guerras intertribales de los mosquetes obstaculizaron los movimientos de los misioneros y el interés de los maoríes en su mensaje. Las disputas personales entre los primeros misioneros y su participación en el comercio de mosquetes también comprometieron sus esfuerzos. [ cita requerida ]
El idioma maorí no tenía entonces un sistema de escritura indígena. Los misioneros aprendieron a hablar maorí e introdujeron el alfabeto latino. La CMS, que incluía a Thomas Kendall ; los maoríes, incluidos Tītore y Hongi Hika ; y Samuel Lee de la Universidad de Cambridge , desarrollaron el idioma escrito entre 1817 y 1830. En 1833, mientras vivía en la casa de misión de Paihia del sacerdote anglicano y ahora jefe de la misión CMS de Nueva Zelanda (que más tarde se convertiría en la Sociedad Misionera de la Iglesia de Nueva Zelanda ), el reverendo Henry Williams , el misionero William Colenso publicó las traducciones al maorí de los libros de la Biblia, los primeros libros impresos en Nueva Zelanda. Su Nuevo Testamento en maorí de 1837 fue la primera traducción de la Biblia en un idioma indígena publicada en el hemisferio sur. La demanda del Nuevo Testamento maorí y del Libro de Oración que le siguió creció exponencialmente, al igual que el liderazgo cristiano maorí y los servicios cristianos públicos, a los que pronto acudieron regularmente 33.000 maoríes. La alfabetización y la comprensión de la Biblia aumentaron el mana y los beneficios sociales y económicos, disminuyeron la esclavitud y la violencia intertribal, y aumentaron la paz y el respeto por todas las personas de la sociedad maorí, incluidas las mujeres. [9]
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Los maoríes generalmente respetaban a los británicos, en parte debido a sus relaciones con los misioneros y también debido al estatus británico como una importante potencia marítima, lo que se había hecho evidente para los maoríes que viajaban fuera de Nueva Zelanda. [10] En Inglaterra, la iglesia y el estado estaban interconectados y la Iglesia de Inglaterra tenía un estatus especial garantizado por la ley . Los evangélicos , como anglicanos leales, aceptaron este estatus y alentaron a los maoríes a buscar protección y reconocimiento en la Corona británica . Como resultado, los misioneros de la CMS, especialmente Henry Williams, desempeñaron un papel destacado al alentar a los maoríes a firmar el Tratado de Waitangi en 1840. [11]
En vista de que un tratado en inglés no podía ser comprendido, debatido o aceptado por los maoríes, Hobson pidió al misionero jefe de la CMS, Henry Williams, y a su hijo Edward Marsh Williams , que era un erudito en lengua y costumbres maoríes, que tradujeran el documento durante la noche del 4 de febrero. [12] Henry Williams estaba preocupado por las acciones de la Compañía de Nueva Zelanda en Wellington y sintió que tenía que estar de acuerdo con la solicitud de Hobson para garantizar que el tratado fuera lo más favorable posible para los maoríes. Williams evitó usar palabras en inglés que no tuvieran expresión en maorí, "preservando así por completo el espíritu y el tenor" del tratado. Añadió una nota a la copia que Hobson envió a Gibbs que decía: "Certifico que lo anterior es una traducción tan literal del Tratado de Waitangi como lo permite el idioma". [9] La alfabetización basada en el evangelio de los maoríes significó que algunos de los conceptos comunicados en la traducción provenían de la Biblia maorí , incluidos kawanatanga (gobernación) y rangatiratanga (gobierno del jefe), y la idea del tratado como un "pacto" era bíblica. [13]
En años posteriores, este apoyo misionero al tratado provocó una creciente desilusión entre los maoríes, ya que el tratado fue ignorado por los gobiernos coloniales y de los colonos. [11] La aparición de movimientos religiosos maoríes como Pai Mārire y Ringatū reflejó este rechazo del cristianismo misionero. Cuando el misionero Carl Sylvius Völkner fue sospechoso de espionaje por los maoríes en 1865, el hecho de que fuera miembro del clero anglicano no le brindó protección, y fue ejecutado. [14]
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Después de la labor misionera entre los maoríes, la segunda influencia importante que dio forma al anglicanismo en Nueva Zelanda provino de la gran cantidad de colonos anglicanos que llegaron a mediados del siglo XIX. La mayoría eran de Inglaterra, y algunos de Irlanda y Australia. Los primeros comienzos misioneros de la CMS y la gran cantidad de colonos anglicanos dieron como resultado que el anglicanismo se convirtiera en la denominación religiosa más grande de Nueva Zelanda. En 1858, más de la mitad de la población de la colonia era anglicana. [ cita requerida ]
George Augustus Selwyn se convirtió en obispo de Nueva Zelanda (el único obispo anglicano que tenía este título) en 1841. Dirigió tanto la parte maorí como la parte anglicana de los colonos de la iglesia. Los misioneros evangélicos desconfiaban de su control sobre ellos y de su énfasis en la autoridad de la iglesia, mientras que los colonos eran hostiles a su postura pro-maorí. Se vio cada vez más atrapado entre las cuestiones maoríes y pakehā sobre la tierra y la soberanía. [ cita requerida ]
La primera parroquia anglicana en la entonces capital de Auckland fue St Paul's , que se fundó en 1841 dentro del año de la fundación de la ciudad y es conocida como la 'Iglesia Madre' de la ciudad. [15] El primer edificio de St Paul's estaba en Emily Place, justo al lado de Princes Street, donde una placa todavía marca el sitio del comienzo de la iglesia cristiana en Auckland. [16] St Paul's fue la sede del obispo de Nueva Zelanda, durante los 28 años de mandato de Selwyn y sirvió como catedral de Auckland durante más de 40 años. [17] [18] [19]
El obispo Selwyn inauguró la iglesia de San Pablo en cuatro servicios el 7 de mayo de 1843. Más tarde escribió: "Los servicios comenzaron con una congregación nativa a las nueve; algunos de los cuales, habiendo oído hablar de la inauguración el sábado por la noche, remaron una distancia de doce millas por mar durante la noche para estar presentes. La mayoría vestía ropa europea completa y participaba en el servicio religioso, de una manera que contrasta de manera sorprendente con la de las congregaciones silenciosas y sin arrodillarse de los colonos ingleses". St Paul's celebraba entonces cuatro servicios dominicales semanales, para congregaciones maoríes y europeas, con dos servicios realizados en te reo maorí y dos en inglés. El obispo Selwyn había aprendido te reo maorí él mismo. [19]
La CMS criticó a Selwyn por su ineficacia en la formación y ordenación de clérigos, especialmente maoríes. Le llevó 11 años ordenar al primer ministro anglicano maorí, el reverendo Rota Waitoa (que estudió con Selwyn durante 10 años) en la iglesia de San Pablo el 22 de mayo de 1853, y 24 años ordenar a un sacerdote maorí. Selwyn ordenó a siete clérigos maoríes más en la iglesia de San Pablo, pero sus elevadas costumbres eclesiásticas fueron culpadas de socavar el trabajo de la CMS y dañar el entusiasmo maorí por el cristianismo. [19] [20] [21]
Selwyn generalmente defendió los derechos de los maoríes y a menudo criticó las prácticas injustas e imprudentes de adquisición de tierras que llevaron a las guerras de Nueva Zelanda . Sin embargo, su apoyo a la invasión de Waikato como capellán dañó su relación y la de la iglesia con los maoríes, que todavía se siente hoy. [19] En 1865, Selwyn escribió sobre la relación de la Iglesia Anglicana con los maoríes: "¡Oh! ¡Cómo han cambiado las cosas! ¡Cuánto de la alegría de la esperanza se ha visto sosegada por la experiencia! Cuando, en lugar de una nación de creyentes que me acoge como a su padre, encuentro aquí y allá unas cuantas ovejas dispersas, el remanente de un rebaño que ha abandonado al pastor". [22]
Se consideraba que San Pablo era una iglesia de guarnición, pero cuando los primeros colores del regimiento desplegados en Nueva Zelanda fueron donados a la iglesia después de las Guerras de Nueva Zelanda, su segundo vicario, el reverendo John Frederick Lloyd (que también fue capellán en las guerras), los rechazó para que "no se permitiera jamás la entrada de celos de raza ni sentimientos de hostilidad, sino que los hombres recordaran únicamente que son uno en Cristo". [19]
Aunque los anglicanos trasladaron algunos de los privilegios de la Iglesia de Inglaterra a Nueva Zelanda, tuvieron dificultades para idear un método de organización eclesiástica que tuviera en cuenta su nuevo estatus de iglesia no establecida junto con otras iglesias. En 1857, después de 15 años de consultas, se finalizó una constitución para la iglesia de Nueva Zelanda sobre la base de un pacto voluntario. Se garantizaron vínculos con las tradiciones de la iglesia madre en Inglaterra en su culto, ministerio y creencias. A nivel nacional y regional, los obispos y representantes del clero y los laicos se reunían juntos, pero votaban por separado sobre asuntos eclesiásticos, asegurando que cada grupo tuviera voz y voto por igual. La constitución resolvió los problemas de la iglesia de los colonos, pero no abordó adecuadamente las necesidades administrativas y de liderazgo de la iglesia maorí. [ cita requerida ]
La diócesis de Selwyn se dividió progresivamente en subdistritos, a partir de 1856, cuando Christchurch se convirtió en una nueva diócesis; Wellington , Nelson y Waiapu (Costa Este) siguieron en 1858, y Dunedin se separó de Christchurch en 1869.
Cada diócesis desarrolló su propia identidad. La diócesis de Christchurch estuvo fuertemente influenciada por los colonos ingleses que llegaron con la Asociación de Canterbury . Bajo su segundo obispo, Andrew Suter , Nelson desarrolló un sabor evangélico que continuó en el siglo XXI. Waiapu tuvo comienzos misioneros, celebrando sus primeros cuatro sínodos (conferencias oficiales de la iglesia) en lengua maorí. Esa influencia misionera fue superada por las guerras de Nueva Zelanda y el crecimiento de la influencia de los colonos. [ cita requerida ]
A pesar de que los maoríes eran una parte importante de los miembros de la Iglesia anglicana en el siglo XIX y principios del XX, los pedidos de un obispo maorí no fueron escuchados. Selwyn se negó a ordenar a ningún ministro maorí a pesar de su capacidad, creyendo que cualquiera que no estuviera formado en los idiomas griego y latín no era apto para ejercer como obispo. [21] [23]
Después de décadas de presión por parte de los feligreses y temores de que más maoríes abandonaran la iglesia para unirse al movimiento Rātana , el primer Pīhopa o Aotearoa (obispo de Aotearoa), Frederick Bennett , fue consagrado en 1928. [21]
En 1936, la proporción de anglicanos en la población total había disminuido de la mitad al 40%. El número de anglicanos disminuyó más drásticamente a partir de mediados de la década de 1960. Alrededor de 900.000 personas se identificaron como anglicanas en 1976, 800.000 en 1981 y 580.000 en 2001. En el censo de 2013, el 12% de la población, o 460.000 personas, se identificaron como anglicanas. [24] El censo de 2018 registró 314.913 anglicanos en la parte neozelandesa de la iglesia. El anglicanismo era la segunda denominación religiosa más grande del país después del catolicismo. [8] [3]
El número de personas que asisten a los servicios religiosos de manera regular o tienen algún tipo de relación con la iglesia es considerablemente menor. Mientras que uno de cada tres neozelandeses se identifica como cristiano, sólo uno de cada diez se identifica como "practicante activo". [25]
En las parroquias que ya no contaban con suficientes miembros de la iglesia para sostener económicamente a un sacerdote asalariado , se desarrollaron planes para que la gente local o sacerdotes autosuficientes asumieran la responsabilidad de las tareas del ministerio. [ cita requerida ]
En 1989 se publicó un libro de oraciones de Nueva Zelanda, He Karakia Mihinare o Aotearoa , después de un período de revisión que comenzó en 1964. [26]
En 1992, el Sínodo General de la Iglesia adoptó una constitución revisada que introdujo el sistema tikanga . Esta estructura ha sido criticada por algunos, y un sacerdote anglicano comparó el tikanga con el apartheid o la guetización , argumentando que el sistema ha dado lugar a iglesias divididas en función de criterios raciales. [27]
La Iglesia ha decidido que tres obispos compartan el cargo de Primado y el título de arzobispo , cada uno de los cuales representa a uno de los tres tikanga . Estos son los tres obispos que actualmente comparten el título de Primado y Arzobispo de Nueva Zelanda: [28]
Te Pīhopatanga o Aotearoa, uno de los tres tikanga, supervisa las iglesias del pueblo maorí de Aotearoa. Aotearoa se compone de cinco pīhopatanga u obispados regionales (a veces llamados hui amorangi , es decir, sínodos), cada uno dirigido por te pīhopa o... [c] :
La tikanga de Nueva Zelanda se compone de siete diócesis :
Las diócesis de Nueva Zelanda están dirigidas por un “obispo mayor” (anteriormente “obispo convocante”) elegido entre los obispos diocesanos de la tikanga. En la primacía de tres personas, ese obispo mayor es ex officio primado y arzobispo co-igual para toda la provincia. El obispo de Wellington, Justin Duckworth, ha desempeñado este papel desde 2024. [31]
La Diócesis de Polinesia , o Tikanga Pasefika, sirve a los anglicanos en Fiji, Tonga, Samoa y las Islas Cook. El primer obispo de la diócesis fue consagrado en 1908. La catedral diocesana es la Catedral de la Santísima Trinidad en Suva , Fiji . En la primacía de tres personas de la provincia, el obispo diocesano de Polinesia es automáticamente Primado y Arzobispo; Sione Uluʻilakepa ha sido el obispo diocesano desde 2023. [29] El obispo de Polinesia ha sido apoyado por cuatro obispos sufragáneos: Api Qiliho se retiró recientemente como obispo en Vanua Levu y Taveuni ; Gabriel Sharma es obispo en Viti Levu West; ʻAka Vaka es obispo en Tonga; el ex arzobispo Winston Halapua dirigió el ministerio a los polinesios en la Nueva Zelanda continental antes de convertirse en obispo diocesano; su puesto sufragáneo no se ha cubierto desde entonces; Hay archidiáconos de Suva y Ovalau, Samoa y Samoa Americana, y Tonga. [3]
La Iglesia Anglicana comprende tres órdenes de ministerio: diácono , sacerdote (o presbítero ) y obispo . Cada vez se hace más hincapié en que estos órdenes trabajen en colaboración dentro del ministerio más amplio de todo el pueblo de Dios. [ cita requerida ]
La formación teológica residencial se lleva a cabo principalmente en el St John's College, Auckland , que también está organizado según el enfoque de los tres tikanga . Anteriormente, la formación teológica la llevaban a cabo el Selwyn College, Otago en Dunedin y el College House en Christchurch ; actualmente, estos colegios son residencias para estudiantes de todas las facultades de la Universidad de Otago y la Universidad de Canterbury . Si bien los dos colegios aún están bajo la jurisdicción de la Diócesis Anglicana de Dunedin y la Diócesis Anglicana de Christchurch y tienen amplios fondos teológicos en sus bibliotecas, ya no forman a los ordenandos.
Un libro de oración de Nueva Zelanda, He Karakia Mihinare o Aotearoa , que ofrece liturgia para "una multitud de voces", [26] contiene un calendario litúrgico , formas de oración diaria, del bautismo, de la Eucaristía (también conocida como Sagrada Comunión) y otros textos para servicios como el matrimonio, los funerales y la ordenación, así como un catecismo para la instrucción en la fe. Todos estos son fundamentales para el culto de esta Iglesia, como para otras Iglesias anglicanas.
El libro se publicó en 1989 y despertó un interés considerable por el uso de textos locales y prestados, así como por el uso del idioma maorí y del inglés. Una edición revisada de 2020 amplió el uso del maorí y también incluyó algunas liturgias en otros idiomas del Pacífico.
También se permite el uso de las versiones de 1662 y 1928 del Libro de Oración Común (BCP) de la Iglesia de Inglaterra, junto con recursos de los libros de oración de otras provincias dentro de la Comunión Anglicana. [ cita requerida ]
La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia ha permitido la ordenación de mujeres como diáconos y sacerdotes desde 1977 [32] [33] y como obispos desde 1988. [34] Penny Jamieson , obispo de Dunedin de 1990 a 2004, fue la primera mujer obispo diocesana anglicana del mundo. [35] Wai Quayle se convirtió en la primera mujer obispo indígena en 2019.
En 1970, los divorciados podían casarse en iglesias anglicanas con el permiso del obispo diocesano; desde 1984, este permiso ya no es necesario. A partir de los años 1980, la aceptación por parte de la sociedad de que las parejas no casadas vivan juntas y el uso de celebrantes matrimoniales seculares socavaron aún más la actitud tradicional de la Iglesia hacia el matrimonio y su papel en el control del mismo. [ cita requerida ]
Las presentaciones anglicanas al Comité McMillan sobre el Aborto en 1937 se oponían al aborto , considerando tanto el aborto como el control de la natalidad como parte de una decadencia moral general. Las presentaciones de la iglesia a la Comisión Real sobre Anticoncepción, Esterilización y Aborto de 1974 mostraron un cambio considerable con respecto a esta posición anterior, con una gama de opiniones sobre el aborto y un intento de equilibrar la atención religiosa a la madre y los derechos del feto. Esta diversidad indicó una falta de una posición autorizada de la Iglesia anglicana sobre temas como el aborto y un relajamiento de las actitudes tradicionales. [36]
La Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia no tiene una posición autorizada y definitiva sobre la homosexualidad y las relaciones entre personas del mismo sexo. [37] Es una de las provincias de la Comunión Anglicana que permite plenamente (desde 2018) la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo , incluidos los matrimonios civiles y las uniones civiles entre personas del mismo sexo . [38] [39] Esto siguió a años de consultas y debates.
En 2011, la Diócesis de Auckland votó a favor de ordenar sacerdotes que sean parejas homosexuales o lesbianas. [40] Las congregaciones de la Diócesis de Auckland pueden ofrecer una "bendición de relación" para dos parejas. [41] En 2005, una pareja del mismo sexo se unió en una unión civil en St Matthew in the City en la Diócesis de Auckland. [42] Un sacerdote gay fue autorizado en la Diócesis de Auckland a partir de 2009. [43] La Diócesis de Dunedin también proporciona una bendición para la relación de "dos personas" independientemente del género. [44] En la Diócesis de Dunedin, "Las bendiciones de las relaciones del mismo sexo se ofrecen de acuerdo con la Política Diocesana y con el permiso del obispo". [45] La Diócesis de Dunedin también ordenó a un diácono abiertamente gay en "una relación comprometida del mismo sexo". [46] Posteriormente, el mismo diácono fue ordenado sacerdote. [47] En 2011, la Diócesis de Waiapu adoptó una resolución que afirmaba la ordenación de clérigos homosexuales y lesbianas y solicitaba una liturgia autorizada para bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo. [48] El capellán del obispo de la Diócesis de Waiapu también realizó una bendición para una pareja del mismo sexo. [49] En 2017, el obispo de Waiapu instaló a un sacerdote abiertamente gay, que está casado con su pareja, como decano de la Catedral de Waiapu . [50] [51]
En 2012, algunos obispos y cuatro diócesis apoyaron un rito de bendición para las uniones entre personas del mismo sexo. [52] La Moción 30, adoptada por el 62º Sínodo General el 14 de mayo de 2014, designó un grupo de trabajo con el propósito de crear un "proceso y estructura" que permitiera la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, al tiempo que defendiera la doctrina tradicional del matrimonio como la unión de un hombre y una mujer. Esta propuesta provocó la oposición de las facciones más conservadoras del clero y los laicos de la provincia, con una propuesta presentada por dos clérigos y un laico que afirmaban que la constitución de la iglesia establecía que "ninguna doctrina que sea repugnante a las Doctrinas y Sacramentos de Cristo tal como son sostenidos y mantenidos por esta Iglesia será defendida o inculcada por ninguna persona que reconozca la autoridad del Sínodo General". [53] Mientras se desarrollaban y discutían los servicios de bendición, la resolución decía que "se debería permitir al clero 'reconocer en el culto público' una unión civil o matrimonio estatal entre personas del mismo sexo de miembros de su comunidad de fe". [54] [55]
En 2016, el comité responsable de desarrollar los ritos de bendición publicó sus propuestas de liturgias para parejas del mismo sexo para que las discutiera el Sínodo General. [56] El Sínodo General de 2016 votó a favor de "recibir" el informe sobre las bendiciones, pero dejó la opción "sobre la mesa" y el tema será revisado nuevamente en 2018. [57] [58] El portavoz de la iglesia dijo que "[el Sínodo] necesita más trabajo y tiempo para crear una estructura que pueda permitir la bendición de relaciones monógamas del mismo sexo comprometidas para toda la vida". [59] "Sin embargo, el Sínodo aprobó un cambio constitucional que permite a los obispos el derecho de autorizar (sic) un servicio para su uso en su diócesis". [60] En 2018, el Sínodo General/Te Hinota votó a favor de aprobar la Moción 29 y permitir ritos de bendición para uniones del mismo sexo. [38] [61]
La Comunidad de Anglicanos Confesantes de Nueva Zelanda se inició en abril de 2016 con dos conferencias que tuvieron lugar en Auckland y Christchurch con casi 500 miembros de la provincia. La FCA en Nueva Zelanda es la expresión local de la Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON), cuyo presidente, Eliud Wabukala (arzobispo de Kenia ), envió un mensaje de apoyo que se leyó en las conferencias. También enviaron saludos en video Foley Beach de la Iglesia Anglicana en América del Norte y Richard Condie , obispo de la Diócesis Anglicana de Tasmania y presidente de la FCA Australia. Jay Behan se convirtió en el presidente de la FCA Nueva Zelanda. La creación de FCA Nueva Zelanda fue el resultado de la aprobación de la Moción 30 por la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia, y el documento posterior A Way Forward , que propone la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, presentado en su sínodo general en mayo de 2014. [62] El obispo Richard Ellena de Nelson , un anglicano evangélico, es un partidario de la realineación anglicana , habiendo asistido al Cuarto Encuentro del Sur Global en Singapur en abril de 2010 y al GAFCON II en Nairobi , Kenia , en octubre de 2013. [63] FCA Nueva Zelanda estuvo representada en el GAFCON III en Jerusalén , en junio de 2018, por una delegación de 56 miembros, más dos de Fiji, liderados por Jay Behan. [64]
La Iglesia de Anglicanos Confesantes de Aotearoa/Nueva Zelanda se creó a partir de la Comunidad de Anglicanos Confesantes de Nueva Zelanda y se estableció oficialmente el 17 de mayo de 2019. Esto siguió a la decisión tomada por la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia de permitir la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y las uniones civiles. [65]
La Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda ha sufrido históricamente casos de abuso sexual de niños, adultos y clérigos. Los abusos tuvieron lugar en escuelas y en iglesias administradas por la Iglesia, y se acusó a la Iglesia de intentar encubrir los delitos sexuales. [66]
En marzo de 2021, a petición de las iglesias católica y anglicana, entre otras, los organismos eclesiásticos fueron incluidos en una investigación nacional, la Comisión Real de Investigación sobre Abusos en el Cuidado de Personas. [67] Como parte de esta investigación, se supo que habían desaparecido muchos documentos relacionados con el abuso sexual de personas en la iglesia a partir de la década de 1990. [68]
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