La Iglesia Anglicana de Canadá ( ACC o ACoC ) es la provincia de la Comunión Anglicana en Canadá . [2] El nombre oficial en francés es l'Église anglicane du Canada . [3] [4] En 2022, la Iglesia Anglicana contaba con 294.931 miembros en las listas parroquiales en 1.978 congregaciones, organizadas en 1.498 parroquias. [1] [5] El censo canadiense de 2021 contabilizó 1.134.315 anglicanos autoidentificados (3,1 por ciento de la población canadiense total), lo que convierte a la Iglesia Anglicana en la tercera iglesia canadiense más grande después de la Iglesia Católica y la Iglesia Unida de Canadá . [6] [7] [8]
Al igual que otras iglesias anglicanas, la liturgia de la Iglesia Anglicana de Canadá utiliza una versión nativa del Libro de Oración Común , el libro de oraciones de 1962. En 1985 se desarrolló un recurso litúrgico alternativo titulado Libro de Servicios Alternativos , que se ha convertido en el libro litúrgico dominante de la iglesia.
A diferencia del Reino Unido , el título anterior [9] de "Defensor de la Fe" en el título del soberano canadiense no se refería oficialmente a la fe cristiana ni a la Iglesia Anglicana de Canadá. Sin embargo, dos de cada tres Capillas Reales en Canadá son capillas anglicanas consagradas.
Hasta 1955, la Iglesia Anglicana de Canadá era conocida como la «Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá» o simplemente la «Iglesia de Inglaterra en Canadá». En 1977, el Sínodo General de la iglesia adoptó l'Église episcopale du Canada como su nombre en francés . [3] Este nombre fue reemplazado por el actual, l'Église anglicane du Canada , en 1989; sin embargo, el nombre anterior todavía se usa en algunos lugares junto con el nuevo.
Un asunto que genera cierta confusión entre los anglicanos de otras partes del mundo es que, si bien la Iglesia Anglicana de Canadá es una provincia de la Comunión Anglicana, la Provincia Eclesiástica de Canadá es simplemente una de las cuatro provincias eclesiásticas de la Iglesia Anglicana de Canadá. Esta confusión se ve agravada por el hecho de que Canadá tiene diez provincias civiles , junto con tres territorios.
En los últimos años, grupos escindidos han intentado constituirse bajo nombres muy similares. Corporations Canada , la agencia del gobierno federal que tiene jurisdicción sobre las empresas constituidas a nivel federal, dictaminó el 12 de septiembre de 2005 que un grupo de anglicanos disidentes no puede utilizar el nombre "Comunión Anglicana en Canadá", sosteniendo que en Canadá, el término "Comunión Anglicana" se asocia únicamente con la Iglesia Anglicana de Canadá, siendo la denominación canadiense que pertenece a ese organismo internacional. [10]
El libro de oraciones de la Iglesia Anglicana de Canadá conmemora el desembarco de John Cabot en Terranova el 24 de junio de 1497.
El primer servicio de la Iglesia de Inglaterra fue una celebración de la Santa Comunión en la bahía de Frobisher alrededor del 3 de septiembre de 1578 por parte del capellán del viaje de Martin Frobisher al Ártico. El capellán era " Maestro Wolfall (probablemente Robert Wolfall ), ministro y predicador", a quien la reina Isabel había encomendado "servir a Dios dos veces al día " . [11] [12]
La propagación de la Iglesia de Inglaterra se produjo de tres maneras. Una de ellas fue la lectura regular del Libro de Oración Común por parte de oficiales de los barcos y funcionarios civiles y militares laicos cuando no había clérigos presentes. Por ejemplo, en la carta que Carlos I emitió para Terranova en 1633 se incluía esta directiva: "Los domingos, algunos capitanes de los barcos deberán decir el servicio divino con las oraciones que se encuentran en el Libro de Oración Común". [12] Una segunda manera fue el nombramiento y empleo directo de clérigos por parte del gobierno inglés en los barcos y en los asentamientos. Una tercera manera fue el empleo de clérigos por parte de compañías privadas "aventureras".
El primer clérigo residente de la Iglesia de Inglaterra en suelo canadiense del que se tiene constancia fue Erasmus Stourton , que llegó a la "Plantación Sea Forest" en Ferryland , Terranova, en 1612 bajo el patrocinio de los lores Bacon y Baltimore . Stourton pertenecía al partido puritano y permaneció en Ferryland hasta su regreso a Inglaterra en 1628. [12]
El desarrollo de la Iglesia de Inglaterra en el extranjero, en la América del Norte británica, puso en tela de juicio la visión insular de la Iglesia en el país. Los editores del Libro de Oración Común de 1662 descubrieron que tenían que abordar las preocupaciones espirituales del aventurero contemporáneo. En el prefacio de 1662, los editores señalan:
... que se creyó conveniente que se añadieran en sus lugares correspondientes algunas oraciones y acciones de gracias, adecuadas para ocasiones especiales, particularmente para los que están en el mar, junto con un oficio para el bautismo de los que están en edad avanzada: lo cual, aunque no era tan necesario cuando se compiló el Libro anterior, ... ahora se ha vuelto necesario y puede ser siempre útil para bautizar a los nativos de nuestras plantaciones y a otros convertidos a la fe.
La Compañía de la Bahía de Hudson envió a su primer capellán en 1683, y donde no había capellán, los oficiales de la compañía recibieron instrucciones de leer oraciones del Libro de Oración Común los domingos. [12]
Los miembros de la Iglesia de Inglaterra fundaron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799. Estas y otras organizaciones financiaron y enviaron misioneros directamente para establecer la Iglesia inglesa en Canadá y convertir a los pueblos originarios de Canadá . La ayuda directa de este tipo duró hasta la década de 1940.
La primera iglesia anglicana en Terranova y en Canadá fue la pequeña capilla de la guarnición en St. John's Fort, construida en algún momento antes de 1698. [12] El primer clérigo que residió de forma continua en la capilla fue John Jackson , un capellán de la Marina Real que se había establecido en St. John's y que recibió apoyo (pero no financiero) de la SPCK en 1698. En 1701, la SPG se hizo cargo del patronato de St. John's. Jackson continuó recibiendo poco apoyo real [12] y fue reemplazado por Jacob Rice en 1709. Rice escribió una carta al obispo de Londres detallando sus esfuerzos para reparar la iglesia que había sido "desfigurada de manera muy poco cristiana" y pidiendo ayuda para adquirir vasos de comunión, un paño para el púlpito, sobrepellices y vidrio para las ventanas. [12] La capilla de la guarnición fue reemplazada en 1720 y en 1759. [12] La Catedral de San Juan Bautista en St John's, Terranova , es la parroquia anglicana más antigua de Canadá, fundada en 1699 en respuesta a una petición redactada por los habitantes anglicanos de St John's y enviada al obispo de Londres, Henry Compton .
Los primeros servicios anglicanos en Nueva Escocia datan de 1710, cuando un ejército de Nueva Inglaterra procedente de Boston, con la ayuda de la Marina Real, capturó por cuarta vez Port Royal en Nueva Escocia y lo rebautizó como Annapolis Royal . [12] Cuando Annapolis fue capturada, uno de los capellanes, John Harrison, celebró un servicio de acción de gracias con Samuel Hesker, el capellán de los Marines, predicando el sermón. Cuando la guerra terminó en 1713 con el Tratado de Utrecht , Harrison continuó actuando como capellán de la guarnición de Annapolis Royal. [12]
La iglesia anglicana más antigua de Canadá que aún sigue en pie es la iglesia de San Pablo en Halifax, Nueva Escocia , cuya primera piedra (la iglesia es una estructura de madera) fue colocada por el gobernador de Nueva Escocia el 13 de junio de 1750. [12] San Pablo abrió sus puertas para los servicios el 2 de septiembre de 1750 con un clérigo de la SPG, William Tutty, predicando. [12] San Pablo se convirtió en la primera catedral anglicana de toda América del Norte cuando Charles Inglis fue nombrado obispo en 1787. Ha sido una iglesia parroquial desde 1845, cuando la Pro-Catedral de San Lucas en Halifax la reemplazó. La Iglesia de Todos los Santos en Halifax se convirtió en la catedral de la diócesis de Nueva Escocia en 1910 y permanece como tal hasta la fecha.
Los anglicanos eran una minoría más numerosa entre los leales al Imperio Unido que huyeron a Canadá después de la Revolución estadounidense que los anglicanos en las Trece Colonias en su conjunto (en 1775, entre el 70 y el 90 % de la población blanca no estaba afiliada formalmente a una iglesia). La Iglesia Anglicana era un elemento dominante de los gobiernos compactos que presidían las colonias de la América del Norte británica. [14]
Uno de los ex estadounidenses fue Charles Inglis, que fue rector de la Iglesia de la Trinidad en Nueva York cuando George Washington estaba en la congregación. Se convirtió en el primer obispo de la diócesis de Nueva Escocia el 12 de agosto de 1787 y el primer obispo de la Iglesia de Inglaterra de una diócesis fuera del Reino Unido y en el Imperio Británico. [12] El Libro de Oración de la Iglesia Anglicana de Canadá conmemora a Inglis el 12 de agosto.
Existían vínculos históricos entre la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América y la Iglesia Anglicana de Canadá. Samuel Seabury e Inglis se conocían. En marzo de 1783, un grupo de dieciocho clérigos (el más destacado era Charles Inglis) se reunió en Nueva York para discutir el futuro de Nueva Escocia, incluidos los planes para el nombramiento de un obispo en Nueva Escocia y la universidad que con el tiempo se convertiría en la Universidad de King's College , Halifax.
Las conexiones entre las iglesias ahora administrativamente separadas continuaron de muchas maneras. En el verano de 1857, el obispo Thomas F. Scott de Oregon visitó Victoria y confirmó a veinte candidatos, ya que el primer obispo de Columbia Británica no sería nombrado hasta dos años después. [15] Desde la década de 1890 hasta 1902, Henry Irving (también conocido como el padre Pat) fue licenciado tanto en la diócesis de Kootenay como en la diócesis de Spokane , las dos diócesis se encuentran en la frontera entre Columbia Británica y el estado de Washington . [16] Como Irving les dijo a sus amigos, él era
autorizado por el obispo americano así como por el nuestro propio, para que pueda orar por el Presidente de vez en cuando cuando he cruzado la línea. [16]
Después de la conquista de Quebec y la Revolución estadounidense, muchos anglicanos destacados defendieron que la Iglesia de Inglaterra se convirtiera en la iglesia establecida en las colonias canadienses. Se promulgó la Ley Constitucional de 1791 , y se interpretó que significaba que la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida en Canadá . La Iglesia de Inglaterra fue establecida por ley en Nueva Escocia , Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo . En el Bajo Canadá , la presencia de una mayoría católica romana hizo que el establecimiento en esa provincia fuera políticamente imprudente. [14] El obispo John Strachan de Toronto fue un defensor particular de las prerrogativas de la Iglesia de Inglaterra.
La historia secular de Canadá muestra al obispo Strachan como un aliado de la nobleza terrateniente del llamado Pacto Familiar del Alto Canadá , opuesto a las aspiraciones políticas de los agricultores y la burguesía por un gobierno responsable . No obstante, Strachan jugó un papel considerable en la promoción de la educación, como fundador del Kings College (ahora la Universidad de Toronto ) y el Trinity College . Las reservas del clero , tierras que habían sido reservadas para el uso del clero no católico romano, se convirtieron en un problema importante a mediados del siglo XIX. Los anglicanos argumentaron que la tierra estaba destinada para su uso exclusivo, mientras que otras denominaciones exigieron que se dividiera entre ellos.
En el Alto Canadá, los principales disidentes, como el ministro metodista Egerton Ryerson (que más tarde se convertiría en ministro de educación del gobierno del Alto Canadá ), se manifestaron contra el establecimiento. Tras la Rebelión del Alto Canadá , la creación de la provincia unida de Canadá y la implementación de un gobierno responsable en la década de 1840, la impopularidad del Pacto Familiar, dominado por los anglicanos, hizo que el establecimiento fuera un punto discutible. La iglesia fue disuelta en Nueva Escocia en 1850 y en el Alto Canadá en 1854. En el momento de la Confederación en 1867, la Iglesia de Inglaterra se había disuelto en toda la América del Norte británica . [17] [18]
Hasta la década de 1830, la Iglesia anglicana en Canadá era sinónimo de la Iglesia de Inglaterra: los obispos eran nombrados y los sacerdotes eran proporcionados por la Iglesia en Inglaterra y la financiación para la Iglesia provenía del Parlamento británico . Los primeros sínodos canadienses se establecieron en la década de 1850, lo que dio a la Iglesia canadiense un grado de autogobierno. Como resultado de la decisión del Consejo Privado del Reino Unido de Long v. Gray en 1861, todas las iglesias anglicanas en las colonias del Imperio Británico se volvieron autónomas. Aun así, el primer Sínodo General para todo Canadá no se celebró hasta 1893. Ese primer sínodo hizo la Declaración Solemne de 1893 , que declara que la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá está "en plena comunión con la Iglesia de Inglaterra en todo el mundo, . . . y en la comunión de la Una Santa Iglesia Católica y Apostólica". [19] [20] Robert Machray fue elegido como el primer Primado de la iglesia canadiense .
A medida que la nueva nación canadiense se expandió después de la Confederación en 1867, también lo hizo la Iglesia Anglicana. [21] Después del establecimiento de la primera provincia eclesiástica , la de Canadá en 1860, siguieron otras. La primera fue la Provincia Eclesiástica de Rupert's Land , creada en 1875 para abarcar las diócesis anglicanas fuera de lo que entonces eran los límites de Canadá: el norte de Ontario y el norte de Quebec, las provincias occidentales y los Territorios. En los cuarenta años transcurridos entre el autogobierno en 1861 y 1900, se crearon dieciséis de las diócesis actualmente existentes, a medida que su número florecía con la inmigración acelerada desde Inglaterra, Escocia e Irlanda. La naturaleza dispersa de los asentamientos en el noroeste, junto con la escasez de recursos para pagar a los clérigos asalariados, condujo desde un principio a una dependencia significativa de las trabajadoras laicas, consideradas "diaconisas", para la labor misionera, [22] un fenómeno que hizo que la primera ordenación de mujeres al sacerdocio en 1976 fuera relativamente poco controvertida en las iglesias pequeñas y en las comunidades indígenas. En 2016, más del 35% del clero de la ACC eran mujeres, aunque algunas parroquias no aceptaban sacerdotes mujeres. [23]
Durante esta época, la Iglesia Anglicana asumió de facto la responsabilidad administrativa en las lejanas zonas silvestres de Canadá y la Norteamérica británica. La Iglesia contrató a funcionarios coloniales y, más tarde, a la Corona federal para que administraran escuelas residenciales para los pueblos indígenas de las Primeras Naciones . Estas escuelas expulsaban a los niños de sus comunidades de origen en un intento de asimilarlos por la fuerza a la cultura y el idioma europeos dominantes y adaptarlos como mano de obra servil. En estas escuelas abundaban los abusos emocionales, físicos y sexuales de los niños, así como las enfermedades y la desnutrición. [24]
Al mismo tiempo, los misioneros anglicanos se dedicaron a defender los derechos de las Primeras Naciones y las reclamaciones territoriales en nombre de aquellas personas a las que ministraban (por ejemplo, los Nisga'a del norte de Columbia Británica ). Uno de los primeros estudiantes de las Primeras Naciones que se educó en Red River en la década de 1830 fue Henry Budd. [12] Fue ordenado en 1850 como el primer sacerdote de las Primeras Naciones y se convirtió en misionero en Fort Cumberland en el río Saskatchewan y luego en el puesto de The Pas . [12] El Libro de Oración de la Iglesia Anglicana de Canadá conmemora a Henry Budd el 2 de abril.
A pesar de este crecimiento, tanto en tamaño como en papel, el progreso se vio socavado de vez en cuando por conflictos internos sobre la función de la Iglesia . Esto se manifestó en la creación de escuelas teológicas que competían entre sí ( por ejemplo, Trinity Colleges versus Wycliffe Colleges en la Universidad de Toronto), la negativa de los obispos de un partido eclesiástico a ordenar a los del otro y, en los casos más extremos, el cisma. Este último fenómeno se vio confirmado de manera famosa y enconada en la deserción de alto perfil de Edward Cridge, el decano de la diócesis de Columbia Británica en Victoria, Columbia Británica, junto con gran parte de su congregación catedralicia, a la Iglesia Episcopal Reformada en 1874, aunque el movimiento finalmente se limitó a esa congregación en una ciudad entonces remota junto con una segunda parroquia en New Westminster, la entonces capital de la colonia continental originalmente separada de Columbia Británica.
En 1888, la iglesia comenzó sus actividades misioneras en el centro de Japón , [25] lo que más tarde daría como resultado la formación de la Diócesis de Chubu en la Iglesia Anglicana en Japón . [26] Una conferencia de la Iglesia de Inglaterra celebrada en Winnipeg en agosto de 1890 estableció la unión de todos los sínodos. [27] Entre los misioneros de Canadá en Japón se encontraban el archidiácono Alexander Croft Shaw , ministro de la legación británica en Tokio, JG Waller en Nagano y Margaret Young en Nagoya . Más tarde, en 1902, se creó la Sociedad Misionera de la Iglesia de Inglaterra en Canadá (MSCC) para apoyar la misión en el extranjero mediante la combinación de la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera (DFMS, 1883-1902), la Sociedad Misionera de la Iglesia Canadiense (CCMS, 1894-1903) y la Auxiliar Femenina (1885-1966) con la DFMS. [28]
A medida que avanzaba el siglo XX, la expansión se convirtió en una complacencia general. Durante la primera parte de este período, la ACC reforzó su papel tradicional como iglesia oficial, aunque se sentían cada vez más las influencias del movimiento protestante evangélico social autóctono y del socialismo cristiano de algunos elementos de la Iglesia de Inglaterra . Esta influencia acabaría dando lugar a la creación de lo que llegaría a conocerse como el Fondo Mundial de Ayuda y Desarrollo del Primado, en 1958.
A mediados de siglo, se sentía la presión para reformar las estructuras de la iglesia. El nombre de la iglesia se cambió en 1955 de "La Iglesia de Inglaterra en Canadá" a "Iglesia Anglicana de Canadá" y se llevó a cabo una importante revisión del Libro de Oración Común en 1962, la primera en más de cuarenta años. En 1962, la Iglesia Unida de Canadá y la Iglesia Anglicana de Canadá publicaron conjuntamente Growth in Understanding , una guía de estudio sobre la unión y, el 1 de junio de 1965, Principles of Union between the United Church and the Anglican Church. [27] A pesar de estos cambios, la iglesia todavía era percibida como complaciente y desconectada, una visión enfatizada por el título del análisis de la denominación encargado por Pierre Berton , The Comfortable Pew , que fue un éxito de ventas y se publicó en 1965.
El cambio se aceleró hacia finales de los años 1960, cuando las iglesias tradicionales, incluida la anglicana, empezaron a ver la primera ola de evaporación de los bancos de la iglesia. El 23 de agosto de 1967, la Iglesia Anglicana de Canadá aceptó permitir el nuevo matrimonio de personas divorciadas en sus iglesias. [29] Se intensificaron las relaciones ecuménicas, con vistas a la comunión plena . Si bien las negociaciones con la mayor denominación protestante canadiense, la Iglesia Unida de Canadá , fracasaron a principios de los años 1970, la Iglesia Anglicana logró la comunión plena con la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá cuando el siglo se acercaba a su fin.
Se introdujeron nuevos recursos litúrgicos que culminarían con la publicación del Libro de Servicios Alternativos en 1985. La agitación en favor de la ordenación de mujeres llevó a la votación, el 18 de junio de 1975, de la Iglesia Anglicana de Canadá a favor de la ordenación como sacerdotes [27] y, finalmente, como obispos. El cambio social y cultural llevó a la decisión de la iglesia de casar a las parejas divorciadas, a respaldar ciertas formas de anticoncepción y a avanzar hacia una mayor inclusión de las personas homosexuales en la vida de la iglesia.
Estos cambios han ido acompañados de un descenso masivo de los números, ya que una mayoría (53%) abandonó la denominación en el período de 1961 a 2001, según una encuesta independiente. [30] En el siglo XXI, el descenso numérico ha continuado. De 2001 a 2022, el número de miembros de la parroquia disminuyó de 641.845 [31] a 294.931, [1] una disminución del 54%. De 2001 a 2011, según el censo canadiense, los anglicanos autoidentificados disminuyeron de 2.035.500 [32] a 1.631.845, [33] una disminución del 19,8% en términos absolutos y una caída de la proporción de la población canadiense del 6,9% al 5%. El número de anglicanos autoidentificados disminuyó aún más a poco más de 1 millón en 2021, lo que equivale al 3,1% de los canadienses. [34]
En el siglo XXI se desarrolló una división en la Comunión Anglicana cuando las iglesias más conservadoras se opusieron a posiciones liberales en cuestiones como el matrimonio entre personas del mismo sexo y la aceptación de la homosexualidad. El realineamiento anglicano se reflejó en Canadá con el desarrollo de Anglican Essentials Canada , la Anglican Network in Canada (alineada con la Anglican Church in North America ) y la Anglican Coalition in Canada (alineada con la Anglican Mission in the Americas ) formada por iglesias conservadoras y sus congregantes y que se han separado o disienten dentro de la Iglesia Anglicana de Canadá. [35] [36] [37] [38]
Los cristianos anglicanos de todo el mundo se mantienen unidos por formas comunes de culto, como el Libro de Oración Común y sus alternativas modernas, que encarnan su doctrina. Otros formularios, como el Ordinal, los Treinta y Nueve Artículos y el Primer y Segundo Libro de Homilías proporcionan una tradición teológica compartida. Otros instrumentos de unidad en la Comunión Anglicana son, a nivel local, sus obispos y, a nivel internacional, el Arzobispo de Canterbury y, en tiempos más recientes, las Conferencias de Lambeth , la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana y el Consejo Consultivo Anglicano bienal . Estos últimos cuatro instrumentos de unidad tienen autoridad moral pero no legislativa sobre las provincias individuales.
En Canadá, los obispos anglicanos han cedido parte de su autoridad a tres órganos: el Sínodo General, el Sínodo Provincial (hay cuatro en Canadá) y los sínodos diocesanos (hay 29).
La Iglesia nacional en Canadá está estructurada según el modelo anglicano típico de un arzobispo presidente (el Primado ) y un Sínodo .
En 2007, la Iglesia consideró racionalizar su estructura episcopal, cada vez más desequilibrada, a medida que su membresía disminuía, lo que podría haber significado una reducción sustancial en el número de diócesis, obispos y catedrales. [39]
Los obispos diocesanos prometen "sostener y mantener la doctrina, los sacramentos y la disciplina de Cristo, tal como el Señor lo ha ordenado en su santa Palabra y como la Iglesia Anglicana de Canadá los ha recibido y expuesto" [40] . Trabajan de manera colegial como una Cámara de Obispos. Existe una Cámara de Obispos nacional, que se reúne regularmente durante todo el año, así como cámaras de obispos provinciales. Estas están presididas, respectivamente, por el Primado y los metropolitanos individuales.
El Primado de la ACC –originalmente el “Primado de Todo Canadá” en eco de los títulos de los Arzobispos de Canterbury y York en Inglaterra y para distinguir la iglesia nacional de la Provincia Eclesiástica de Canadá (el antiguo territorio del Bajo Canadá, las Marítimas y Terranova)– es elegido por el Sínodo General de entre todos los obispos de la Iglesia Anglicana de Canadá. [41] Los Primados tienen el rango ex officio de arzobispo; en 1931 el Sínodo General aprobó una recomendación para que se estableciera una Sede Primacial fija (como la del Arzobispo de Canterbury) [3] y en 1955 se recomendó que “se creara una pequeña Sede en las cercanías de Ottawa a la que se unirían las Diócesis de Arctic, Moosonee, Keewatin y Yukon, formando una quinta Provincia”. Sin embargo, el Sínodo General rechazó la propuesta en 1959 y en 1969 "el Canon sobre la Primacía fue enmendado para requerir que el Primado mantenga una oficina en la sede nacional de la Iglesia, con una relación pastoral con toda la Iglesia, pero sin una Sede Primada fija" [3] como en el caso de los Obispos Presidentes de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y a diferencia de los Primados de Inglaterra, Australia y otros lugares. En consecuencia, los Primados de la Iglesia Anglicana de Canadá no son obispos diocesanos y generalmente no llevan a cabo funciones episcopales ordinarias; el cargo era originalmente vitalicio pero en los últimos años los Primados se han retirado a la edad de 70 años.
En las últimas décadas, los Primados de la ACC han ocupado de forma intermitente un lugar considerable en la vida pública. En particular, el arzobispo Ted Scott , que fue presidente del Consejo Mundial de Iglesias , fue miembro de un comité de Personas Eminentes de la Commonwealth en relación con la devolución de poder del gobierno exclusivamente blanco de Sudáfrica a un gobierno multirracial. El sucesor de Scott, Michael Peers , continuó la estrecha asociación con el movimiento contra el apartheid en Sudáfrica y alcanzó un alto perfil en la vida nacional canadiense cuando insistió en que la ACC debía asumir sus responsabilidades por el legado de las Escuelas Residenciales Indígenas , y cuando protestó por lo que describió como la minimización del testimonio cristiano en la conmemoración oficial de eventos de importancia nacional. [42]
En la historia de la Iglesia ha habido trece primados. La primada actual es Linda Nicholls , ex obispa de la Diócesis de Huron , elegida en la tercera votación en el Sínodo General de julio de 2019. Es la primera mujer en dirigir la Iglesia Anglicana de Canadá y la segunda primada femenina en la Comunión Anglicana .
El principal órgano de gobierno sinodal de la iglesia es el Sínodo General de la Iglesia Anglicana de Canadá . La Declaración de Principios en el Manual del Sínodo General contiene: la Declaración Solemne de 1893 ; las Bases de la Constitución; y los Principios Fundamentales previamente adoptados por el Sínodo en 1893 y estos constituyen el fundamento de la estructura del Sínodo. [20] El Sínodo General se reúne cada tres años y está compuesto por laicos, clérigos y obispos de cada una de las 29 diócesis . Entre los Sínodos Generales, los asuntos cotidianos del CAC son administrados por un grupo elegido por el Sínodo General, llamado el Consejo del Sínodo General (COGS), que consulta y dirige al personal nacional que trabaja en la sede de la iglesia en Toronto .
Cada diócesis celebra sínodos diocesanos anuales en los que se eligen delegados laicos y clérigos como representantes ante el Sínodo General , el órgano deliberativo nacional, que se reúne cada tres años. Estos delegados se unen al Primado y a los obispos de la iglesia para formar tres órdenes: laicos, clérigos y obispos. El sínodo general más reciente se celebró en 2019 y se reunió en Vancouver .
El Sínodo General tiene autoridad para definir "las doctrinas de la Iglesia en armonía con la Declaración Solemne de 1893 ", y sobre asuntos de disciplina y derecho canónico de la iglesia nacional, además de asuntos más prosaicos de administración y política. En cada sínodo diocesano, las tres cámaras eligen representantes para formar parte del Consejo del Sínodo General , que –con el Primado– actúa como autoridad gobernante de la iglesia nacional entre sínodos.
La ACC está dividida en cuatro provincias eclesiásticas : Columbia Británica y Yukón , Canadá (que abarca las provincias del Atlántico y Quebec ), Ontario y Northern Lights (que abarca las provincias de las praderas , Nunavut , los Territorios del Noroeste y partes de Ontario). Dentro de las provincias hay 29 diócesis y una agrupación de iglesias en Columbia Británica que funciona de manera equivalente a una diócesis.
Cada provincia tiene su propio arzobispo , conocido como Metropolitano , y cada diócesis tiene un obispo, aunque no hay diócesis (o arquidiócesis) metropolíticas como tales; un metropolitano se denomina "Arzobispo de [su propia diócesis] y Metropolitano de [la provincia eclesiástica]".
Al igual que en otras iglesias de la tradición anglicana, cada diócesis se divide en regiones geográficas llamadas parroquias, donde cierta autoridad reside en el rector o sacerdote a cargo (como se establece en el servicio de inducción, el ordinal y la licencia del clérigo) y en el consejo parroquial (o sacristía) como se define en los cánones diocesanos. La relación legal entre una parroquia y su diócesis y entre una parroquia y su sínodo varía en todo el país e incluso dentro de las diócesis dependiendo en parte de cuándo se estableció cada una.
Tanto las diócesis como las provincias celebran sínodos, generalmente anuales, en los que participan el clero diocesano activo y delegados laicos elegidos por las iglesias parroquiales. Los sínodos diocesanos eligen a los delegados laicos y clérigos para el sínodo provincial. A nivel diocesano, existen efectivamente dos cámaras en lugar de tres (clero y laicos), y el obispo diocesano debe dar su asentimiento a las mociones aprobadas por el sínodo.
Entre 1995 y 1997 cerraron más de 500 parroquias. De todas las iglesias tradicionales de Canadá, la Iglesia Anglicana de Canadá es la que registra la caída más abrupta de miembros: según sus propios registros, anualmente se produce una reducción del 10% en su membresía. [43]
La ACC es miembro del Consejo Mundial de Iglesias y el arzobispo Ted Scott fue presidente de ese organismo; la ACC ha sido un participante activo en el Consejo Canadiense de Iglesias desde su creación en 1944. A lo largo de la década de 1960, la ACC participó en conversaciones con la Iglesia Unida de Canadá y los Discípulos de Cristo con vistas a una unión institucional, en el curso de la cual se formuló un Plan de Unión integral y se produjo un himnario conjunto de la Iglesia Anglicana y la Iglesia Unida en 1971. Finalmente, dichas conversaciones fracasaron cuando las Cámaras de Laicos y Clero votaron a favor de la unión, pero la Cámara de Obispos la vetó, en gran parte debido a las preocupaciones sobre el mantenimiento de la sucesión apostólica del episcopado.
En 2001, la ACC estableció la plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá (ELCIC), ambas operan en Canadá. En 2019, se regularizó la plena comunión para que se aplicara entre las principales iglesias anglicana y luterana evangélica en los Estados Unidos y en Canadá, lo que resultó en un estatus de plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América . [44] En 2023, la plena comunión se extendió a la Provincia Norte de la Iglesia Morava en América del Norte , mediante un acuerdo con la ELCIC y la ACC. [45] Otras dos iglesias con las que la Iglesia Anglicana de Canadá está en plena comunión a través de la Comunión Anglicana operan en Canadá, siendo la Iglesia Siria Mar Thoma y la Iglesia del Sur de la India . [46]
A través de la Comunión Anglicana, la ACC también está en plena comunión con las iglesias de la Antigua Unión Católica de Utrech y la Iglesia Independiente Filipina , de las cuales no existen en Canadá. Como no existen comunidades de la Unión de Utrech ni de la Iglesia Independiente Filipina en Canadá, la ACC se ocupa de la atención espiritual de los miembros de esas iglesias mientras se encuentran en el país. Sin embargo, a diferencia de las Iglesias Anglicanas de las Islas Británicas, no es signataria del Acuerdo de Porvoo que estableció la plena comunión entre esos organismos y varias iglesias luteranas europeas.
Contrariamente a la práctica en las comuniones católica romana , ortodoxa oriental y ortodoxa oriental , todos los cristianos bautizados son bienvenidos a recibir la Sagrada Comunión en las iglesias anglicanas canadienses, de acuerdo con la resolución a favor de la comunión abierta en la Conferencia de Lambeth de 1968 .
En 1918 y 1962, la ACC produjo sucesivos Libros de Oración Común Canadienses (BCP, por sus siglas en inglés), basados sustancialmente en el libro de oración inglés de 1662 ; ambos fueron revisiones conservadoras que consistieron principalmente en enmiendas editoriales menores de un lenguaje arcaico. El libro de oración canadiense de 1962 todavía se usa regularmente en toda la ACC y ha sido traducido a varios idiomas. La traducción francesa, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne , se publicó en 1967.
En 1985 se publicó el Libro de Servicios Alternativos (BAS), oficialmente no designado para reemplazar sino para ser usado junto con el libro de oración de 1962. Es una modernización más completa de las liturgias anglicanas canadienses, que contiene préstamos considerables de libros de servicios luteranos, de la Iglesia de Inglaterra, de la Iglesia Episcopal Americana y de la Iglesia Católica de Rito Romano posterior al Segundo Concilio Vaticano ; fue recibido con entusiasmo general y en la práctica ha reemplazado en gran medida al Libro de Oración Común, aunque el BCP sigue siendo la liturgia oficial de la Iglesia en Canadá. La preferencia por el BAS entre muchas parroquias y clérigos ha sido contrarrestada por la fundación de la Sociedad del Libro de Oración de Canadá , que busca "promover la comprensión y el uso del BCP como un sistema espiritual de nutrición para la vida en Cristo". La tensión entre los partidarios del BCP y los defensores del BAS ha contribuido a un sentimiento de desafección dentro de la iglesia. Ha habido cada vez más llamados a la revisión del Libro de Servicios Alternativos. Quienes utilizan el BAS han señalado diversas deficiencias a medida que éste envejece y se producen liturgias más nuevas en otros lugares de la Comunión. En el Sínodo General de 2007 se aprobó una resolución que iniciará el proceso de revisión de las liturgias en lenguaje moderno.
La himnología es un aspecto importante del culto en el anglicanismo, y la ACC no es diferente. No hay un himnario único que se deba utilizar, aunque la ACC ha producido cuatro versiones autorizadas sucesivas desde 1908. La más reciente, Common Praise , se publicó en 1998. El canto llano anglicano está representado en el nuevo himnario, así como en el antiguo Canadian Psalter , publicado en 1963. Entre los himnistas anglicanos canadienses notables se incluyen Derek Holman , Gordon Light , Herbert O'Driscoll y Healey Willan . Durante un tiempo, a principios de la década de 1970, muchas congregaciones anglicanas experimentaron con The Hymn Book producido conjuntamente con la Iglesia Unida de Canadá bajo la dirección del compositor canadiense FRC Clarke , pero desde entonces ambas iglesias han abandonado el himnario común.
Como la mayoría de las iglesias de la Comunión Anglicana, la ACC se vio acosada por intensos conflictos a raíz de las controversias sobre el ritualismo de finales del siglo XIX, que en algunos casos extremos llevaron al cisma. Durante gran parte del siglo XX, las parroquias –y, en cierta medida, las diócesis o regiones– estuvieron más o menos divididas entre la iglesia alta ( anglocatólica ), la iglesia baja (evangélica) y la iglesia amplia (de tendencia intermedia). Muchas de estas denominaciones se han ido silenciando con el tiempo, a medida que las pasiones que encendieron el debate se han enfriado y la mayoría de las parroquias han encontrado un término medio o un acuerdo.
Como sucede en las iglesias directamente influenciadas por el ethos y la teología anglicanos , la ACC tiende a reflejar las tendencias sociales y culturales dominantes de la nación en la que se encuentra. Durante la mayor parte de su historia, la ACC encarnó la perspectiva conservadora y colonial de sus feligreses, en su mayoría de ascendencia británica, y del Canadá inglés en su conjunto. En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, a medida que cambiaba el carácter de Canadá, también lo hacían las actitudes de los fieles y, por extensión, de la iglesia.
En los últimos años, la ACC ha sido una fuerza progresista líder dentro de la Comunión Anglicana. En la década de 1970, el entonces primado, Ted Scott , argumentó en la Conferencia de Lambeth a favor de la ordenación de mujeres . La ACC ordenó a su primera mujer como sacerdote en 1976 y a su primera mujer como obispo en 1993. Muchas parroquias, particularmente en el oeste y aún más particularmente en las reservas aborígenes, ya eran atendidas por mujeres diáconos y permitirles ser ordenadas sacerdotes regularizó su situación y permitió que un ministerio sacramental regular estuviera disponible en las parroquias en las que servían. No obstante, este cambio, junto con medidas como permitir el nuevo matrimonio de personas divorciadas, causó tensiones entre las parroquias más conservadoras, tanto anglocatólicas como evangélicas. A principios de la década de 1970, algunos miembros de la ACC se fueron para unirse a grupos anglicanos disidentes, como la pequeña Iglesia Católica Anglicana de Canadá .
La ACC ha adoptado en el pasado una postura moderada contra el aborto . La política oficial es que "el aborto es siempre la privación de una vida humana y, en nuestra opinión, nunca debe realizarse excepto por razones terapéuticas graves". [47] En 1989, la ACC declaró que "A la luz del anuncio del Gobierno de un nuevo proyecto de ley sobre el aborto, la Iglesia Anglicana reafirma su posición de que tanto los derechos y necesidades de las mujeres como los derechos y necesidades de los no nacidos requieren protección". [47] Desde entonces, la ACC no ha publicado ninguna declaración oficial sobre el aborto.
La ACC también se opone firmemente a la eutanasia y al suicidio asistido. [48]
En 2002, el Sínodo de la Diócesis de New Westminster (ubicada en Vancouver y el suroeste de Columbia Británica ) votó para permitir la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo por parte de las parroquias que solicitaran autorización episcopal para hacerlo. [49] Desde entonces, otras diez diócesis ( Edmonton , Nueva Escocia y la Isla del Príncipe Eduardo , Rupert's Land con sede en Winnipeg , Ottawa , [50] Toronto , Huron con sede en Londres , [51] Quebec , Niagara con sede en Hamilton , [52] Montreal y Columbia Británica con sede en Victoria [53] ) han seguido su ejemplo. Las parroquias anglicanas del Interior Central (anteriormente la Diócesis de Cariboo y ahora conocida como el Territorio del Pueblo [54] ) también permiten tales ritos. [55] El 30 de septiembre de 2012, el obispo de Saskatoon ordenó como diácono a una persona que está casada civilmente con una persona del mismo sexo. [56] También en 2012, la Diócesis de Montreal ordenó al sacerdocio a dos hombres abiertamente homosexuales y con pareja. [57]
En 2016, una propuesta para cambiar el canon matrimonial para incluir el matrimonio entre personas del mismo sexo recibió 2/3 a favor en las tres cámaras y fue aprobada; una segunda lectura en 2019 fracasó, debido a que no se alcanzó una mayoría de 2/3 en la Cámara de Obispos. [58] [59] Las diócesis de Niagara y Ottawa, que ya permitían los ritos de bendición, anunciaron después de la votación de 2016 que permitirían inmediatamente los matrimonios entre personas del mismo sexo. [60] [61] En 2019, el Sínodo General aprobó una resolución que permite a cada sínodo provincial y diócesis bendecir o realizar matrimonios entre personas del mismo sexo si así lo deciden. [62]
La Diócesis de Toronto ha permitido específicamente que las iglesias celebren matrimonios entre personas del mismo sexo a partir de mediados de noviembre de 2016, cuando el arzobispo Colin Johnson emitió las Directrices pastorales para los matrimonios entre personas del mismo sexo. En resumen, las directrices establecían que dichos matrimonios podían celebrarse en la iglesia "a discreción pastoral del obispo y con el acuerdo del clero local". [63] [64] También en 2016, la Diócesis eligió al primer obispo abiertamente gay y con pareja. [65]
El Sínodo General celebró la segunda lectura de una moción para aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo el 12 de julio de 2019. A pesar del apoyo de los laicos y el clero, la moción no se aprobó porque no fue apoyada por dos tercios de los obispos. La directora de comunicaciones, Meghan Kilty, dijo a CBC News que muchas diócesis han estado celebrando matrimonios entre personas del mismo sexo, como el del obispo Kevin Robertson en diciembre de 2018 en la Iglesia Catedral de St. James (Toronto) . [66] Kilty agregó que muchas diócesis canadienses continuarían realizando tales servicios ya que la iglesia no había prohibido específicamente la práctica. [67] En el mismo Sínodo General, se aprobó una resolución, llamada "Una palabra a la Iglesia", que reconocía que una diócesis puede optar por realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. [68] [69] [70]
Durante el siglo XIX, la Corona federal delegó la gestión de las escuelas residenciales para indios a la ACC y a las órdenes religiosas católicas romanas (con una participación mínima también de las iglesias metodista y presbiteriana de Canadá). En la década de 1980, los antiguos alumnos de esas escuelas presentaron numerosas demandas por agravios contra la Corona y organizaciones eclesiásticas por abusos cometidos por personal eclesiástico en esas instituciones y, en menor medida, por la percepción de que esas escuelas habían sido insensibles a las cuestiones de preservación de la cultura y la identidad aborígenes.
Las reclamaciones fueron finalmente resueltas de manera integral, pero el daño a la moral de la ACC aún no se ha resuelto por completo: la Diócesis de Cariboo se vio obligada a declararse en quiebra y fue liquidada; su sucesor es el Territorio del Pueblo (llamado Parroquias Anglicanas del Interior Central hasta 2016), con supervisión episcopal por parte de un obispo sufragáneo del Metropolitano (de BC) . (Su catedral ahora no oficial de San Pablo en Kamloops continúa siendo considerada una catedral, y su rector es llamado "Muy Reverendo" como decano). [71] La Diócesis de Qu'Appelle y el Sínodo General de la ACC corrieron un considerable peligro de correr la misma suerte hasta que se alcanzó una solución de las reclamaciones a nivel nacional. Michael Peers (Primado, 1986-2004) desempeñó un papel importante en nombre de la ACC en lo que respecta a alcanzar un acuerdo con la Corona federal, que era la demandada en primera instancia y que había presentado una contrademanda contra la ACC y las órdenes religiosas católicas romanas. Ofreció las disculpas de la ACC a los aborígenes y retrasó su retiro hasta 2004, cuando su sucesor podría asumir la primacía con el asunto también retirado.
En enero de 2007, la ACC anunció el nombramiento de Mark MacDonald , un aborigen estadounidense y obispo de Alaska en la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) , como obispo indígena nacional con supervisión pastoral sobre todos los miembros indígenas de la Iglesia Anglicana de Canadá. [72] MacDonald renunció en 2022 después de admitir conducta sexual inapropiada. [73]
En 2017, Melanie Delva fue nombrada animadora de reconciliación de la Iglesia Anglicana de Canadá, con el objetivo de responder a los llamados a la acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá . [74]
En 2022, el Consejo Anglicano de Pueblos Indígenas anunció el nombramiento de Chris A. Harper , obispo diocesano de Saskatoon, como segundo arzobispo anglicano indígena nacional de la Iglesia Anglicana de Canadá. [75]
La catedral anglicana más antigua de Canadá y Norteamérica es la iglesia de San Pablo en Halifax , que se convirtió en la primera catedral de Canadá cuando Charles Inglis se convirtió en el primer obispo en 1787. [12] San Pablo siguió siendo una catedral durante 78 años hasta 1864, cuando fue reemplazada por la pro-catedral de San Lucas. [12]
La Catedral de la Santísima Trinidad de la ciudad de Quebec es la catedral anglicana más antigua de Canadá que sigue teniendo esa función, ya que fue "construida entre 1800 y 1804; fue construida según los planos realizados por el capitán William Hall y el mayor William Robe, oficiales del cuerpo de ingeniería militar del ejército británico, estacionados en la ciudad de Quebec". [76]
La mayoría de las catedrales anglicanas de Canadá son modestas iglesias parroquiales, y sólo las catedrales de Toronto (Catedral de St. James), Montreal , Kingston, Halifax , St. John's y Victoria tienen dimensiones significativas o diseños imponentes, aunque incluso ellas son modestas para los estándares europeos o incluso australianos . Los servicios diocesanos a menudo se llevan a cabo en iglesias católicas romanas o unidas debido al limitado aforo en la mayoría de las catedrales anglicanas.
La Catedral de Todos los Santos de Halifax , la catedral anglicana más grande de Canadá, se inauguró oficialmente en septiembre de 1910 [77] en conjunción con la celebración nacional del Bicentenario de la Iglesia Anglicana en Canadá que se estaba llevando a cabo en esa ciudad. Clérigos anglicanos y episcopales notables y distinguidos de todo el mundo asistieron a esta inauguración de la catedral, así como a muchos otros eventos locales que tuvieron lugar durante los 10 días de celebración. En la primavera de 1912, se celebraron servicios funerarios para algunas víctimas del Titanic en la Catedral de Todos los Santos. [78]
La Catedral de Christ Church, Ottawa , si bien no tiene ningún estatus nacional oficial ni secular ni eclesiástico como el de la Catedral de Canterbury en Inglaterra y la Catedral Nacional de Washington en los Estados Unidos, es el lugar habitual para ocasiones estatales que requieren un entorno eclesiástico, como los funerales de estado para los no católicos romanos. La Catedral de Christ Church, Hamilton es la catedral más antigua del Alto Canadá ; su edificio actual se construyó originalmente en 1842, aunque su curiosa y evolutiva historia de construcción no ha dejado nada de la estructura original existente. [79] La Catedral de Christ Church, Montreal es notable por tener un centro comercial ( Promenades Cathédrale ) y una estación de metro ( McGill ) debajo. [80]
La Iglesia de Santa María Magdalena en Toronto fue la parroquia natal del organista y compositor Healey Willan , quien compuso gran parte de su música litúrgica para sus coros. Es la inspiración para la parroquia de San Aiden en la novela de Robertson Davies The Cunning Man . La melodía del himno "Bellwoods" de James Hopkirk, cantada al ritmo del himno "O day of God draw nigh", del erudito bíblico canadiense R. B. Y. Scott , fue nombrada en honor a San Matías Bellwoods , en Toronto, donde Hopkirk era organista. [81] St John's, Elora, es una sala de conciertos del Festival de Música de Elora; su coro, también conocido como Elora Festival Singers, es el núcleo profesional del Coro Mendelssohn de Toronto y sus CD están disponibles en todo el mundo.
St. Thomas's, Huron Street , otra notable iglesia parroquial en Toronto, fue en un tiempo la iglesia parroquial del acompañante inglés Gerald Moore , sirviendo allí como organista asistente, [82] pero es igualmente notable por ser una de las parroquias anglo-católicas litúrgicamente más tradicionales de América del Norte, ganando reconocimiento como una "parroquia de destino" prominente en el Área Metropolitana de Toronto , así como por su programa de música. [83] St Anne's, Toronto es una notable atracción turística, siendo "un modelo a escala de Santa Sofía en Estambul que fue decorada en la década de 1920 por miembros del Grupo de los Siete y asociados". [84]
La Capilla Real de Su Majestad de los Mohawks en Brantford, Ontario , y Christ Church, la Capilla Real de Su Majestad de los Mohawks , cerca de Deseronto, Ontario , son dos de las tres únicas Capillas Reales en Canadá, siendo la tercera la interdenominacional Capilla de Santa Catalina en Massey College, Toronto . La Reina Isabel II le otorgó a Christ Church el estatus real en 2004, y a St Catharine's en 2017. [85] St Bartholomew's , Ottawa, ubicada cerca de Rideau Hall y también conocida como la Capilla de los Guardias, ha sido el lugar de culto de los Gobernadores Generales de Canadá y luego de Canadá desde 1866, antes de la confederación más amplia de las colonias británicas de América del Norte.
En abril de 2007, la iglesia de San Jorge (Georgetown, Ontario) se convirtió en la primera iglesia de Canadá en sumarse a la iniciativa Messy Church , que valora la comunidad, la creatividad, la hospitalidad y la celebración. Messy Church nació en el movimiento "Fresh Expressions" de la Iglesia de Inglaterra y apenas estaba comenzando a expandirse. Es una reunión informal y poco tradicional con un mensaje cristiano que se transmite a través de manualidades, actividades, canciones, oraciones y que siempre termina con una comida.
La Iglesia Desordenada de San Jorge estableció una conexión con las familias jóvenes más allá del sacramento del bautismo y construyó una comunidad en torno a él. San Jorge continúa ofreciendo servicios de "Iglesia Desordenada" el segundo miércoles de cada mes a las 5:00 p. m. (no durante el verano). [86] [87] [88] [89]
{{cite book}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)en presencia de sus dos hijos, sus familias y muchos amigos, entre ellos el arzobispo Colin Johnson y el obispo Andrew Asbil.
El apoyo al cambio en las cámaras de laicos y clérigos fue muy fuerte. Y, sin embargo, la moción fue derrotada en la Cámara de Obispos por un margen muy estrecho.
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