Humanidad: una historia esperanzadora ( holandés : De Meeste Mensen Deugen: Een Nieuwe Geschiedenis van de Mens ) es un libro de no ficción de 2019 del historiador holandés Rutger Bregman . Fue publicado por Bloomsbury en mayo de 2021. [4] Sostiene que las personas son decentes en el fondo y propone una nueva cosmovisión basada en los corolarios de esta visión optimista de los seres humanos. Argumenta en contra de las ideas del egoísmo y la malevolencia esenciales de la humanidad. El libro se involucra en un estudio multidisciplinario de eventos históricos, un examen de estudios científicos y argumentación filosófica para promover la opinión de Bregman de que esta perspectiva es más realista en comparación con su contraparte negativa. Ha sido traducido a más de 30 idiomas. [5] En los Estados Unidos, la edición de bolsillo fue un best seller del New York Times . [6]
Humankind sostiene que los seres humanos son fundamentalmente decentes y que un mayor reconocimiento de esta visión probablemente beneficiaría a todos, ya que las expectativas cínicas de los demás los llevan a convertirse ellos mismos en actores cínicos. Si la sociedad fuera menos inflexible en la creencia de que los seres humanos somos perezosos por naturaleza, habría menos motivos para oponerse a la introducción generalizada de medidas de mitigación de la pobreza como la renta básica. El libro adopta un enfoque multidisciplinario, basándose en hallazgos de historia, economía, psicología, biología, antropología y arqueología. También utiliza el debate sobre el estado de naturaleza entre Jean-Jacques Rousseau y Thomas Hobbes como recurso de encuadre, poniéndose del lado de la posición de Rousseau sobre el asunto.
Durante la Segunda Guerra Mundial , antes del bombardeo de Londres y los contrabombardeos aliados sobre ciudades alemanas críticas , se pensaba que los bombardeos aéreos sembrarían el pánico y el caos entre la población, quebrantando su voluntad. Líderes mundiales como Adolf Hitler , Joseph Stalin y Winston Churchill leyeron Psychologie des foule del psicólogo francés Gustave Le Bon , que argumentaba que las dificultades extremas harían que la gente volviera a su naturaleza incivilizada y egoísta. Contrariamente a estas expectativas, el alto mando británico no encontró señales de pánico masivo después de los bombardeos alemanes de Londres. A pesar de esto, el ejército británico mantuvo que "la voluntad de un pueblo podría verse quebrada por los bombardeos", defendiendo esta creencia frente a la evidencia insistiendo en que los ciudadanos británicos poseían un carácter único necesario para manejar el estrés del bombardeo. Por el contrario, se decía que el pueblo alemán carecía de la fortaleza necesaria para resistir.
Después de la guerra, los psiquiatras británicos visitaron las ciudades alemanas bombardeadas y no encontraron ninguno de los casos traumáticos esperados . En cambio, se ha encontrado un aumento en la calidad de la salud mental . Además, hubo una caída en el consumo de alcohol y en los intentos de suicidio . En lugar de volver a la barbarie como muchos esperaban, los civiles de ambas naciones se volvieron más altruistas en esos tiempos terribles. [5] El fracaso del mando militar, incluido Winston Churchill, quien "hasta los últimos meses de la guerra... permaneció convencido de que lo mejor era bombardear a civiles", en reconocer la realidad que les revelaban nuevas pruebas resultó en la La gran mayoría de los bombardeos aliados desperdician municiones, tiempo y vidas en objetivos que nunca se estropearían en lugar de en fábricas que sí lo harían.
Aquí Bregman avanza explícitamente su tesis central de que "la mayoría de la gente es decente". Esta idea "parece haber sido negada en cada momento de los anales de la historia", incluso ahora. Que esta creencia es impopular lo demuestra la investigación de Tom Postmes, profesor de psicología social en la Universidad de Groningen . Sus estudios presentan a las personas la situación hipotética de un accidente aéreo y les pide a los participantes que elijan cómo creen que sus compañeros víctimas se comportarán inmediatamente después. Si vivimos en el "Planeta A", deberíamos esperar ver personas uniéndose y ayudándose mutuamente durante la crisis. Si vivimos en el "Planeta B", deberíamos esperar que la gente entre en pánico y se vuelvan unos contra otros mientras intentan desesperadamente garantizar su propia seguridad. La mayoría de los participantes creen que vivimos en el Planeta B, mientras que la evidencia abrumadoramente sugiere que vivimos en el Planeta A. El hecho de que la gente continúe manteniendo su creencia de que el mundo en el que vivimos es del tipo Planeta B frente a tal evidencia sugiere fuertemente que "el La idea de que las personas son naturalmente egoístas, asustadizas y agresivas es un mito pernicioso". También presenta el problema de determinar por qué todavía se cree en este mito. La respuesta de Bregman es que el cinismo, la creencia de que vivimos en el Planeta B, condiciona a la gente a esperar que los demás tengan motivos cínicos independientemente de sus acciones. Vemos el mal que esperamos ver: un nocebo . Este efecto nocebo se ve exacerbado por las distinciones de clase y poder, en las que las "élites" proyectan su propio egoísmo sobre las masas.
Esto ocurrió durante el huracán Katrina , donde los líderes de la ciudad no sólo informaron al público que la ciudad de Nueva Orleans estaba invadida por casos de violaciones y asesinatos, sino que procedieron a actuar en consecuencia de estos informes. Posteriormente, los investigadores descubrieron que "la ciudad se inundó de coraje y caridad" en lugar del comportamiento macabro que las autoridades informaron que había ocurrido. Los únicos asesinatos que ocurrieron fueron a manos de miembros de la Guardia Nacional, enviados para detener los asesinatos que no ocurrían. El Centro de Investigación de Desastres ha observado patrones similares en todo el mundo. En casi 700 estudios de casos, su investigación no ha arrojado evidencia de pánico masivo. Sin embargo, se encontraron amplias pruebas de actos espontáneos y generalizados de altruismo entre las víctimas. Siempre son las autoridades, no los ciudadanos, quienes actúan de forma egoísta. Bregman escribe: "La respuesta de ayuda comenzó terriblemente lenta porque los socorristas no se atrevían a entrar a la ciudad sin guardias". Mucha gente cree que otros actuarían cruelmente durante una catástrofe porque la clase élite difunde su visión cíclica del mundo a través de las noticias, cuyo énfasis en historias negativas y sensacionalistas oscurece la realidad mundana de la bondad humana.
En 1954, el maestro de escuela británico William Golding escribió su ahora famosa novela El señor de las moscas , que describe las luchas en parte naturales y en parte autoinfligidas que soporta un grupo de escolares ingleses que se encuentran varados en una isla desierta y rápidamente se vuelven unos contra otros por egoísmo. A menudo se recurre a ella hoy en día como una expresión poética de la verdad en última instancia realista de que, cuando las cosas se ponen difíciles, todas las sutilezas que las personas se ponen en su vida diaria desaparecerán y, ahora libres para expresar sus demonios internos que de otro modo estarían reprimidos, las personas recaerán en poco más que brutos sedientos de sangre, instrumentos de su propia destrucción. Por muy convincente que sea la historia, sostiene Bregman, es una obra de ficción y debe ser tratada como tal. Cuando buscamos ejemplos de la vida real de historias como El señor de las moscas , descubrimos una imagen muy diferente de en qué se convierte la humanidad cuando se libera de los grilletes de la civilización.
Bregman describe la historia real de unos escolares tonganos que naufragaron en la isla desierta de ʻAta con pocos recursos y sin supervisión de un adulto. Bregman pudo localizar al capitán del barco pesquero que rescató a los niños, Peter Warner , hijo del empresario australiano Arthur Warner , y a uno de los rescatados, Mano Totau. Entrevistó a Warner y obtuvo la historia completa de la terrible experiencia y el rescate de los niños, incluido el hecho de que Warner los contrató a todos como miembros de la tripulación de su barco pesquero. En marcado contraste con la predicción de El señor de las moscas , los niños inmediatamente idearon reglas para regular su conducta y garantizar la cooperación. Se estableció una división del trabajo, respectiva a las fortalezas y debilidades de cada niño. Cuando estallaban discusiones y disputas, los involucrados se separaban unos de otros y regresaban sólo una vez que se habían calmado y podían comprometerse de buena fe para resolver el asunto. "Cuando llegamos", escribe el capitán Peter en sus memorias, "habían creado una pequeña comuna con un huerto y huecos de tocones para recoger el agua de lluvia, una zona deportiva con pesas inusuales, un campo de bádminton, gallineros y un incendio permanente." Cuando uno de los niños, Steven, cayó desde una altura y se rompió la pierna, los demás se apresuraron a brindarle atención médica. Después del rescate, los profesionales médicos quedaron impresionados con la salud general de los niños, incluido Steven, cuya pierna se había recuperado por completo.
The Guardian publicó posteriormente un extracto de este capítulo en mayo de 2020. [7] También se convirtió en un episodio de 60 Minutes . [8]
Desde los inicios de la disciplina, los filósofos han debatido si los humanos tienden hacia el bien o el mal. Los más famosos de estos pensadores, en bandos opuestos, son Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau. Hobbes sostenía que la civilización suprimía lo malo de la humanidad; Rousseau, que socavaba lo bueno. Hobbes creía que el hombre está impulsado por el miedo al otro y a la muerte y que, por tanto, estamos constantemente en guerra unos con otros. Pero había una manera de escapar a este destino: "debemos poner nuestras almas en manos de un único soberano absoluto". Esta forma de pensar sería "repetida millones de veces por directores y dictadores, políticos y generales: '¡danos el poder o las cosas irán mal!'". Rousseau, por otra parte, creía que la civilización era un error. "La agricultura, la ciudad y el Estado no nos salvaron del caos y la anarquía, sino que nos subyugaron y condenaron". Este modo de pensar sería "repetido millones de veces por anarquistas y libertinos, rebeldes e insurgentes". Estos pensadores han tenido un efecto duradero en nuestra sociedad, con la influencia humana egoísta de Hobbes en la economía y la noción de Rousseau del noble salvaje influyendo en la pedagogía infantil y la psicología del desarrollo. Pero mientras Hobbes y Rousseau trabajaban con hipótesis y teorías, "tenemos décadas de evidencia científica" a la que recurrir.
A pesar de la edad notablemente joven de la especie, la humanidad ha logrado extenderse a prácticamente todos los rincones del mundo. Alguna vez pudimos atribuir nuestro éxito a la intervención divina, ya que Dios designó a la humanidad como administradores de la Tierra . Esta visión a menudo no es aceptada ni siquiera entre los religiosos, y los seculares entre nosotros hemos luchado durante mucho tiempo por encontrar una respuesta alternativa satisfactoria para el éxito de la humanidad. La incómoda verdad sugerida por la teoría de la evolución es que nuestro éxito es simplemente el resultado de la codicia insaciable y el egoísmo incomparable de nuestra especie, una crueldad que ningún otro animal puede igualar. O eso afirman biólogos como Richard Dawkins. Bregman, sin embargo, no sólo encuentra la respuesta del egoísmo poco convincente, sino que la encuentra inadecuada en sus propios términos.
La teoría maquiavélica afirma que las personas sólo pueden esperar tener éxito en la vida si están dispuestas a ser despiadadas en la sociedad, pisoteando a quien deben y engañando a quien desean. Si bien hay algo de verdad en este argumento dentro de las comunidades civilizadas, sólo explica el éxito de los actores individuales dentro de la jerarquía social de la especie. El éxito de la especie como colectivo no puede provenir de su capacidad para enfrentarse unos a otros. Si este fuera de alguna manera el origen del éxito humano, sería difícil explicar la relativa falta de éxito de nuestros compañeros primates. Los chimpancés, por ejemplo, siempre obtienen resultados mucho mejores que los humanos en los juegos de engaño.
En igualdad de condiciones, la gente quiere confiar y cooperar con los demás. Mucho más que egoísmo, ésta es la cualidad distintivamente humana que nos dio una ventaja evolutiva. Mientras que otros primates son capaces de engañar, los humanos luchan con ello. Nuestros ojos tienen el blanco prominente, lo que permite a los demás ver hacia dónde se dirige nuestra atención. Somos la única especie que se sonroja, dejando que los demás conozcan nuestras emociones, a veces en contra de nuestra voluntad. Estos no son rasgos que se habrían desarrollado si nuestra ventaja competitiva hubiera provenido de ocultar nuestros verdaderos pensamientos unos a otros; en cambio, es casi seguro que habrían sido seleccionados en contra.
Basándose en la famosa investigación sobre la domesticación animal realizada por el naturalista ruso Dmitry Belyayev , Bregman sugiere que la humanidad es una especie que se ha domesticado a sí misma. En sus experimentos, Belyayev seleccionó amigables zorros plateados para que se reprodujeran entre sí, descartando cualquier otro rasgo que pudieran poseer. Al principio, la "amabilidad" sólo podía definirse como una vacilación ante la violencia. Al cabo de cuatro generaciones, los zorros empezaron a mover la cola como perros domésticos. En tan sólo unas pocas generaciones más, los zorros empezaron a pedir atención a sus domadores.
Igual de importante para la investigación de Belyayev fue que ciertos rasgos físicos se desarrollaron junto con la amistad. Darwin fue el primero en notarlo: existen ciertos rasgos físicos comunes a todos los animales domesticados. "Para empezar, son unos cuantos tamaños más pequeños que sus antepasados salvajes. Tienen cerebros y dientes más pequeños y, a menudo, orejas caídas, colas rizadas o pelaje con manchas blancas. Quizás lo más interesante de todo es que conservan algunos rasgos juveniles durante toda su vida. ". A pesar de no tenerse en cuenta en el proceso de selección, todos estos rasgos comenzaron a aparecer en los zorros plateados domesticados, lo que resultó en la primera evidencia de lo que hoy se conoce como síndrome de domesticación.
La teoría más radical de Beylayev, que Bregman respalda, fue que la humanidad muestra signos del síndrome de domesticación. Dado que otra especie no nos ha domesticado, sólo queda un sospechoso: nosotros mismos. "Nuestros cuerpos se han vuelto mucho más suaves, más jóvenes y más femeninos" en comparación con los primeros homínidos como los neandertales. Según Beylayev, las personas más amables se criaron con mayor frecuencia entre los primeros humanos, no entre los crueles o dominantes. Vivíamos en un estado de "supervivencia de los más amigables". Somos, dice Bregman, Homo Puppy .
A partir de esta conexión con los animales, volvemos a la problemática original del capítulo: ¿qué le dio a la humanidad su era evolutiva? La respuesta puede encontrarse en investigaciones sobre cachorros reales. El investigador estadounidense Brian Hare, especialista en el estudio de los caninos, participó en una "prueba clásica de elección de objetos" que midió la inteligencia de los chimpancés bebés y la de los niños pequeños. En broma, Hare afirmó que su perro podía desempeñarse mejor que los chimpancés. Cuando otros investigadores se opusieron a su afirmación, Hare se propuso demostrar que tenía razón. Después de muchas pruebas, pudo demostrarlo. Lo curioso es que los lobos obtienen tan malos resultados en estas pruebas como los chimpancés, lo que despertó el interés en investigar las razones de la diferencia.
El colega de Hare, Richard Wrangham, sugirió que la inteligencia social era el subproducto de la selección para otra cosa. Hare rechazó esta respuesta porque nada tan importante podría haber sido elegido por accidente. Siguiendo esta línea de preguntas, Hare voló a Siberia para reunirse con el programa de domesticación del zorro plateado. Para su sorpresa, descubrió que los zorros domesticados no eran sólo sociales sino sumamente inteligentes. Hasta ese momento, los científicos creían que la domesticación hacía a los animales menos inteligentes en lugar de hacerlos más.
La idea de que los humanos son animales autodomesticados parecería ganar aquí credibilidad. Bregman escribe que, en las pruebas de inteligencia social, "la mayoría de los niños obtienen una puntuación de 100, la mayoría de los chimpancés y orangutanes 0. Los humanos resultan ser máquinas de aprendizaje hipersociales". La capacidad de los seres humanos no sólo para acumular conocimientos sino también para difundirlos con facilidad es lo que permitió a la humanidad adelantarse a sus competidores. La capacidad de llevarse bien con los demás, de contribuir y extraer de un conjunto colectivo de información, permitió a la humanidad desarrollar su inteligencia de forma intergeneracional. Por el contrario, los miembros individuales de otras especies tendrían que empezar desde cero.
Contrariamente a las sugerencias hechas por algunos eruditos sensacionalistas, existe escasa evidencia de que los neandertales fueron aniquilados en un genocidio brutal a manos de nuestros primeros antepasados. En cambio, probablemente se extinguieron en la Edad del Hielo. Nosotros, a diferencia de ellos, sobrevivimos porque "nuestras habilidades cooperativas nos hicieron más resilientes". Si bien es cierto que la selección natural a menudo toma la forma de un conflicto entre especies, con la misma frecuencia se reduce a la capacidad de una especie para resistir factores ambientales adversos. Aquí la cooperación es vital y es aquí donde los humanos tienen un éxito singular. Y si bien es cierto que el universo es indiferente a nuestra difícil situación, otras personas no lo son. "Tal vez nuestra existencia sea una extraña coincidencia después de millones de años de evolución ciega. Pero al menos no estamos solos. Nos tenemos los unos a los otros". [9]
El hecho de que la humanidad sea una criatura social puede establecer una base para la creencia de que las acciones prosociales constituyen parte de la esencia humana, pero no descarta los actos antisociales como parte de esa esencia. Desde entonces se ha demostrado que la sustancia química oxitocina, alguna vez promocionada como la sustancia química del amor, no solo aumenta el afecto por aquellos a quienes uno conoce. También aumenta la hostilidad hacia los extraños. Hobbes nunca negó la capacidad de los seres humanos de unirse o incluso de cuidarse unos a otros como comunidad; Negó que la humanidad como especie pudiera hacerlo. Las propiedades de la oxitocina parecen sugerir que Hobbes tenía razón, al igual que un conocimiento incluso superficial de la historia de las civilizaciones humanas. Y si tuviera razón, esperaríamos ver evidencia arqueológica de que este es el caso. Y lo hacemos. El famoso anatomista Raymond Dart examinó los restos de un homínido de 2 o 3 millones de años en 1924 y declaró que la causa de su muerte era de origen humano. No solo la muerte de esta persona fue a manos de un compañero humano, sino que Dart también encontraría que muchos restos del mismo período murieron de la misma manera. La bióloga Jane Goodall , que pasó décadas estudiando a los chimpancés en Tanzania, informó sobre la guerra total entre chimpancés en la que dos grupos asesinaron a miembros del grupo contrario, que duró cuatro años.
Pero el Homo sapiens no son los primeros homínidos, ni nosotros tampoco los chimpancés. Lo que es cierto para ellos no es necesariamente cierto para nosotros por poder. En lugar de buscar aprender del comportamiento de nuestros parientes, deberíamos recurrir al estudio de las sociedades de cazadores-recolectores. En 1959, la antropóloga Elisabeth Marshall Thomas escribió un libro sobre el pueblo !Kung titulado The Harmless People , relatando sus encuentros con su comunidad. Lo más famoso es que escribió sobre un conflicto que involucraba a los !Kung, donde las batallas consistían principalmente en malas palabras e insultos, y terminaban cuando alguien resultaba herido físicamente. Por muy prometedor que fuera ese hallazgo, otros antropólogos rápidamente lo contradijeron. El libro seminal de Napoleón Chagnon, The Fierce People , trata sobre la tribu Yanomamö , que supuestamente está encerrada en un "estado bélico constante". Quizás lo más importante fue que descubrió que los hombres que mataban más tendían a tener más hijos, lo que demuestra que la guerra es natural y, tal vez, naturalmente selectiva. Esta antropología fue cimentada en la conciencia popular por el neurocientífico Steven Pinker en su bestseller de 2011, Los mejores ángeles de nuestra naturaleza .
Las consecuencias de esta narrativa, de que los seres humanos siempre han sido violentos en el fondo, es que los humanos de hoy son, en última instancia, violentos en el fondo. ¿Podría encontrarse un mejor ejemplo de esto que la guerra? Es aquí donde la gente no sólo mata, sino que también recibe órdenes y pagos. El coronel de la Segunda Guerra Mundial Samuel Lyman Atwood Marshall descubrió que si no se podía encontrar un ejemplo mejor, no se podía encontrar ningún ejemplo en absoluto. En lugar de mostrar propensión a la violencia, la gran mayoría de los soldados, incluso profesionales, se negarán a disparar sus armas de fuego incluso cuando sus vidas estén amenazadas en el campo de batalla. Otros oficiales del ejército notaron el mismo fenómeno. "Después de la Segunda Guerra Mundial, los historiadores empezaron a entrevistar a los veteranos y resultó que más de la mitad de ellos nunca mataron a nadie". Históricamente también se han encontrado evidencias de un comportamiento similar, con mosquetes confederados recuperados después del final de la Guerra Civil estadounidense . De los más de 27.000 mosquetes descubiertos después de la Guerra Civil estadounidense, el 90% estaban cargados. La carga ocupa aproximadamente el 95% del tiempo en la guerra con mosquetes y el disparo sólo el 5%, por lo que es "notable que tantas armas estuvieran completamente cargadas". ¡De las armas había 23 balas en el cañón! Más tarde, los historiadores se dieron cuenta de que "recargar era la excusa perfecta para no disparar".
Así como encontramos desgana ante la violencia hoy y en la historia reciente, los antropólogos han descubierto evidencia nueva y reexaminado vieja, lo que los ha llevado a conclusiones que contradicen drásticamente trabajos más antiguos. Por su propia naturaleza, los estudios antropológicos de las comunidades actuales 'contaminan' el objeto de su investigación, pero el grado de contaminación es variable. Pocas sociedades están tan contaminadas como las yanomamö que Chagnon estudió para su libro; les dio hachas y machetes por su cooperación en sus estudios. Los yanomamö encontraron su contaminación tan indeseable que lo expulsaron de la tribu en 1995. En su dudoso honor, una nueva palabra, "anthro", entró en su léxico, que significa un hombre particularmente malvado. Los hallazgos de Chagnon de que los guerreros que mataban más tenían más hijos han sido desacreditados desde entonces, ya que los cálculos de Chagnon no tienen en cuenta el hecho de que aquellos que mataban más también tendían a ser mayores y, por tanto, habían tenido más tiempo para tener hijos.
La obra de Steven Pinker ha demostrado ser igualmente defectuosa. El trabajo de Pinker examinó principalmente culturas híbridas que se asentaron en un solo lugar. La agricultura y la domesticación de caballos son invenciones recientes, de diez mil y cinco mil años de antigüedad, respectivamente, por lo que las culturas dedicadas a estas actividades no son representativas de nuestros antepasados de cincuenta mil años de antigüedad. Incluso entonces, Pinker utilizó una definición demasiado amplia de "víctimas de la guerra", y la mayoría de los muertos morían a manos de forasteros de culturas civilizadas. En lugar de mostrar que estas personas son violentas, Pinker muestra que han sido víctimas de la misma civilización que su trabajo se propuso defender.
Al estudiar las culturas nómadas, los antropólogos actuales han llegado a conclusiones muy diferentes a las de Chagnon y Pinker. "Los nómadas prefieren resolver los conflictos hablando sobre ellos o trasladándose al siguiente valle". También son muy sociables: "Comen y salen de fiesta constantemente, cantan y se casan con gente de otros grupos". Si bien los grupos de caza tienen un tamaño limitado, están formados por amigos en lugar de familiares y tienen una membresía fluida. En consecuencia, se estima que los nómadas conocen a unas 1.000 personas a lo largo de su vida, y los extraños se incorporan regularmente al grupo de forma pacífica. Una mano amiga, más que una espada de guerra, es el saludo del nómada.
En última instancia, ni siquiera las tribus nómadas de hoy son comparables a las que nos precedieron. Si bien la contaminación en los estudios antropológicos es variable, es inevitable gracias a la omnipresencia de la civilización moderna. Un investigador sólo puede minimizar, nunca evitar. Por definición, los pueblos nómadas tienen pocas posesiones y, por lo tanto, dejan poca evidencia de su existencia. Sin embargo, lo que encontramos es revelador. En el arte rupestre, los pueblos prehistóricos inmortalizaron sus hazañas y deseos más extraordinarios. Estos pueblos nunca sintieron la necesidad de inmortalizar la guerra, sugiriendo firmemente que no existía. También faltan pruebas de muertes violentas en los registros arqueológicos: 20 de las 21 excavaciones citadas en el libro de Pinker datan de algún tiempo después de la domesticación del caballo, la llegada de la agricultura o un asentamiento permanente. No hay señales de batallas en los aproximadamente 400 sitios que son lo suficientemente antiguos como para hablarnos de la precivilización humana.
"Debe haber sido un shock enorme para los llamados pueblos bárbaros entrar en contacto con colonos 'civilizados'. Para algunos, incluso la idea de que se pudiera asesinar a alguien debe haber sido extraña". Sociedades de este tipo todavía existen hoy en día, como la isla de Ifalik en el Pacífico . Nuestros antepasados no estuvieron exentos de violencia, y es poco probable que "Homo Puppy" pudiera haber conquistado el mundo como pacifista: la pregunta sigue siendo si esta violencia constituye una expresión de la esencia humana o una perversión de la misma. El antropólogo cultural estadounidense Christopher Boehm examinó 339 estudios de campo sobre grupos de cazadores-recolectores y concluyó que estas personas valoraban de manera uniforme y enfática la igualdad. "Si los nómadas permitieron siquiera desequilibrios de poder, fueron temporales y se basaron en el contenido, lo que los científicos llaman 'desigualdad basada en los logros'". Si bien Bregman tiene claro que la vanidad y la codicia no son fenómenos nuevos, su aceptación cultural y su estímulo sistemático sí lo son. Al no establecerse permanentemente, los cazadores-recolectores carecían de la forma de organización social necesaria para la propiedad privada. Sin herencia, la acumulación de riqueza generacional también era imposible. Bregman afirma que "las personalidades agresivas tenían menos oportunidades de reproducirse, mientras que los tipos más amables tenían más descendencia. Entonces, durante la mayor parte de la historia humana, hombres y mujeres fueron más o menos iguales". Esta igualdad entre sexos permitió que los hombres pasaran más tiempo con sus hijos que el padre promedio actual. La presencia activa de las mujeres en la comunidad permitió un grupo más grande de personas de las cuales se podía extraer conocimiento y, por lo tanto, fue evolutivamente ventajosa.
La radicalidad de la igualdad presente en estas primeras comunidades socava las afirmaciones que hoy hacen quienes buscan defender la legitimidad de las figuras de autoridad social. Que quienes ocupan puestos de autoridad avancen en esas posiciones no es sorprendente, pero sí lo es la disposición de la persona promedio a repetir la idea como un loro. Se puede sugerir que la gente repita esta idea simplemente porque es correcta, pero ¿es así? "Después de todo, hay numerosos ejemplos de humanos que construyen templos, o incluso ciudades enteras, sin ajustarse a ninguna jerarquía estricta". El Göbekli Tepe , un enorme complejo de templos en el sur de Turquía , fue construido por cazadores-recolectores en lo que se conoce como un "evento de trabajo colectivo". "Los peregrinos vinieron de todas partes para contribuir. Después, tuvieron un gran banquete, donde se asaron innumerables gacelas". Existe evidencia de reglas prehistóricas, pero es tan rara que generalmente se acepta que eran pocas y espaciadas y que duraron un período de tiempo muy corto antes de ser destituidas.
Esta era de igualdad terminó cuando el mundo salió de la Edad del Hielo y los humanos comenzaron a establecer asentamientos permanentes. Curiosamente, es entonces cuando empiezan a aparecer pruebas de las primeras guerras. Lejos de ser una parte eterna de la vida humana, las guerras sólo comenzaron en la historia muy reciente de nuestra especie. Los asentamientos permanentes proporcionaron el contexto necesario para la propiedad privada, que a su vez proporcionó las circunstancias necesarias para la herencia y la acumulación generacional de riqueza, cuya protección requerida justificaba el liderazgo permanente. Las guerras se convirtieron en herramientas mediante las cuales los líderes podían acumular prestigio y asegurar su posición en la cima de la sociedad. Al igual que Rousseau antes que él, Bregman ve esto como el mayor error de la humanidad. Muchos teólogos están de acuerdo y creen que la Caída Bíblica es un relato metafórico de cómo la humanidad llegó a separarse innecesariamente de la generosidad otorgada gratuitamente por la naturaleza. Las convicciones religiosas se volvieron menos unitarias y, en cambio, enfatizaron la división entre nosotros y lo divino, a menudo con esta separación adquiriendo un carácter explícitamente hostil. El propósito principal de la vida religiosa dejó de ser la armonía con el universo y se convirtió en el apaciguamiento de un grupo voluble de superhumanos. No es casualidad, dice Bregman, que la caracterización de las ciudades en el Antiguo Testamento sea uniformemente negativa, describiéndolas como cuevas de pecado que debían evitarse a toda costa.
Cuando nuestros antepasados se dedicaron a la agricultura, lo hicieron porque era más fácil a corto plazo. Desafortunadamente, no tuvieron en cuenta el crecimiento demográfico y el aumento de mano de obra que demandaría: "el número de animales salvajes disminuyó [y] la agricultura tuvo que practicarse en tierras sin limo fértil". En este punto, la humanidad quedó atrapada. Los que resistieron no sobrevivieron. "Los pueblos fueron subyugados por las ciudades y las ciudades fueron devoradas por las provincias. En el curso de la historia mundial, la presión constante de la guerra llevó a las sociedades a crecer. Con el tiempo, esto condujo al desastre final sobre el que también escribiría Rousseau: El nacimiento de el estado." Sin embargo, a diferencia de nuestros antepasados, contamos con los avances de la tecnología y la industria modernas; Estos no harán retroceder el reloj más que cualquier otra cosa, pero pueden hacer avanzar el reloj y encaminarnos por un mejor camino. Quizás no podamos regresar a las comunidades de cazadores-recolectores, pero tampoco debemos vivir en sociedades tecnocráticas hiperatomizadas. "No tenemos que ser fatalistas con la sociedad como lo fue Rousseau. La maldición puede eliminarse. Podemos reorganizar nuestros campos y nuestra ganadería, nuestras ciudades y estados, de modo que traigan prosperidad para todos".
Como nunca será del todo posible estar completamente seguro de cómo era la vida prehistórica para quienes la vivieron, Bregman sugiere que un ejemplo de lo que sucede cuando una población se encuentra aislada en una isla durante siglos puede ser ilustrativo. El domingo de Pascua, 5 de abril de 1722, el explorador holandés Jacob Roggeveen se topó con lo que hoy se conoce en la anglosfera como la Isla de Pascua . Si bien él y sus hombres vieron que la isla estaba poblada, no estaban seguros de cómo llegaron esas personas allí, ya que no vieron barcos en condiciones de navegar y la isla estaba a 2500 km de tierras pobladas. Gracias a la investigación del ADN, ahora se sabe que los polinesios, probablemente perdidos en el mar, fundaron la nación insular.
La antropóloga británica Katherine Routledge visitó la isla en 1914, momento en el que descubrió que los famosos Maoi , enormes monolitos esculpidos en honor de líderes respetados, habían sido derribados y dejados en descomposición, mientras que estaban en perfectas condiciones en el momento de la visita de Roggeveen. . Cuando se le preguntó sobre la historia del pueblo, a Routledge le hablaron de una terrible guerra entre dos facciones, que terminó con uno de los grupos muriendo quemado en una trinchera. En 1955, el explorador noruego Thor Heyerdahl organizó una expedición a la Isla de Pascua. Su tripulación incluía varios científicos respetados, incluido el antropólogo William Mulloy . El equipo encontró señales que sugerían que la isla alguna vez estuvo cubierta de árboles y, poco a poco, el equipo creyó que habían resuelto el misterio de la Isla de Pascua.
La historia era, según Mulloy, que los jefes tribales habían entrado en una cuasi carrera armamentista, exigiendo que se hicieran Moai cada vez más grandes en homenaje a su grandeza. Era necesario talar un número cada vez mayor de árboles para mover las enormes piedras, y una vez que todos los árboles desaparecieron, el suelo se erosionó y se volvió menos abundante. La falta de árboles dificultaba la construcción de canoas, por lo que su capacidad de pesca disminuía notablemente. El pueblo se vio obligado a competir entre sí por los pocos recursos restantes; la guerra era casi inevitable. Cuando lo hizo, condujo a la batalla que descubrió Katherine Routledge. Después de eso, los habitantes comenzaron a derribar los Moai y se convirtieron en caníbales. Incluso encontraron innumerables puntas de lanza de obsidiana, conocidas como mata'a . Cuando llegó Routledge, la población de la isla se había reducido a cifras inferiores a las presentes cuando Jacob Roggeveen la visitó.
Jared Diamond , un geógrafo estadounidense muy conocido por sus trabajos de antropología popular , escribió sobre el destino de la isla en el libro Collapse de 2005 . En su relato, siguiendo de cerca la versión de los hechos de Mulloy, la Isla de Pascua fue poblada por primera vez en el año 900 por el grupo de las Marquesas y, en un momento, la isla fue el hogar de más de 15.000 personas, una estimación significativamente mayor que las generalmente aceptadas por estudiosos en el campo. La construcción de Maoi requirió no sólo grandes esfuerzos sino también muchos árboles, lo que en última instancia resultó en deforestación. La siguiente hambruna provocó la guerra en 1680 y el canibalismo, que todavía se practicaba durante la época de la expedición de Roggeveen en 1722. La historia fue una ilustración perfecta de las locuras inherentes al hombre y demostró la necesidad de un gobierno sabio para evitar tales fines.
Si bien en un momento Bregman estuvo persuadido por la historia de Diamond y las lecciones extraídas de ella, su opinión cambió al enterarse "sobre el trabajo de Jan Boersema". Boersema, un ecologista, sintió curiosidad por la historia de los maoi y, mientras investigaba el tema, comenzó a preguntarse si el diario del viaje de Roggeveen todavía estaba disponible. En 30 minutos, lo tuvo y descubrió que los eventos contados por él contradecían drásticamente la historia contada por los antropólogos modernos. Cuando Boersema comenzó la lectura esperando encontrar historias de canibalismo y barbarie, en cambio se enteró de una comunidad de isleños generosos y de buen humor. Con nueva evidencia en mano, Boersema se volvió escéptico ante la narrativa tradicional.
Después de excavar, encontró poca evidencia de guerra, "sólo dos cráneos muestran daños que teóricamente podrían ser causados por el notorio mata'a", y ninguna prueba para la afirmación de canibalismo. Se reveló que las citas comúnmente citadas del explorador británico James Cook eran un engaño, inventado enteramente por el explorador noruego Thor Heyerdahl en el siglo XX. Con la guerra y el canibalismo prácticamente descartados, era necesario dar una nueva respuesta a la caída de la población afirmada por Diamond. La explicación era sencilla: la población no había disminuido en absoluto. Los cálculos utilizados por Diamond para determinar las personas originales eran profundamente defectuosos. La evidencia reciente sugiere que 1100 es una fecha de asentamiento más precisa, 200 años después de lo que teorizó Diamond. La estimación de Diamond sobre el número de habitantes originales también se considera una exageración, ya que ahora se cree que el número es cercano a 100. Dado que se cree que las sociedades preindustriales crecieron a un máximo del 0,5% anual, uno esperaría encontrar aproximadamente 2200 personas en el momento del viaje de Roggeveen. De hecho, esta cifra coincide bastante con las estimaciones dadas por los exploradores del siglo XVIII.
También se han cuestionado las afirmaciones de que la construcción de Maoi provocó deforestación, y Boersema argumentó que los isleños sólo habrían necesitado 15 árboles para mover las estatuas. Con sólo 493 maoi en la isla, Boersema estima que se talan 15 árboles cada dos años para su transporte. Las estimaciones actuales sobre el número de árboles inicialmente presentes en la isla cifran en más de 16 millones, demasiado pocos para provocar la deforestación por los medios que han sugerido los antropólogos anteriores. Bregman, siguiendo el ejemplo de Boersema, sugiere que la verdadera culpable de la deforestación es la rata polinesia . "En tres años, una sola pareja puede engendrar hasta 17 millones de crías", lo que convierte a la especie en una seria amenaza para cualquier comunidad en la que encuentre su camino. Sin embargo, el trabajo de la arqueóloga Mara Mulrooney socava la opinión de que la deforestación fue incluso un problema para los isleños de Pascua en primer lugar. Antes, durante y después de la deforestación, los isleños pudieron aumentar su producción de alimentos mediante métodos de gestión de la tierra.
El verdadero desastre que le sobrevendría a la Isla de Pascua, según Bregman, fue la llegada de los europeos. Cuando desembarcaron por primera vez en la isla, Roggeveen y sus hombres abrieron fuego contra los nativos, mataron a diez y dejaron sus cuerpos atrás como advertencia a los nativos. Cincuenta años más tarde, el explorador español Don Felipe González reclamó la isla para su nación, dejando figuras de la Cruz Cristiana por toda la isla, habiendo anunciado por primera vez su llegada con un brillante despliegue de disparos de cañón de celebración. Cuando James Cook llegó a la isla en 1774, muchos maoi habían derrocado y caído en mal estado. Los antropólogos modernos han propuesto dos teorías sobre por qué los isleños perdieron el interés por los Moai. En primer lugar, es posible que los isleños necesitaran un nuevo pasatiempo después de la desaparición de los bosques. Y en segundo lugar, hay pruebas de que los isleños habían formado un culto al cargo , una obsesión por los exploradores occidentales y las baratijas que dejaban atrás. Estas dos teorías no son mutuamente excluyentes.
De esta historia, Bregman extrae algunas lecciones. Principalmente, Bregman considera que la historia ilustra la resiliencia humana. Contrariamente a la narrativa de los exploradores que los encontraron, los isleños encontraron maneras de mantener viva su cultura y su comunidad creciendo a través de muchos siglos de dificultades. En segundo lugar, en opinión de Bregman, la historia es uno de los muchos ejemplos en los que las opiniones pesimistas sobre la humanidad se han apoyado en mentiras. Sin una invención, no habría suficientes historias para respaldar la cínica visión del mundo. Por último, Bregman cree que esta forma de pensar sobre la historia y la acción humana puede producir un efecto nocebo mediante el cual nos condenamos al mismo desastre para el que deseamos prepararnos, siendo el principal ejemplo los activistas del cambio climático.
Haciendo referencia a la famosa frase de Adorno "después de Auschwitz", Bregman reconoce que su esperanzadora hipótesis sobre la naturaleza humana se topa con un grave obstáculo si no puede abordar los verdaderos horrores, a saber, el Holocausto . Las teorías dominantes sobre la naturaleza humana en la sociedad, la disciplina, llegaron a las ideas que han definido la visión del sentido común de quiénes somos en esencia durante las décadas de 1960 y 1970, siendo su respuesta que, en las circunstancias adecuadas, cualquiera podría volverse malvado. Bregman sostiene, sin embargo, que si bien estos puntos de vista se han convertido en ideas de sentido común que la mayoría de nosotros hoy sostenemos, los psicólogos sociales de hoy han sometido a un serio escrutinio a esos primeros trabajos definitorios. Esta parte de Humankind aborda el experimento de la prisión de Stanford , el experimento de descarga eléctrica de Stanley Milgram y el efecto espectador .
Trazando paralelismos con el experimento de Robbers Cave y su predecesor, Bregman acusa al infame experimento de la prisión de Stanford de ser defectuoso y fraudulento, afirmando que "el estudio de Philip Zimbardo no sólo era cuestionable. Es un engaño". A menudo se cree que el experimento se propuso examinar cómo las personas actúan por su propia voluntad cuando se dividen en roles de autoridad y sumisión (guardia de prisión y prisionero, en este caso). También se piensa comúnmente que el estudio concluyó que quienes ocupan una posición de autoridad no sólo cederían al sadismo que se espera de su rol, sino que también lo harán con alegría. El impulso hacia la crueldad es tan serio que el administrador de la prueba, Philip Zimbardo , se vio atrapado en la emoción de todo a pesar de no ser parte del experimento. Sin embargo, estas interpretaciones del estudio no son el caso y reflejan el giro que el propio Zimbardo le dio a las cosas, supuestamente en su intento de autopromoción.
Zimbardo había dicho repetidamente en entrevistas que los guardias en su experimento se volvieron sádicos por iniciativa propia e inventaron reglas para alcanzar esos fines sádicos. Sin embargo, su libro sobre el estudio menciona haberse reunido con los guardias antes de que comenzara el experimento, dándoles instrucciones detalladas sobre cómo deshumanizar por completo a sus prisioneros y romperles el ánimo. También se posicionó aquí como líder de los guardias al comienzo de la prueba, a pesar de haber declarado en público que este desarrollo se produjo de forma orgánica. Estas acciones violan los estándares de la práctica científica social porque violan el principio de que los participantes en un estudio no deben conocer el propósito del estudio, para no mostrar "características de la demanda". Los participantes satisfacen estas características de demanda porque creen que se espera de ellos en el estudio, pensando típicamente que no realizar estas acciones invalidaría la investigación. Los guardias, preparados para creer que su crueldad era necesaria para el éxito de la prueba, no lo hicieron porque quisieran sino porque creían que era lo que se necesitaba.
A pesar de esto, los guardias todavía se mostraban reacios a llevar a cabo las acciones que se les exigían. "Dos tercios se negaron a participar en los juegos sádicos. Un tercio se mostró realmente amable con los prisioneros, para gran frustración de Zimbardo y sus colegas." El hecho de que los guardias lo hicieran no sólo por voluntad propia sino activamente en contra de los deseos del administrador de la prueba sugiere que los humanos no tenemos una inclinación natural a la brutalidad, sino que tenemos una aversión pronunciada hacia ella. Los participantes permanecieron en el estudio siempre que no lo hicieran porque disfrutaran de la experiencia sino porque solo se les pagó después de la conclusión del estudio. Sin embargo, un prisionero se cansó del experimento cuando se reveló que, contrariamente a sus expectativas, no se le permitiría estudiar para sus estudios mientras participaba. El segundo día, este prisionero decidió fingir un colapso mental para poder salir. Esta ruptura, filmada por Zimbardo, se ha convertido en el fragmento sonoro más famoso de todo el evento, a pesar de que la ruptura fue una invención.
En 2001, la BBC intentó replicar el estudio y transmitirlo por televisión para sacar provecho de la moda de los reality shows de la época. Los científicos sociales se acercaron y pidieron realizar el estudio, pero sólo con la condición de que tuvieran control total sobre el estudio y un consejo de ética que pudiera intervenir en caso de que las cosas se pusieran feas. A diferencia del estudio original de Zimbardo, los guardias fueron abandonados a su suerte. El resultado fue un programa criticado por ser completamente aburrido y sin incidentes. El segundo día del experimento, los guardias decidieron compartir su comida de alta calidad con los reclusos en un intento por mejorar el estado de ánimo. Los prisioneros escaparon de sus celdas el sexto día y se unieron a los guardias para fumar un cigarrillo. Finalmente, el séptimo día, los prisioneros votaron a favor de iniciar una comuna, a lo que los guardias aceptaron pacíficamente y se unieron. Los parámetros originales del estudio no sólo fueron violados sino derribados, por lo que el estudio llegó a su fin. Mientras que la BBC esperaba mostrar al salvaje que espera ser desatado en el corazón de cada hombre civilizado, en cambio reveló que, cuando se le permite, la gente elige abrumadoramente la amistad sobre el conflicto.
En 1961, el Dr. Stanley Milgram, profesor de psicología en la Universidad de Yale, realizó lo que quizás sea el único experimento de psicología social más famoso que el Experimento de la Prisión de Stanford. En él, se pidió a los sujetos que participaran en una prueba que examinaba los efectos del castigo en la memoria. En realidad, el estudio intentó descubrir hasta qué punto las personas estaban dispuestas a dañar a otros simplemente porque una figura de autoridad se lo ordenaba. Sin embargo, se cree que el estudio, infamemente poco ético, ha producido resultados significativos, que revelan hasta qué punto las personas son, en el fondo, autómatas irreflexivos dispuestos a perpetuar los peores males cuando se lo exigen individuos en posiciones de poder. Cuando se les preguntó, un 65% de los participantes estaban dispuestos a aplicar el máximo castigo posible, una descarga eléctrica de 450 voltios, a la víctima indefensa. Esto a pesar del hecho de que la máquina presentaba una etiqueta prominente de "peligro" que señalaba que cualquier voltaje superior a 350 voltios estaba en un territorio que ya no era seguro para los humanos.
A pesar de su fama, muchos defectos en la metodología del estudio son ahora bien conocidos por los profesionales en el campo y se cree que han socavado fatalmente su credibilidad. Sólo el 56% de los participantes pensó que el castigo que estaban administrando era real, el otro no estaba convencido de que sus acciones resultaran en nada, y mucho menos en dolor. Por lo tanto, su disposición a administrar "shocks" no es sorprendente ni informativa. Del 56% que sí creía que los castigos eran auténticos, casi todos sólo estaban dispuestos a administrar la descarga cuando se les enfatizaba repetidamente que su participación era crucial para el éxito del estudio, para el avance de una causa científica valiosa. La intimidación y los llamamientos a la autoridad, por el contrario, parecieron tener poco efecto. En lugar de poseer una inclinación natural hacia la sumisión a la autoridad, Bregman sugiere que las personas tienen una tendencia natural a querer contribuir a buenas causas; en este caso, al conjunto de conocimientos científicos.
La recepción de la humanidad: una historia esperanzadora fue en gran medida positiva, aunque muchos críticos han criticado el uso de fuentes por parte de Bregman. Algunos antropólogos [ ¿quiénes? ] han acusado al libro de aplanar las complejidades y la diversidad de las culturas del mundo, aunque a menudo con la salvedad de que el aplanamiento de Bregman es más preciso que el aplanamiento alternativo contra el que argumenta. Bregman, a su vez, se defendió en este punto afirmando que pretendía ofrecer una perspectiva diferente sobre pruebas que, en sí mismas, no son concluyentes. Sostiene que cuando se considera el contexto de evidencia más amplia fuera de la antropología estricta, la evidencia respalda la idea central de su argumento. [ cita necesaria ]
En una reseña positiva del libro en Philosophy Now , Tim Moxham dijo que Bregman "busca liberarnos de una percepción dogmáticamente pesimista de la naturaleza humana. Creo que lo ha logrado". Si bien no está del todo convencido de la posición de Bregman en su totalidad, Moxham sostiene que esto también coincide con sus intenciones al escribir, diciendo que "la intención del libro es hacerte cuestionar, y eso es absolutamente lo que hace". [10] En The Guardian , Andrew Anthony escribe que "hay una gran cantidad de decencia humana tranquilizadora que se puede extraer de este libro audaz y estimulante y una gran cantidad de evidencia en apoyo de la afirmación de que el sentido de quiénes somos como especie ha sido perjudicialmente distorsionada." [11] Kirkus Reviews dice Humankind: A Hopeful History proporciona un "argumento poderoso a favor de la virtud humana" y "[presenta] un caso convincente de que no somos tan malos". [12] Jennifer Bort Yacovissi, escribiendo en Washington Independent Review of Books , dice de Humankind: A Hopeful History que "constituye un argumento convincente y muy necesario a favor de la decencia innata de los humanos", y elogia a Bregman por "deconstruir la mala ciencia". y reportajes perezosos que han tergiversado las sociedades primitivas como más sanguinarias y autodestructivas que las civilizadas modernas". También elogia el libro por sus exhaustivas críticas sobre cuántos estudios sociológicos populares están tergiversados en los cursos universitarios. [13]
Además de estos elogios, Humankind: A Hopeful History recibió algunas críticas, y la mayoría de las críticas se dirigieron a la dicotomía establecida por Bregman entre lo que él llama la "teoría del barniz" de la naturaleza humana, la idea de que la civilización aplica una fina capa de civilidad. sobre seres cuya verdadera naturaleza es caótica, y las ideas que defiende el propio Bregman, identificadas principalmente con el pensamiento de Jean-Jacques Rousseau. [11] En Medisch Contact , el doctor Dolf Algra señala, entre otras cosas, una referencia descuidada a las fuentes (el libro original no contiene ningún índice, aunque sí la reimpresión en inglés de 2022) y lo incompleto de su investigación de las fuentes. [14] Simon Burgers, profesor de habilidades de investigación y pensamiento crítico en la Haagse Hogeschool, alega que la argumentación del libro se caracteriza por un razonamiento circular y una selección selectiva . [15] El sociólogo Kees van Oosten cree que los 10 preceptos recomendados por Bregman en su libro favorecen a los malvados gobernantes del mundo: "Por eso creo que su libro no es bueno y es sólo opio para el pueblo. " [16] Steven Poole sostiene en The Guardian que Bregman no ofrece una explicación para el Holocausto, en particular las acciones de los propios líderes nazis. [17] David Livingstone Smith concluye en The Philosopher que, aunque el proyecto de Bregman tiene buenas intenciones, está mal ejecutado: "Despojado de su esencialismo, de su difuminación de la diferencia entre afirmaciones normativas y descriptivas, de sus enormes saltos inferenciales y de sus afirmaciones injustificadas, el proyecto de Bregman El proyecto podría haber hecho una contribución útil a la psicología moral, pero, lamentablemente, tal como está, el libro no tiene éxito. [18]